襍阿含經（三七二）之二

（二）原文：複問。世尊。爲誰愛。佛告頗求那。我不說有愛者。我若說言有愛者。汝應作是問爲誰愛。汝應問言。何緣故有愛。我應如是答。緣受故有愛。愛緣取。複問。世尊爲誰取。佛告頗求那。我不說言有取者。我若說言有取者。汝應問言爲誰取。汝應問言。何緣故有取。我應答言。愛緣故有取。取緣有。 

釋：頗求那又問：世尊，是誰有貪愛？佛告訴頗求那：我沒有說有個貪愛的人，我如果說有貪愛者，你應該這樣問是誰貪愛。你應該這樣問，是什麽因緣産生了貪愛，我應該這樣回答：因爲有受所以才有貪愛，緣於貪愛就會産生取的行爲。頗求那又問：世尊，是誰取？佛告訴頗求那：我沒有說有個取者，我如果說有個取者，你應該這樣問是誰取。你應該這樣問：是什麽因緣導致取的産生？我應該這樣回答：是貪愛的緣故導致了取的産生，緣於取就會産生三界的有。 

原文：複問。世尊爲誰有。佛告頗求那。我不說有有者。我若說有有者。汝應問言爲誰有。汝今應問。何緣故有有。我應答言。緣取故有有。能招當來有。觸生是名有。有六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚集。謂六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚集滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 

釋：頗求那又問：世尊，是誰有？佛告訴頗求那：我沒有說有個有者，我如果說有個有者，你應該問是誰有。你現在應該這樣問：是什麽因緣導致三界有的出現？我應該這樣回答：有取的心行，所以才會有三界的有，取能招來未來世的有。觸生出來了，就叫作有，因爲有六入處才有觸，六入處的因緣導致觸的産生，觸的因緣産生受，緣於受有愛，緣於愛有取，緣於取産生有，緣於有就有生命出生，有生命就有老病死憂悲苦惱，這樣純大苦就聚集起來了。如果六入處滅了，觸就滅，觸滅了受就滅，受滅了愛就滅，愛滅了取就滅，取滅了有就滅，有滅了生就滅，生滅了老病死憂悲苦惱純大苦聚就滅。 

在十二因緣法中，沒有食識者，沒有觸者，沒有受者，沒有愛者，沒有取者，沒有有者，沒有生者，沒有老病死者，因爲這一切法都是因緣所生，因緣所生法都是沒有主宰的，都不是主。那還有誰把識當作食？還有誰能觸、受、愛、取、有、生、老病死？沒有能者，這一切只不過是如浮雲一般的假象罷了，過而不留，不斷遷徙演變，生滅變異，不可得。當時過境遷時，就不再觸了，即使有觸，也沒有當時的那種受了，更沒有愛了，也不會有取著了。但還是不免有後世的有，因爲還會有別樣的觸，別樣的受、愛、取，這就是變異。 

如果有主，這些法就不會變異了，恒一觸，恒一受，恒一愛，恒一取，恒一有，沒有生老病死。無主必生滅變異無常，不恒定，必沒有識食者，沒有觸者、受者、愛者、取者、有者，生者、老病死者。