佛說喜樂佛法的菩薩,應該恭敬供養善知識,為聞法故,為得法故,為求法故,忍於世間種種苦惱和不如意事,為成就佛道故,發大誓願,難行能行,難忍能忍,直至佛地不休不息,這是菩薩們的行持。
佛說菩薩要怎樣行法順法,菩薩觀察色陰受陰想陰行陰識陰這五受陰,是無常的、苦的、空的、非我的,雖然如是觀,如是想,然不能像羅漢們那樣厭離五受陰。羅漢們修行只想能夠滅苦,得解脫,出離三界,不想成就佛道,慈悲心薄,不管眾生的生死苦,不想在這個世間利樂眾生。菩薩不這樣,菩薩們的心量廣大,慈悲心大,悲湣眾生,發願要在無量劫的修行過程中,廣度無量眾,然後成就佛果。
這樣的話,菩薩就不能捨棄五受陰不要而滅度自己,而是要生生世世保有五受陰,用這五陰自利利他。佛說菩薩不但要用五受陰,而且要善於利用五陰,要善用善持善修。羅漢們害怕五陰,認為擁有五陰能給自己帶來苦受;菩薩們了知五陰的實質本如來藏,不再害怕五陰世間,因為五陰是虛幻的,是如來藏所變幻出來的,只要自己不對五陰生起顛倒想,不執著五受陰,就不會有苦受。
佛又講解菩薩如何觀察五受陰苦空無常無我,而又不厭離五受陰。佛用比喻來說明菩薩應該有智慧,不應該厭棄五陰身,譬如一個有智慧的人,販賣毒物,包裝好它,而自己不食這個毒物。又譬如有人供養火神,供了火以後,雖然恭敬贊歎,然不用手去觸火,免得被火燒著,生起苦惱。菩薩也如是,雖然心向涅槃,順於涅槃,然不證取涅槃,不入涅槃。因為一旦入了涅槃,再也不能有五受陰來修學佛法,廣利眾生,成就佛道了,這樣就退失了菩提,損失大矣!菩薩們雖然不證取涅槃,但心無煩惱,不被世間煩惱所染污,這樣的菩薩是最值得敬重的。
佛說偈贊諸大菩薩。首先菩薩有大智慧,有般若無生忍智和方廣唯識的無生法忍智;其次菩薩有無畏,不畏懼生死,在三界生死長河中廣度無量眾;再其次菩薩有慧眼法眼,智慧清淨。這樣的菩薩是初地以上的大菩薩,具無生法忍慧,入諸佛家,是佛親兒子,能替佛分擔家業,有度眾生的方便善巧和勝妙的智慧,其廣大名聲超越於聲聞緣覺二乘人。
這樣的菩薩如實了知五受陰的苦空無常無我性,了知七識妄心的生滅流轉性,知自我虛妄不實。雖然如此,不忍滅度,看見世間眾生長處生死,渴望解脫,為眾生故,不證取涅槃,不處涅槃的無為境界,因為那樣無益於眾生。關於慢,佛說菩薩摩訶薩已經離卻各種慢,心地慈憫,常念眾生。常行世間,乞食過活,宣說能使眾生都受益的法教。 世尊四十九年講法,說了很多秘密語,眾生不懂其義,只以表面意思來理解和接受,所以很難做到依義不依語。有以下幾種是世尊秘密語,不被眾生所知。
(一)如來授記聲聞人得阿耨多羅三藐三菩提,非如所說。之所以這樣授記,是因為聲聞人也有佛性,有成佛之性,故也能成佛。又因為如來所授記的聲聞人,是密行菩薩或者是將來會轉入菩薩道修行的聲聞,暫時修聲聞解脫道,斷除煩惱,大乘善根成熟時就會修菩薩六度萬行,修般若唯識智慧,以此將來就會成就佛道。
(二)世尊多次告訴阿難患背痛,非如所說。佛湣眾生故如此說,非真實有病痛。因為弟子們有病不肯用藥,障礙修道。佛帶頭用藥治病,弟子們見佛都用藥,有病時也就不生慚愧心,也用藥治療。
(三)佛說老邁衰敗,要用侍者,非如所說。佛永遠不老,永遠不衰弱,為眾生故示現耳。
(四)如來與外道爭論,非如所說。佛已經沒有冤家對頭了,是故意示現,那麼弟子們遇見冤家對頭時,就說佛尚如此,何況我們,再遇到違緣時就不會很慚恥了。
(五)毒刺傷足,示現受果報,無有其事。佛早已沒有惡業果報了,為湣愚癡眾生造作業行故,示現受果報。眾生見佛尚受果報,何況我們,於是就不敢造業了。
(六)提婆達多與佛作怨對,非如所說。提婆達多多世是佛的善知識,示現處處與佛作對,借以歌顯佛德。眾生見得佛的德行就會無比的恭敬,紛紛皈依三寶,隨佛修學。
(七)如來乞食空鉢而出,非如所說。佛的福德無量,可以不用飲食,即使飲食,自己可以變化,即使自己不變,也有十方世界無量眾生供養於佛。佛如此示現,那些乞不著飲食的薄福弟子,心裡與佛比較,就不會自卑,慚愧憂惱了。
(八)女人木盆置腹謗佛,非如所說。這個女人是示現,沒有其事。佛為安慰後世弟子,故作示現。當弟子們受誹謗時,就會想到佛尚被謗,何況我們,於是心就不退於道了。
(九)佛三月食馬麥,非如所說。佛為度五百匹馬故,示現如此。其中馬的頭目也以願力生到馬身中,方便度化五百匹馬,佛也輔佐去度化。所以眾生要與善知識結善緣,下惡道受報時,善知識會到惡道裡去度化,遇見一個善知識何其幸運。佛的福德即使吃任何東西,都是最上味,何況馬麥。佛三月當中食馬麥,不僅度化五百馬,也度化幾百比丘。所以我們學法要依如來的真實義,不依如來語的表義;依法不依人;依了義經,不依不了義經;依智不依識;總共有四依四不依,要努力修學。
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