善惡業報佔察經（下卷）

原文：學唯心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意有所作業，悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察，隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念，令心自知。

釋：修學觀察一切法皆爲是心的人，要這樣修行，在一切時一切處，自己身口意所造作的一切心行，全部都要觀察清楚，了知身口意行只是一個心，除此無他。乃至於遇到一切境界，如果心識有所攀緣，有所停留，有所著境，認境爲實，都應該察覺到了知到，不要使得心識攀緣境界，落入無記當中，而不覺知已經住境失心了。在念念之間，都要觀察到，如果心識裡有所攀緣境界的念頭思想，就應該觀察到念頭起處，讓自己知道自己的念頭是什麽，然後攝心守心，不令馳散。這就要動用意識的反觀力、覺知力、覺察力，多對自心加以觀照和把持。

原文：知己内心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂内心自生長短好惡、是非得失、衰利有無等見，無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。當知一切境界自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相，如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。當應如是守記内心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢，是名修學唯心識觀。若心無記，不知自心念者，即謂有前境界，不名唯心識觀。

釋：這時應當知道自己内心自動生起了念想，並不是一切境界有念想有分別。内心裡遇緣自動生起長短、好惡、是非、得失、利衰、有無等等見解，有無量多的想法和看法。可是一切境界本身並沒有什麽想法而去分別。所以應當知道一切境界本身沒有分別的念想，那麽境界本身就沒有長短、好惡、以及有無，境界離一切相。如是觀察之後，就知道一切法都是心想而生出來的。如果離開心想，則沒有一個法一個相能自己見道有任何的差別。應當如是守持内心，讓心知道都是妄念而已，沒有什麽真實的境界，不要使心的修行半途而廢。這就是修學唯心識觀的方法。如果心裡處於無記的狀態，不覺悟的狀態，沒有了覺知力覺照力，不知道自己的心念是什麽了，那麽心裡就有了前塵影境，就不叫作唯心識觀。

原文：又守記内心者，則知貪想、嗔想及愚癡邪見想；知善，知不善，知無記，知心勞慮種種諸苦。若於坐時，隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈焰，無暫時住。從是當得色寂三昧。

釋：另外守持内心覺察内心的人，就應該覺知到自己内心的貪欲想、嗔恚想以及愚癡邪見的妄想，應該能覺知到自己是善、是惡，還是不善不惡的無記，應該能覺知到心裡的勞慮之種種苦惱。如果在靜坐之時，隨著内心的攀緣，念念都要觀察到每個念頭都只是心的生滅相而已。譬如水的流動和燈的火焰，沒有暫時停住之時。這樣就能得到色法空寂三昧。

原文：得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毗婆捨那觀心。習信奢摩他觀心者，思惟内心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離分別故。習信毗婆捨那觀心者，想見内外色，隨心生，隨心滅；乃至習想見佛色身，亦複如是，隨心生，隨心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心，不離心；非來，非不來；非去，非不去；非生，非不生；非作，非不作。善男子！若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。當知如是唯心識觀，名爲最上智慧之門，所謂能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。

釋：証得這種三昧以後，再應當修習信解奢摩他觀心，以及信解毗婆捨那觀心。修習奢摩他觀心的人，要思惟内心裡的不可見的那個相貌，圓滿而不動搖，不來不去，本性不生，離一切分別故。

修習信解毗婆捨那觀心的人，如果想要見内外一切色法，一切色法就會隨心想生，隨心想滅。乃至於想見佛陀的金色身，也能做得到，佛的金色身隨心想生，隨心想滅，如幻如化，如水中的月亮，如鏡中像，非心也不離心而有，非來也非不來，佛像是心幻化的，在心上顯現，沒有來相，但是像卻出現了，也非不來。非去也非不去，佛像滅去時，心上沒有相了，像不是去，但是像不見了，也非不去。非生也非不生，佛像在心上顯現，不是生出來的，但是佛像畢竟從無到有，也不是不生的。非作也非不作，佛像是幻化的，不是真實造作出來的，但是佛像是通過觀想出來的，也非不是造作出來的。

善男子，如果能修習信解這兩種觀心法門的人，能快速趣向一乘之道。應當知道如是唯心識觀是爲最上智慧之法門，能令其心勇猛精進，增長信解的力量，快速的進入一切法皆爲空性義中，能發無上大菩提心。