有人說第七識的知就是佛性,這種見解真妄不分,根本不解佛性的妙用。第七識雖然也有知,但是第七識的知,與佛性的見覺性是兩種功能作用,不是一回事。雖然佛性不離第七識而存在和顯現出來,但是第七識的知,其内涵與佛性大相徑庭。第七識是第八識裡的識大所起的作用,佛性是第八識裡的見大所起的作用。《楞嚴經》裡講的見大,就是佛性,佛性不需要思惟得太明了,不需要深入參究,太明了時,福德和定力又不具足,見佛性就很困難。
明心以後,修好禪定和福德,二者都具足時,再參究佛性,就有機會得見佛性。如果差一個條件,見性就沒有指望。所以條件不成熟時,不要去深究佛性的内涵,應該多修福德,多修定力,當未到地定很深時,再細心參究佛性,那時就有機緣見性了。
第七識都知些什麽法呢?因爲第七識有微弱的了別慧,第七識知六塵的法塵境界,知第八識所顯現出來的一切法塵相,但只是知個粗況,不知細節和具體内容。第八識現起什麽,第七識就緣什麽,緣什麽,就知什麽,但那個知,不能知道具體的法塵是什麽,只能知個大概輪廓。
我們參禪用的知,表面上和前期階段還是以第六識的知爲主,在參禪的後期階段和深層次裡,卻以意根第七識爲主,第六識配合第七識,提供一些相關和必要的理論依據,第七識才能深細的思量和抉擇。但是第六識的知性從來也沒有離開過第七識的知,第七識一直在深細的運作著,第六識才能有其分別了別性。參禪主要用意識來參,用意識這個知性,把這個知修好了,時時刻刻帶著這個知的念,懸掛在意根心裡,再把這個念轉換成話頭,就能參禪了,非常快。知念一轉就是參禪的念,把心心念念知道一切法的念,換成話頭,換成一個公案,換成某個法的内涵,就可以參究,有朝一日就能証悟。
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