識心的分別性和了知性

七識有分別性，七識本來就是要分別的，只要有七識心的存在，一定就有分別性；如果不分別，那就不能在三界中出現。前七識之所以叫作識，是因爲識心的自性本來就是起分別或識別作用的，而且永遠都有分別性，否則就不叫作識，與木頭無別。第八識既然也叫作識，當然第八識本身也有分別性；八個識都有分別性，所以才叫作八識。直到成佛以後，八個識照樣還是有分別性與了別性，對一切法都要作了別和分別。

什麽是分別呢？當你知道一切法，就是分別了；沒有分別，就沒有了知性，沒有分別就是一無所知，那樣就與木頭無別。因此成佛了，仍然要知道一切法，而且知道的比我們衆生還要圓滿，還要圓明，無有一法而不知。佛的這個了知性分別性已經達到徹底圓滿，究竟圓滿，分別一切法時，就能清清楚楚，徹徹底底，佛的了知性遍一切時空，沒有任何的阻礙和隔絕，沒有絲毫的無明和無知。衆生七識的了知性分別性都有侷限，都有限礙；因爲無明深重，了知的就不圓滿不圓明，只能了知其中極少的部分。只要七識中還含著無明煩惱和染污，其分別性就有極大的遮障和阻礙。

成佛時，八個識還是有分別性，只是分別時具有極大的智慧，能完全徹底地了徹色聲香味觸等一切法，透透徹徹地分別三界世間的一切法。如果說八個識都不分別，不分別是什麽狀態呢？不分別就像是石頭，衆生不是石頭，成佛了以後就更不是石頭。既然不是石頭，識心當然就要去分別與了知各種法，正因爲有分別性和了知性，我們才能在這世界中生存，才是活蹦亂跳的衆生。