爲什麽聲聞人厭多聞緣覺厭思惟

優婆塞戒經第七卷原文：聲聞之人厭於多聞。緣覺之人厭於思惟。佛於是二心無疲厭。故名爲佛。

釋：具有聲聞根器之人爲什麽會厭倦於多聞？小乘經中佛曾經說聲聞人因爲喜歡多聞，才被稱爲聲聞，而在大乘這裡，佛卻說聲聞人厭於多聞，是不是佛說法總是顛倒？其實不是，每個定義都有一個前置條件，都是在一定範圍之内的定義，超出這個範圍，從前的定義就不適宜了，那麽定義就要改變。聲聞人的多聞，是在小乘解脫道範圍内的多聞，是在四聖諦世俗諦範圍内的多聞，超出這個範圍，他們就不想多知多聞了，滿足於現狀，同時也認爲超出這個範圍再也沒有什麽法了。這種認知的侷限性緣於他們的發心，緣於他們的心量和眼界，也緣於他們不算太深入的智慧見地。

聲聞人通過聽佛講法，認識到了五蘊世間苦，他們發心小，只想解脫世間苦，只要能解脫世間苦，這就足夠了，至於遙遠的三大無量劫的成佛之道，他們不感興趣，也有的人認爲能解脫三界係縛就成佛了，其餘的就沒有什麽可修可証的了。緣於善根福德智慧的侷限，他們在修學四聖諦時，觸碰不到大乘般若如來藏之理，於是就盲目地認爲四聖諦對於解脫已經是究竟到底了，再無他法了。正是基於如此的愚慧，在法華會上，才有五千比丘退蓆，大乘法他們不信不聽，更不會去思惟。從這一點上就可看出，聲聞人其實是不喜多聞佛法的。

緣覺辟支佛們的善根智慧要比聲聞人深一些，他們不必跟在佛身邊多聞佛法，但遇因緣就會獨自思惟其來龍去脈，追根究底，徹法底源，於是就有了對十二因緣法的思惟，在反反複複正推和逆推中，觸碰到了五蘊世間一切法的最初來源阿賴耶識。他們思惟到阿賴耶識這裡，緣於根性和習性就不再進一步思惟了，也不想去實証這個法界實相真理，智慧就停滯在能解脫三界世間苦這個程度。因爲他們沒有發大菩提心，想要成就佛道，他們只想解脫五蘊世間束縛，別無所求，所以才滿足於現狀，滿足於斷除對於解脫五蘊世間苦的無明，更深細的無明沒有斷除的欲望和打算。所以佛在這裡說，緣覺厭於思惟。

佛異於聲聞緣覺，在三大無量劫的修行中，發心廣大，爲無量衆生得離苦，不爲自身得安樂，根深器大，智慧就廣大，爲了探究法界真實理，難行能行，難忍能忍，不滿足於現前所得小法淺法，不斷地深入思惟，不斷地探究究極真理，對真理的追求從來沒有疲倦，才能最終圓滿一切種智，成就佛道。

總結起來說，一個人的根器是極其重要的，根深器大，才會枝繁葉茂，心包太虛，才會量周沙界。當一個菩薩能度到一個大根器的衆生，該有多麽幸運，遇到一個大根器衆生該有多麽寶貝，誰願意額外花費心思度那些無用的自私聲聞人，耗費自己寶貴的度衆生的精力？有這精力度一個初發心的菩薩，勝過度百千萬億聲聞人。這個初發心菩薩，將來成就時，能拔濟無量衆生的苦，帶領無量衆生走向解脫。如果能度到善根已經成熟了的菩薩，那更是非常幸運的事了！

因此，如果你們看到我有偏心，就不要奇怪和誤會什麽，要看我因爲什麽而偏心，心偏到了哪裡，哪裡就有大乘菩薩，不管是初發心菩薩也好，久修菩薩也好，總之是菩薩，將來是要成佛的，是會有無量衆生從之受益得解脫的，也許現在就有很多衆生在暗暗受益著。如果我沒有偏心，那就沒有平等心了，就有不公平的事出現，那樣的心才是偏的。比如說甲作出了一百份的貢獻，乙只作了一份的貢獻，我如果都給同樣的待遇，這顯然是不合理、不公平，也不平等的。

佛同樣有偏心，佛是偏愛大乘菩薩，偏愛於佛子的。誰是佛子？初地以上的菩薩是佛子。盡管這些菩薩在五蘊世間解脫的智慧上，不如阿羅漢和辟支佛，甚至與他們相差很大，但是佛護地上菩薩，稱他們爲親兒子，讓他們繼承如來家業；而稱阿羅漢辟支佛爲焦芽敗種，從來不說聲聞緣覺是我子佛子。佛到娑婆世界來度衆生，身邊跟著的都是佛無量劫所度化的各階位菩薩，這些菩薩們雖然居在他方世界，卻能隨佛去往十方世界度化衆生，佛的隨從衆裡可沒有聲聞緣覺。佛在娑婆世界講法，爲聲聞緣覺只講了十二年，爲菩薩們卻講了三十多年。三藏十二部經裡，僅有少量的聲聞緣覺法，大量的都是大乘菩薩法。沒有講出的法，更有極多的都是菩薩法。