意根不可能僅僅了別重大的法塵

問：有人說：“意如刀劍鋒，不能自割自者，乃是說第七識意根，亦名末那識。佛說此第七識名爲意根，是意識種子自第八識中現起之動力故，意識依末那識之作意方能現起故，現起後悉依意根末那識之作意而運行，故說末那識是意識之根。此意根之別境慧極劣，只能於五塵上之法塵作極簡單之了別——譬如五塵上之法塵有無大變動？此第七識非如意識覺知心能於五別境心所法伶俐運作，不具「欲、勝解、念、定」心所法，而於慧心所（別境慧）之功能亦複極劣，唯能於法塵上之變動作極簡單之了別。

如是，於五塵境尚不能作了別，須喚起意識，而後依意識之別境慧，方能於諸境界作種種思量，雲何而有能力返觀自己？雲何而有能力思維諸法？雲何而有能力修正自己之心行及習氣？是故此第七識雖極伶俐而能遍緣一切法，複能依意識心之別境慧而處處作主、時時作主，複能思量決定種種心行；然而若離意識之別境慧，便無所能爲；由如是體性，佛說意（意根末那識）猶如刀劍之鋒利（喻其能遍緣一切法之伶俐性。意識雖有別境慧，然不能遍緣一切法），而不能自己割自己（喻其無別境慧之「証自証分」故不能修正自己之善惡心行）；意謂此識之「欲改變其染污性、欲轉變爲清淨意根」者，必須依靠意識之別境慧及思維慧，方能有所轉變，非唯依自身功能便能除斷自身之相應煩惱也，是故佛雲意如刀劍鋒，不能自割自。” 
上邊這段話總覺得哪裡不對勁，能否分析一下講一講？ 

答：說意根只了別重大的法塵，這與佛說的意根默容一切法相違背。意根既然能遍緣一切法，那麽任何一個法都能緣，沒有緣不到的。上邊文字裡卻說意根只緣五塵上的法塵，而且是重大的、變化的，侷限這麽多，意根有這麽多法不能遍緣，與佛說的意根遍緣一切法的宗旨相違背。

比如說觀日，可以觀一個小時，或者是一天半天，太陽在一個小時内不會有什麽變化，意識爲什麽能一直觀下去？意根難道不緣一直不變化的太陽嗎？意根緣什麽法，意識才有資格了別什麽法，意識所知道的，六識所了別的，都是意根所緣的決定要了別的法。意根怎麽能只緣五塵上的、還是重大的、還是變化的法塵呢？ 楞嚴經中說意根默容一切法，細小微細的六塵境意根如果不能緣，就不是默容一切法了，那麽細小微細的六塵境界六識永遠都不知道。

意根如果沒有欲，不想造作，六識都不會被生出來，萬法也都不出現。眼識在一大堆色彩中，只選擇紫色，就是由意根決定的，可見意根也緣五塵境，才能作主讓六識了別那個五塵境。如果意根不緣不觸五塵境，五識就不會出生了別五塵境，對於五塵境就沒有抉擇性。有意根不能緣的法，意根就不是遍緣一切法了。

意根如果不能勝解，總是稀裡糊塗的，就不能作主，也不能作出正確、如理、如實、如法的事情，也就不能躲避危險，不能轉識成智。意根如果沒有念，就不能讓意識出來念，什麽法也就不能出現了，念佛也不能念，參禪也不想參，萬法就不會出現了。意根不能思量，意識熏染意根就沒有意義，更不能轉識成智，什麽智慧也不會出現。意根如果無定，六識無論怎麽修定，也定不了。

意根如果不能修正善惡心行，那就永遠不能改變心行，惡永遠惡，如何能降伏煩惱，斷除煩惱？意識熏染意根也就沒有任何成效，唐娟其功。上段文章中說意根沒有反觀力，沒有証自証分，佛卻說八個識都有証自証分。衆生那麽信任自己，非常頑固，就是意根証自証分起用。倔強得要死，堅信不疑，就是意根的証自証分，他就認爲自己對。

意根有恒審思量的作用，一切法都必須經過祂的審批才能通過，才能作抉擇。意根的慧如果總是那麽低劣，如何能合理審查審批，如何能作出智慧抉擇？不能作出智慧抉擇，衆生的身口意行時時處處都表現出愚癡無智性，世間怎麽能有聰明人存在？學佛怎麽能夠開智慧成佛？再者說，如果意根要思量，應該是依靠自己本身的智慧來思量，如何能依靠意識的別境慧來思量呢？這個說法太奇怪了，就好像說甲思考問題要依靠乙的智慧，借用乙的大腦，這根本不符合一點點邏輯。上邊那段話，錯誤太多，以後有時間再細剖析。