世間一切法相到底都是什麽？

佛在楞嚴經第三卷中說七大種子本性圓融，本如來藏，不生不滅，周遍法界，湛然常住，循業發現。既然七大種子本來就是如來藏的性質，與如來藏一樣不生不滅，不增不減，不曾染污，互相圓融無礙，形成虛妄世間，七大種子就與如來藏一樣不來不去，不空不有，不變不異，清淨常存，而無影像。那麽七大種子所構成的世間到底是什麽樣子，什麽性質的呢？

七大種子不空，因有其功能作用和屬性，能形成萬法，又不生不滅，是如來藏心體中的實有法。種子雖不空而無相，不具世間任何俗相，因而俗人之眼不能見、不能覺、不能知，謂之爲空，實則是空性。

既然七大種子無相而空，又不生不滅，那就不會從如來藏之中生出去，也不會又滅回到如來藏之中來。七大種子既然不出如來藏之外，而能形成世間諸法，那麽無相之法就不能形成有相之法，形成的世俗法相也仍然是空的、無相的，是空性的。又因如來藏無相，無相不能存有相之法，有相與無相之間互不相容故，故而一切由七大種子顯現和形成的世俗法，必然也無相，才能存在如來藏的空相之中。

那麽衆生所見的一切世俗法爲何有相？衆生因爲什麽見到了有相之世俗法相？比如說衆生見有四大色身和七大五隂身，從甲地走到乙地，五隂躍然現前，有我、有人、有物、有時間、有空間、有地點，什麽法相都有，一樣不少，這些法相都是什麽？爲什麽有色相、有心相、有非色非心的法相？四大、五大不曾生，不會從如來藏中出去，爲何會出現俗相的色身以及種種物相？見大識大不曾生，不會出到如來藏之外，世俗心相爲何出生和現前？

色身是假相妄相，實際上是不存在的；五隂身是假相妄相，實際上是不存在的；甲地乙地是假相妄相，實際上是不存在的；時間空間是假相妄相，實際上是不存在的。這些法相都是衆生虛幻所見的，見也虛幻，連幻也幻。

這一切法都沒有生，那就談不到滅，七大種子從來不出如來藏之外，根本沒有從如來藏裡出來過，也沒有滅過，沒有滅回到如來藏裡的時候，根本沒有這些事。如果有，那麽如來藏之外就有了不屬於如來藏的法，那麽這樣的法與如來藏的界限是什麽？二者的關係是什麽？這就不好說了。既然一切世俗法都沒有生也沒有滅過，究竟是誰見到了這些法生、這些法滅？用什麽見到的？見到的人生過沒有？會不會滅？見的過程和結果是什麽法相？有沒有生？有沒有滅？

如來藏裡也沒有五隂身從甲地到乙地這回事，沒有入胎、出胎、離身這回事，沒有生什麽法和滅什麽法這回事。一切事相和法相都是七識的妄見，虛妄的見，所以才見了虛妄法，其實沒有其事，什麽事也沒有，都睡覺去吧！如果睡不安穩，睡不安心，那就起來學佛法，學然後去証得，一切法的實質實相盡量都証到，把一切法相都認清楚，就會從大夢中醒來。世間假戯裡根本沒有人，也沒有戯，沒有觀者。那是什麽？夢。夢也不是，夢也沒有。誰見夢？誰看戯？無人。

最後真証得這些法的時候，就會抑制不住地痛哭一場！無始劫以來簡直是冤枉死了，白白地造作了那麽多的業行，受了那麽多的苦，種種取捨、貪執、妄動，種種苦惱，那麽地用心，那麽地糾結，結果卻什麽也沒有，是不是很冤屈很可憐？