金剛經講解.莊嚴淨土分第十

如來在燃燈佛那裡到底得法沒有？

原文：佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。

釋：佛告訴須菩提說：你怎麼看這個問題呢？如來往昔在燃燈佛那裡，在佛法修證方面得到了什麼了嗎？須菩提回答說：如來沒有得到什麼法，世尊。如來在燃燈佛所，對於佛法實在是無所得的。

本師釋迦牟尼佛在燃燈古佛那裡，證得八地菩薩，被授記成佛，明明是證得了八地菩薩，當然是得到了八地菩薩的法，也明明是被授記了，都是有所得的，為什麼卻說無所得呢？因為這些事現象界是有，但實際理地卻無有此事，現象界為空，也是金剛般若心幻化出來的，有而沒有。如來心上也是空無一法，沒有任何執念，不認為自己真得法真被授記了。如來若認此為實，則心中有法，就沒有證得法的空幻，則不是八地菩薩，就沒有資格被授記。因為如來有八地菩薩的證量，心空無為也無物，燃燈古佛才予以授記成佛。

凡夫人怎麼想也想不通，如來得了那麼大的法，卻說沒得到，被授記成佛這樣大的事，卻不當一回事，無一絲掛礙和念想，這是怎樣的心啊？一般凡夫人遇到這事早就興高採烈、激動萬分、奔走相告了。當然這是沒有證得實相的凡夫的有所得的心態，所以這樣的一般人才不會得法，更不會被授記了。佛的心是通透的，眼睛是明亮的，不會隨便為人授記。

釋迦菩薩遇見燃燈古佛時，剛入八地，在此之前，釋迦菩薩生生世世值遇諸佛，做國王、轉輪聖王、諸天天主，以飲食衣服臥具醫藥四事供養於佛，從不間斷，甚至以身供佛。但是每尊佛都沒有為釋迦菩薩授記何時成就佛道，因為菩薩那時對於佛法的修證，還處於有為行，以有所得心而修證以及供養每位世尊，還沒有達到無所得無所求的無為。直到遇見燃燈古佛時，釋迦菩薩進入八地無為不動地，心裡無所為無所得了，燃燈佛才授記釋迦菩薩，何時成就佛道，佛國土是怎樣的，弟子有多少，壽命多少，佛法住世多久。

佛給菩薩們授記大多數都在菩薩們已經入八地了，八地菩薩對於佛法的修行已經達到念不退，所有八地菩薩的修行速度都差不多的，祂們的成佛時劫是定下來的，不會再改變了，這時為菩薩授記是不會出差錯的。而初地到七地菩薩的修行境界是行不退，就是在修行度眾方面的行為是不退的，無論如何都會修行和度眾，但有時遇到逆緣還會有心念上的退轉，這種退轉時間長短不一，有一兩天，有幾小時，有幾分鐘，有一刹那不等。

因為有這種心念的退轉，修行的速度就不一定，授記難免有時間上的偏差，而且也會讓菩薩生起懈怠心。明心開悟到初地之前，是位不退，修證的果位不退了，但是還有行為和心念的退轉。有時會被世俗法所障住，忙些世俗上的事務，或被逆緣所障，或被病魔所障，而沒法修行了。但無論修行與不修行，明心的第七住位、十行位、十回向位是不退的。

為什麼釋迦菩薩在八地不動地時，於法實無所得呢？八地菩薩不僅斷了煩惱，也斷了煩惱習氣。解脫的功德受用也超過了三明六通的大阿羅漢。人我執早已斷盡，法我執也斷除很大一部分，無生法忍智慧也很深利，雙證人空和法空，心裡不會有一個我修行了法，證了法，得了法，同時也不會認為有法可修可證可得，內心是純無為境界。因為是無為、心空，不用作意加行就能變現出眾生所需要的一切，甚至變出三千大千世界一個佛國土。一個無所得的心，心量是極大的，所以才會有極多的功用，而有所得的心，心量是狹窄的，心的功能作用有局限，不能完全發揮出來。

菩薩為什麼不莊嚴佛土呢？我們首先看佛國土的形成，是由佛的無垢識大圓鏡智所產生變現出來的。與佛有緣的眾生要往生到那裡去，眾生的如來藏也在變現著那個佛國土。佛所現的國土，是佛三個無量數劫修行所感召和化現的。三個無量數劫中，菩薩發大清淨願，修行六度萬行、十度萬行，難行能行，難忍能忍。所修行的善法種子都存在自心如來藏中，成就佛道以後，佛的無垢識可以把修行的善法種子輸送出來，造就成佛的清淨國土，一個三千大千世界就建立起來了。