瑜伽師地論第十八卷

 原文：雲何無攀無住。所謂諸愛永盡離欲。寂滅涅槃。及滅盡定。所以者何。所言攀者。諸煩惱纏。所言住者。煩惱隨眠。於彼處所二種俱無。是故說言無攀無住。此謂涅槃無攀無住。又想名攀，受名爲住，若於是處二種俱無。即說彼處無攀無住。如是顯示滅想受定無攀無住。今此義中意取滅定。

釋：什麽叫作不攀緣也不住著？那就是一切貪愛永遠斷盡，離開對三界世間的任何欲望，心得寂滅，進入涅槃境界，或者是証得滅盡定。爲什麽這樣說呢？因爲攀緣的意思就是心被諸煩惱所纏縛，不被煩惱所纏縛的人，心就不攀緣諸法；住著的意思就是心裡有煩惱隨眠，所以心才住法。如果斷盡了煩惱和煩惱隨眠，就說是不攀緣也不住著了。這就是涅槃不攀緣不住著的意思。像這樣顯示滅受想定裡的不攀緣不住著的境界相，就說明了此人取証了滅盡定。

意根滅除受和想兩個心所，就是滅盡定。受是住法之義，接受法境，即名爲住。想是攀緣之義，了知、執取，即爲攀緣。攀，煩惱纏縛之義，意根斷除煩惱，即不攀；斷除煩惱，叫作諸愛永盡，諸愛永盡，即是離欲。意根離欲，即諸愛永盡，不再攀緣。意根離欲，無攀緣無住著，即入無餘涅槃。衆生不在無餘涅槃裡，說明意根有攀緣，有愛有欲有住，受法想法，煩惱纏縛，心不寂靜。

這裡的思惟邏輯多麽嚴謹，無懈可擊。彌勒菩薩明確表明：衆生意根有欲有愛，即有攀緣和住著，就不能証得滅盡定，也不能進入涅槃境界，得解脫；如果衆生的意根離欲離愛，即能取証滅盡定，也能取証涅槃，即名得解脫。

離欲，離開對三界世間法的所有貪愛，就能離開三界；離嗔，斷除嗔恚的現行煩惱，不僅要斷除意識的嗔，更應該斷除意根的嗔。由於意根有嗔，才指揮六識造作惡業行。比如意識無緣無故莫名其妙的生氣，就是由意根的嗔所引起。意識遇事告訴自己不要生氣，不能生氣，可就是控制不住的生氣，說明意根不聽意識指揮，非要生氣不可。當意根斷除嗔恚心所，不再指揮六識造作惡業行，不再與衆生冤冤相報，根深蒂固的嗔結就斷了。

彌勒菩薩說貪嗔癡是衆生堅固的煩惱，堅固的意思就是難於斷除拔出，煩惱非常深。這就不僅僅指意識的貪嗔癡了，而主要是指意根的貪嗔癡，意識的貪嗔癡容易降伏和斷除，意識聰明智慧，學佛就能轉；意根不聰明，不容易懂法理解法，不能思惟，所以難以轉變，貪嗔癡煩惱根深蒂固，比較堅固。

意根不降伏，只降伏意識，那麽意根指揮意識，意根指哪裡，意識就得打哪裡，還是要受意根的貪嗔癡無明所係縛。意識斷嗔，意根沒有斷，意根的嗔一起，讓殺人，意識就得莫名其妙的無可奈何的去殺人，心裡戰戰兢兢的，一邊殺，一邊想，不應該這樣做，可是又能有什麽辦法呢？

所謂沖動型的犯罪，就是意根完全主導的，意識甚至來不及思惟，就被意根牽引了，過後意識再思惟，才開始後悔闖下大禍了。

意根知道自己與某人過去世有過結，所以仇恨某人，可是意識知道此人對自己有用有好處，就勸告意根，遇見某人時，一定要忍耐巴結討好於他，可是見到某人時，一邊巴結討好，一邊心生厭惡，恨不得打死他。這是意根勉強聽從了意識的勸告，意識稍一放松警惕，意根就得發作，指揮六識造作嗔恚行，以報複某人。