原文:比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。爲取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫。比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝。
佛告比丘。汝雲何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色隨使使.色隨使死。隨使使.隨使死者。則爲取所縛。如是受.想.行.識。隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。爲取所縛。
世尊。若色不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則於取解脫。如是受.想.行.識。不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則於取解脫。如是。世尊。略說法中。廣解其義。佛告比丘。善哉。善哉。比丘於我略說法中。廣解其義。
所以者何。色隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。則爲取所縛。如是受.想.行.識。隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。則爲取所縛。比丘。色不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則於取解脫。如是受.想.行.識。不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則於取解脫。
釋:佛說:比丘,如果一個人如果隨順自己的煩惱結使而造作身口意行的話,就會隨著這些煩惱結使而生死輪回。如果隨著煩惱結使而生死輪回的話,就會被自己的取著爲束縛住,不得解脫。比丘,如果一個人不隨順自己的煩惱結使而造作身口意行,就不會隨著結使而生死流轉。如果不隨著煩惱結使而生死流轉,就會解脫於自己對三界法的取著。比丘對佛說:我知道了,世尊,知道了,善逝。
第一個使是煩惱結使的意思,煩惱結使大約有九種,細說有無數種。第二個使是使用使喚的意思。執取任何一種法,就是取著煩惱,就是一種結使,就是隨順結使,就是生死流轉。每一種結如果擴展開來,包括無數的煩惱,展現在自己在世俗界的身口意行中。關鍵處是要觀察出來檢查出來,通過觀行五隂無我法而能加以調伏和斷除。修行的成果就體現在每個人在世俗界的身口意行當中,體現在五隂身的造作當中。如果身口意行沒有清淨下來,那就說明修行還沒有成就,道業沒有進步,修行還不得力。檢驗修行的成果就是要在五隂身的身口意行上,在七識心的心所法上,也就是七識的心行上來檢驗,沒有其它可檢驗之處。誰也不能去檢驗自己的真如心造作上,真如的造作永遠是清淨的,永遠是無無明的,永遠是無煩惱的,無一切結縛的。而且每個人的真如本性都是相同的,不用修行。
佛對比丘說:你雲何在我略說的方法要點中,能夠廣泛理解其中的法義?比丘對佛說:世尊,色隂被煩惱結使所使用,色隂就會隨著煩惱結使而生死流轉。如果被自己的煩惱結使而使喚,隨順煩惱結使而造作身口行,隨著煩惱結使而生死流轉者,就被自己的取著所係縛,不得解脫。如是,如果受想行識隨順煩惱結使,被煩惱結使所用,受想行識就會隨著煩惱結使而生死流轉。被煩惱結使所用造作身口意行而流轉生死者,則被自己的執取所係縛,不得解脫。
世尊,如果色隂不隨煩惱結使所使喚,就不隨煩惱結使而生死流轉。如果不隨煩惱結使所使,不隨煩惱結使造作身口意行而生死流轉者,就會於自身的執取得解脫,不再執取五隂世界。如是,如果受想行識不隨煩惱結使所使喚,就不會隨著煩惱結使而生死流轉;如果受想行識不隨煩惱結使所使,不隨著煩惱結使而生死流轉者,則於執取而得解脫。世尊,就是這樣,我在您略說的法要中,廣解其義。
佛告訴比丘,太好了,太好了,比丘你能於我略說的法要中廣解其義。爲什麽這樣說呢?因爲色隂如果隨著結使所使,就會隨著結使而生死流轉;隨順結使所使,造作身口意行,隨著結使而生死流轉者,就會被自己的取著所束縛不得解脫。如是,如果受想行識隨順結使所使,就會隨著結使造作身口意行二生死流轉不得解脫。隨順結使所使而生死流轉者,就會被自己對三界的取著所束縛,不得解脫。
比丘,如果色隂不隨著煩惱結使所使,就能不隨結使而生死流轉。不隨結使所使,不隨結使生死流轉者,就會於取得解脫。如是,如果受想行識不隨煩惱結使所使,就不隨結使而生死流轉。不隨結使所使,不隨結使生死流轉者,就會於五隂世間的取著得解脫。
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