很多人都把自己理解的法當作實証,甚至理解的還很粗淺,甚至對於法都是猜測推導臆測出來的,弄不清楚解與解悟與証悟之間的界限和差別,誤會很大,導致大妄語。很多佛法的答案和結論都是佛給出來的,也有一些是諸大菩薩善知識們講解出來的,自己在修習的過程中,對這些結論和答案加以理解,並不是實証,甚至連解悟都談不上,離解悟還有很遠的距離。
實証是什麽呢?譬如佛說一切法如夢如幻,這是諸佛通過修証得出的結論,是佛的証量,其他人加以理解了,也僅僅是理解,解悟也不算,真正証悟如夢如幻就到了菩薩十回向位,很快就有資格進入初地了,那麽凡夫衆生通過閲讀理解諸法如夢如幻,能直接成爲十回向位的大菩薩嗎?顯然不可能,戒定慧菩薩六度都不具足,哪方面也沒修圓滿,連初開悟都不算,怎麽能越過接近一大阿僧祇劫的時間成爲十回向位的大菩薩?
實証如夢如幻,在修足戒定慧菩薩六度的基礎上,由淺入深的觀行和參究,次第証得各個層次的法,由禪宗的初關二關直至三關,最後才能証得如夢觀,這要經過多劫的時間,接近一大阿僧祇劫的修行。對如夢如幻的理解,還分爲很多層次,即使是完完全全究竟徹底的理解,也不等於是實証,因爲根本沒有實際參究的過程,沒有証明,結論不是自己得出來的。
就像幾何証明題一樣,最終的結論是老師給出來的,是現成的,不是自己得出來的,需要自己一步步的証明,有過程有步驟,最後才能証明老師給出的最後結論,如果過程不完整,不屬實,即使得出與老師一致的結論,也是錯誤的,不是現量証得。佛法與此道理是一樣的,人人都能說最後的結論如夢如幻,說的雖然是正理,但也不是自己的現量証。
佛法中佛給我們無數最後的答案和結論,當作三藏十二部經裡,即使我們把三藏十二部經都背誦下來了,甚至口若懸河的宣講,也不是自己的証量,僅僅代表自己的理解而已,與解悟還有很大的差距,証悟就不要談了。佛講的每一個法,甚至每一句話,都需要自己在甚深禪定中去思惟參究,如實如理的觀行,才有可能一一實証,實証之後的智慧才是自己的現量智慧,否則任何說法都不是自己所証,真實智慧與所說法不相應。
真要實証,並且要有所成就,甚至連觀行五蘊比較細的情節都要忘掉,拋之腦後。只管觀行和參究,細節需要自己在觀行的時候厘清,然後才能出生智慧。很多人用功就是用不到意根這裡,那是因爲禪定嚴重不足,怎麽也體會不了如何只讓意根思量。定力不夠用,那如何有體會呢?沒有禪定的時候,最好什麽也不要參究,意識聰明就會解出不少東西,卻沒有真實用處,玩嘴倒是可以,實用是沒有。那意識解法還不如不解,留著禪定提升,因緣具足時再參究是最好的。
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