阿毗達摩俱捨論第九卷

（四）原文：如何有情前際愚惑。謂於前際。生如是疑。我於過去世。爲曾有非有。何等我曾有。雲何我曾有。如何有情後際愚惑。謂於後際。生如是疑。我於未來世。爲當有非有。何等我當有。雲何我當有。 

釋：有情衆生對前際法的愚惑是什麽？有情對於前際的法生出這樣的疑惑：我在過去世是曾經有過還是沒有？什麽法我曾經有過？爲什麽我曾經有？有情衆生對後際法的愚癡迷惑是什麽？有情衆生對於後際的法生出這樣的愚癡迷惑：我在未來世是應該有還是沒有？我應當有什麽法？爲什麽我應當有？ 

原文：如何有情中際愚惑。謂於中際。生如是疑。何等是我。此我雲何。我誰所有。我當有誰。爲除如是。三際愚惑故。經唯說有情緣起。如其次第說無明行。 及生老死。並識至有。所以者何。以契經說。苾芻諦聽。若有苾芻。於諸緣起。緣已生法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際愚惑。謂我於過去世爲曾有非有等。 

釋：有情衆生對於中際法的愚癡迷惑是什麽？有情衆生對於中際的法生出這樣的疑惑：什麽法是我？這個我是什麽樣的？我是誰所有的？我未來應當有的是誰？爲了遣除這些三際愚惑故，經中只說有情緣起，按照次第說無明、行以及生和老死，再加上識、名色、六入、觸、受、愛、取和有。爲什麽這樣說？根據契經中說，比丘諦聽，如果有比丘對於一切緣起法，諸緣已經生出的法，能用如實的正慧去觀察，比丘就一定對三際的法不會再愚惑了，如我在過去世是否曾經有過還是沒有等等，這些疑惑就消失了。 

原文：有餘師說愛取有三。亦爲除他後際愚惑。此三皆是後際因。故又應知。此說緣起門。雖有十二支。而三二爲性。三謂惑業事。二謂果與因。其義雲何。頌曰。三煩惱二業七事。亦名果。略果及略因。由中可比二。 

釋：有別的法師說，愛、取、有三者也可以遣除有情對後際的愚惑，因爲這三者都是後際法出生的因，所以應該知道這裡說的緣起法門，雖然有十二支，卻以三和二爲性，三是煩惱惑、煩惱業和煩惱事三種，愛是煩惱惑，取是煩惱業，有是煩惱事，二是煩惱業的果與因。這裡說的是什麽意思呢？有頌說，三種煩惱二種業和七種事，也叫作果，大略的果和大略的因，在十二支中就大略分爲二種。 

原文：論曰。無明愛取。煩惱爲性。行及有支。以業爲性。餘識等七。以事爲性。是煩惱業所依事故。如是七事。即亦名果。義準餘五。即亦名因。以煩惱業爲自性故。 

釋：論中說，無明、愛和取三支，是以煩惱爲其性，意思是這三支是煩惱惑，具有煩惱性，行和有支是以業爲性，屬於業性，其餘的識、名色、六入、觸、受、生和老死七支，以事爲性，屬於事的屬性，是煩惱業所依止的事。這七事也叫作果，此義也通其餘五支，其餘五支也叫作因，因爲是以煩惱業爲自性的緣故。 

原文：何緣中際。廣說果因。開事爲五。惑爲二故。後際略果。事唯二故。前際略因。惑唯一故。由中際廣。可以比度前後二際。廣義已成。故不別說。說便無用。 

釋：是什麽緣故中際現世法中廣泛的宣說果和因？開出事用有五支，名色、六入、觸、受和識，煩惱惑爲二支愛和取，因是煩惱惑，果是事用。後際是大略的果，事用只有二支生和老死。前際是大略的因，煩惱惑只有一個無明。由於中際比較廣，可以比度前際和後際。廣義已經顯現出來了，所以就不另外說了，說了沒有用。