阿毗達摩俱捨論第九卷

（十一）原文：此中欲者。謂五妙欲。見謂六十二見。如梵網經廣說。戒謂遠離惡戒。禁謂狗牛等禁。如諸離系及婆羅門播輸鉢多。般利伐羅勺迦等異類外道。受持種種露形拔發披烏鹿皮。持髻塗灰。執三杖剪須髮等無義苦行。我語謂内身。依之說我故。 

釋：這裡所說的欲，是指五欲，由於染著色聲香味觸引起的對財色名食睡的貪欲，見是指六十二見，如梵網經中所說。戒是指佛制定的戒，遠離惡戒的戒。禁是指守持類似狗牛魚等等的習性，比如離系、婆羅門播輸鉢多、般利伐羅勺迦等異類外道，他們所受持的種種無意義的苦行，如裸露形體、拔出須髮、身披鹿皮、往頭髮上塗抹草灰、執三杖剪須髮等等沒有任何意義的苦行。我語是指依著五蘊内身，執爲是我。 

原文：有餘師說。我見我慢名爲我語。雲何此二。獨名我語。由此二種。說有我故。我非有故。說名我語。如契經說。苾芻當知。愚昧無聞諸異生類。隨假言說。起於我執。於中實無我及我所。於前四種取。謂欲貪。故薄伽梵諸經中釋。雲何爲取。所謂欲貪。由取爲緣。積集種種。招後有業。說名爲有。 

釋：有別的大師說，我見和我慢叫作我語。爲什麽說我見和我慢就是我語？因爲我見和我慢裡有我的緣故，而我不有，所以說是我語。就像契經中說的，比丘那麽應當知道，愚癡沒有見聞的異生種類，隨順於虛假的言說，生起我的執著，在其中確實沒有我和我所有的。對前四種法的取，叫作欲貪，所以佛陀在各個經中解釋說，什麽是取？取就是欲貪，以取爲緣，積集種種業，招引後世的業果，就叫作有。 

原文：如世尊告阿難陀言。招後有業。說名爲有。有爲緣故。識相續流。趣未來生。如前道理。具足五蘊。說名爲生。以生爲緣。便有老死。其相差別。廣說如經。如是純言。顯唯有行。無我我所。大苦蘊言。顯苦積集。無初無後。集言爲顯。諸苦蘊生。毗婆沙宗如前已說。 

釋：如世尊告訴阿難說，招致出來的後世的業，叫作有，以有爲緣故，六識相續流轉不滅，能趣向未來世生。與從前的道理一樣，五蘊具足了叫作生，以生爲緣，便有老死。這些支分的相貌都有差別，廣泛如經中所說。像這樣純粹的言說，顯示出了緣生法只有行，並沒有我和我所，所說的純大苦蘊集，顯示出苦的積集沒有最初也沒有最後，說積集是爲了顯示諸苦蘊的生。這個問題毗婆沙宗已經在前邊說過了。