無一切念者,爲真如心,不是妄心七識,只有真如無念,不念一切法。衆生的妄心就是有念的,因爲六識只要存在,就要面對六塵境界,肯定就有念想。佛雖然是無上覺,祂的七識心也是有念,佛會觀察哪個世界衆生的緣熟,可以現應化身去救度,而觀察思惟就是念,沒有念不會去觀察衆生的根器和衆生的因緣,沒有念,佛就不會因材施教,演說無量法。釋迦佛在娑婆世界度衆也沒有離開過念,除非佛入定,和無事時,不用度衆生時,才沒有念。
但是從另一面來說,真如也有念,真如除了不念六識所念的六塵境界,其餘一切祂都念。悟後慢慢就會懂得真如的有念和無念,那是後得智、別相智、道種智才能了知的内容。所以不能把真如的無念當成意識心的無念,也不能把意識心的無念當成真如的無念,悟前往往錯會佛語和祖師語。現在普遍都是真妄不分,把妄心的體性當真如的體性,而真如所具有的體性讓妄心修行去達到,那怎麽可能作得到呢?總之,現在的衆生就是顛倒知見太多,真不知真,妄不知是妄,互相混著說。
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