世間人所說的大愛究竟是什麽？

白雪香發表見解說：世人愛有方向，不管多大的愛也有方向，小人物的愛擴大版就是大愛，比如政治偉人的愛，就是小人物的愛的擴大版，否則不會發生戰爭。這是我的祖國，你不能侵犯，於是國與國之間發生了戰爭；這是我的宗教，於是宗教之間的屠戮；這是我的信仰，信仰之間迫害等等，都是大愛的緣故。

真正的慈悲，是沒有任何沖突的，不存在大小，所有問題的發生，都是因爲沒有生發出真正的慈悲。即使是人文主義的愛，在人類之間沒有沖突，但因爲基於“人”也是難免宰殺動物荼毒生靈。只要基於“人”，不管多麽的有愛，提倡保護動物這個理念，但當別人殺動物的時候，就會怒氣沖天，這就沒有愛了。

白雪香說的很好！真正體驗了那個空才能說得出來，沒有真實體驗的話，編也編不出來。世間人就喜歡愛喜歡情，無情無愛好像活不下去，情愛就是凡夫的精神食糧，輕易不允許被剝奪。這都是基於有我有人有衆生這個前提産生出來的心理情緒。有些人有點覺悟，覺得自己這個小我小愛有點渺小，於是就提倡大我大愛，好像是升華了似的，其實都是我，沒有小我怎麽會出來個大我？

比如說自己所在的團體，包括國家和地球，把團體當作大我，一切都爲了這個大我，除此之外都不在乎，甚至爲了自己的團體去攻擊其他的團體，好像自己是無私了，其實也是自私，因爲這個團體裡有自己的利益所在，沒有利益，可能就不會去千方百計地維護那個團體。而攻擊其他團體是什麽行爲？當然是造惡行爲，這就是大我大愛的表現。

十二因緣裡的愛、取、有、生、老死，一切的生死因，就是這個愛，因愛而取，生死就來了。諸佛菩薩不講愛，講慈悲喜捨，講菩薩四攝法，以四攝法攝受衆生，不動情，動情本是生死因。世俗人講的大愛，都涉及生死，不是空的。以空心行事，慈悲憫人，才沒有過患，否則大愛也是過患，有執取性必然如此。

比如毉生對病人，只要盡心盡力去救治就可以了，如果投入情緒，與病人或者是病人的家屬一樣悲苦，那麽這個毉生的身心就會時時刻刻受病人影響，用不了多久，自己也會病倒了，久了也會病死，這樣如何再能救治病人？有事辦事，不用愛不用情緒，身心分離，則身心都健康。諸佛菩薩同樣是如此，如果對衆生投入愛，身心世界就與衆生一樣，何談救度衆生？這樣的話，就等於是衆生的愛感染了諸佛菩薩，把諸佛菩薩拉回了凡界，於是就沒有了諸佛菩薩，都是有愛的凡夫俗子。

愛的本質就是貪，名爲貪愛，不管是哪種愛，以及愛什麽，都是欲界裡的煩惱情緒，都上升不到色界，即使是色界和無色界的法，也是在三界生死中。斷除愛，是修行人的本分，繼之以慈憫代替，心量就擴大了，無生死過患了。