如何降伏六魔

原文：有六魔鉤。雲何爲六。眼味著色。是則魔鉤。耳味著聲。是則魔鉤。鼻味著香。是則魔鉤。舌味著味。是則魔鉤。身味著觸。是則魔鉤。意味著法。是則魔鉤。若沙門婆羅門。眼味著色者。當知是沙門婆羅門。魔鉤鉤其咽。於魔不得自在。

釋：佛說有六個魔的鉤鎖。何謂爲六？眼識在眼根處貪著色法，認爲色法有趣味，這就是一個魔的鉤鎖；耳識在耳根處貪著聲塵，認爲聲塵有趣味，這就是一個魔鉤；鼻識在鼻根處貪著香塵，認爲香塵有趣味，這就是一個魔鉤；舌識在舌根處貪著香塵，認爲香塵有趣味，這就是一個魔鉤；身識在身根處貪著觸塵，認爲觸塵有趣味，這就是一個魔鉤；意識在意根處貪著法塵，認爲法塵有趣味，這就是一個魔鉤。如果沙門婆羅門眼識等在眼根等處貪著色塵等，就應當知道這個沙門婆羅門被魔鉤鉤著喉嚨了，這個人對於魔就不得自在，聽魔擺布。

佛陀的比喻十分形象，魔羅的魔爪握住六條鎖鏈，隨時潛伏在我們的六根門頭，伺機想勒住我們的喉嚨。只要對六塵産生一點貪愛，脖子上就會掛上一條魔羅的鉄鏈，喉嚨裡鉤著魔鉤。持戒不著六塵，就能脫離魔爪，不持戒，心著六塵，必被魔縛。欲界六塵就是魔用來綁縛衆生的，有六塵欲被欲魔所持。被魔所持，則不離苦惱，是則應持戒，遠離魔擾。

原文：一天，魔波旬打扮成一個蓬頭垢面的放牛人，假裝尋找走失的牛。到世尊前問。瞿曇。見我牛不。世尊作是念。此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔。何處有牛。何用牛爲。魔作是念。沙門瞿曇知我是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。耳鼻舌身意觸入處。是我所乘。複問。瞿曇。欲何所之。

釋：波旬來到世尊面前問世尊：瞿曇，看見我的牛沒有？世尊一看知是惡魔想來惱亂，就告訴惡魔說：惡魔，哪裡有牛？你要牛干什麽用？惡魔知道世尊已經識破他了，就對世尊說：瞿曇，眼根觸處，是我所乘坐的，耳根、鼻根、舌根、身根、眼根觸處是我所乘坐的，六根就是我的牛。又說，瞿曇，你要到哪裡去？

原文：佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳鼻舌身意觸入處。汝所不到。我往到彼。爾時天魔波旬。即說偈言。若常有我者。彼悉是我所。一切悉屬我。瞿曇何所之。

爾時世尊說偈答言。若言有我者。彼說我則非。是故知波旬。即自墮負處。魔複說偈言。若說言知道。安隱向涅槃。汝自獨遊往。何煩教他爲。

釋：世尊告訴惡魔：你是有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根觸處，可是其他人沒有這六根觸處，那你就到不了這些處所了，我卻能到這些處所去。這時天魔就說偈曰：如果有我常住，眼耳鼻舌身意都是我所，一切法都屬於我所有，那麽瞿曇你能到何處去？

這時世尊說偈回答波旬：如果誰說有個常住我，那麽他所說的我則是非我。因此我知道你波旬，自己讓自己墮在負處了。魔又說偈曰：如果說你懂得涅槃道，能夠安穩趣向涅槃，那你自己獨自去就行了，何必還要教導他人也趣向涅槃？

原文：世尊複說偈答言。若有離魔者。問度彼岸道。爲彼平等說。真實永無餘。時習不放逸。永離魔自在。魔複說偈言。有石似段肉。餓鳥來欲食。彼作軟美想。欲以補飢虛。竟不得其味。折嘴而騰虛。我今猶如鳥。瞿曇如石生。不入愧而去。猶鳥陵虛逝。内心懷愁毒。即彼沒不現。

釋：世尊再說偈答複：如果有人能離開魔障，詢問能渡到涅槃彼岸之路，我爲這些人平等的說法，教導他們最真實的解脫真理，沒有遺留。衆生受學之後，精勤修習不放逸，就能永遠離開魔縛得到大自在。魔王又說偈：有一個石頭像一塊肉似的，餓鳥飛過來想要吃它，心裡把這塊石頭想得又柔軟又美妙，想要補充自己的飢餓。可是啄來啄去，竟然嘗不出它的味道，把鳥嘴折斷了之後就騰空飛走了。我現在就像那只鳥一樣，而瞿曇就如石頭生的，根本不入口，於是我慚愧而去，猶如鳥飛躍虛空而消逝了。我内心卻懷著憂愁之毒，立即從他身邊消失，不再出現。