解悟与证悟

第二章　意根与佛法修证的关系

一、实证的过程必有意根的参与

初步修习真如实观，就是修习真如三昧，观察一切法皆真如，这样修行也只能证得相似空的三昧境界，也许能获得各种禅定的境界，但还不能证得真正的空三昧智慧境界。要想证得真正的空三昧境界，在禅定中还要仔细参究真如自性，找到祂的所在，观察祂的具体作用，才是证得真正的真如三昧。

我们学法要有智慧分辨相似法和真正法，有智慧分辨解悟与证悟方法的差别。不要把解悟的方法当作证悟的方法，不要把修定的方法当作参禅的方法，不要满足于浅层次所解，而要下功夫起心探究究竟义，更不要得少为足，努力做一个大心菩萨。没有实修的功夫，只能玩弄嘴皮子，没有解脱的功德受用。尝过解脱滋味的人，就知道心得解脱有多么潇洒自在，用世间什么珍奇异物也不换。

二、所谓的实修，如果不包括禅定的修行，不修禅定，所修如何有实？没有禅定的情况下，或者是定非常浅的情况下，可以有慧，这种慧只是一种理解层次的慧，不可能有实证上的智慧。理解层次的慧，只停留在意识心对法的理解上，禅宗叫作情思意解，意识卜度，究竟其义是什么，为什么如此，不知不证，只知道个结果，没有证明过程。

而实证就是证明过程，得出的结论符合既定的答案。这个答案是佛陀给出的，证明过程是每个人实修观行的过程。没有禅定，如何观行？如何出生智慧？虽然解脱在于智慧，成佛在于智慧，可是没有禅定，如何能出生真正的智慧？有些人修行，只要最后一个慧，定不要，吃饭只对最后一张饼感兴趣，前边的饼不想吃。没有禅定的慧，就如最后一张饼，说食不饱，空腹而高论。

智慧不足的人，往往只喜欢他人的高论，喜欢他人的高调，辨别不了其腹中是否有真货。这样容易耽误自己的道业，以为把所有的法都理解就是证得了，就有了智慧，就能得解脱了，实际上还差得很远。

一切法证明的过程，一定是意根亲自参与，意根要想知道确切的结果，一定要知道事实真相，意根要想知道事实真相，一定要证据。这个证据的获得是一个辛苦的过程，不仅意识要辛苦广泛而深细的收集证据，意根也要发起深深的疑情，一起寻找证据，一起证明，并且要对意识收集来的证据进行确认。这个过程是相当不容易的，不是轻而易举的像意识那样随意就能认可了某个法，祂要反反复复的思想斗争，反反复复的深细的思量考量，要改变自己无始劫以来的惯性认知和不正确的观念。

意根寻找到了，就颠覆了从前的所知，于是意根受到触动和震动，身心觉受非常。没有这个过程，不要谈实修实证。离开禅定，这个过程根本完成不了，也不要谈实修实证，那仅仅是高谈阔论而已。

一切法的结果，佛陀几乎都给出了答案，比如如梦、如幻、如水中月、如镜中像、如阳炎等等，都是佛陀给出的答案，知道答案有什么稀奇，证明过程才能显示出每个人的真正智慧。一问三不知的解慧，稍微聪明一点的人，都能得到，没什么稀奇的。

那些未悟的凡夫，因为聪明理解力强，知识广博，文笔口才俊秀，花个时间，就能写出几万字关于一切法如梦如幻的论述。可是这些论述，哪里有观行的痕迹，哪里有实证的痕迹，哪有证明过程。有些人偏偏喜欢这些东西，日以继夜的背诵，即使学富五车有什么用？

三、真正参禅做功夫的原理

参禅时，意识无念，意根千万不要无念，没有念，纯属是修定，不能生起智慧，因此不能开悟，也不能见性。

定力非常好时，意识好像无念，其实还有一个念头悬挂在心头，就是悬挂在意根那里，意根在参究，意识配合，资料够用，数据完整，就以意根为主参究。如果数据不足，意根就向意识要资料和数据，之后再深深的参究。这是真正的参究用功的秘密，如果都知道了，就不是秘密了。意根向意识要资料数据时，意识就要明显的思惟分析了，再把分析思惟的内容结果交给意根，然后意根再依此数据进行参究。

我们都有过经验，就是自己表面好像没有什么念头和思惟了，其实内心深处并没有沉静，还有一些思想动态深深的隐藏着，就像大海的水，表面静止很平静的样子，实际其流很迅猛。意根就是这样，深密难寻，高深莫测。

参禅证悟要在一定的因缘条件下才能证悟，要看意识和意根各自的状况而定。因此有经验和高度负责任的禅师，会观察弟子的因缘是否具足，如果不具足，缺少禅定的，就不会下手引导，以免让弟子解悟，一辈子无法充满活力。在不同的禅师手下悟，其智慧大有区别，证量差别很大。所以遇见什么样的禅师，也恰恰说明了自己的福德和因缘问题。

四、意根参究才是真正参禅

一名心理学者的研究报告中说：当脑波处于α状态时，人的意识活动明显受抑制，无法进行逻辑思惟，处于无意识状。此时，大脑凭直觉、灵感、惯性、图像、想象等接收或传递信息，此时的潜意识处于活跃状态。

看了这段内容，再说意根没有心理活动，没有思惟活动，没有思量性，那就说不过去了。这段里的α状态是指定中的状态，定中意识少于现行，或者不现行，意根的思量作用就能充分发挥出来。为什么这样说呢？因为这时意根受到意识的干扰较少，意根比较专注，思量性就增强了。为什么意识能干扰到意根呢？因为意识每时每刻的了别活动，都作为一种信息传递给意根，意根就要作了别和处理，还有五识传递过来的信息，意根都要了别和处理，还有六尘以外的信息，意根也要了别和处理，意根如此的忙碌，那就没有时间来专心思量一些重大的问题，重大的问题就不能解决。

意识粗浅所思考和理解的结果，根本不能算数，因为证据不足，数据不够，意根不承认；即使是证据足够，数据也充足，意根也要自己把这些证据和数据重新从头思量一遍，才能作个最终的判断。因为祂是审察者和把关者，有责任把意识的抉择再过滤一遍才能放行，然后如来藏具体执行，如来藏只听从意根的指挥和召唤，不听从意识的单独判断和决定。

在断我见和参禅时，首先意识要给足意根所有的证据和数据，然后意识少于思惟，少于功用，配合意根的心理活动需要，放手让意根自己思量和考量，让祂自己印证一些事实。如果意根觉得事实还不充分，证据还不足，数据还不够，那么意识再思惟观行，再收集数据交给意根，意根再投入的深深的思量和考量，这样意识在旁边不断的补充一些数据资料，意根就能不断的加工，不断的完善思惟，最后得出一个扎扎实实的、证据确凿的结论出来，就证果和明心了。

如果事情比较多，意识必须出定了别六尘，那么意根也可以暗暗的自己用功，行住坐卧不离参究，乃至于晚上有梦无梦时都可以用功。意根实在感觉事情重大时，可以决定废寝忘食，不眠不食，因为意根要精进了，这些饮食活动影响意根的专心思虑，祂会分神于日常琐碎，就会决定减少五阴其他活动，以保证自己不分神。睡觉时没有意识的从旁佐助，意根就没有充分的数据和材料，无法下手参究。于是意根就决定不睡觉，不让意识灭去。

没有意识的配合和协助，意根也能参究和思量法义，只是需要的时间要长一些，说不定是什么时候了。有事例为证，比如晚上思考一个问题，没有解决，就睡着了。睡了一夜觉以后，第二天眼睛刚刚睁开，灵感就现前，突然明白了没有解决的这个问题。说明这一夜，意根都在工作着思量着。晚上睡前留了个疑问给意根，早上一醒来就得到答案了，有不少人有此类似的经验。再比如有时候思惟过的问题，当时可能没得到答案，于是就去忙其他的事情，表面上好像把这件事忘了，意识不再考虑了，然后指不定在什么时候，脑子里突然有了答案，这是意根一直在背后默默的思量，最后思量出了结果。修行就是要多用意根，意根的修行才是真修行，才能证得一切法，获得一切智慧。

五、信解行证，分为意识层次的和意根层次的，究竟彻底起决定主宰作用的，是意根层次的信解行证。只有意识信，意根无法采取行动，不能精进修行，不能证得佛法。意根信，才是真正信，意根不信，无法真正起修。

信解行证，实际上都是意根的事，意识只能是助手，不能成为主角。意识前行引导，意根真知，就证法。有的意识有经验和智慧会引导，有的意识没有经验和智慧，不会引导。

信解行证，是修行的四个次第，信不等于解，解不等于行，行不等于证。比如说断我见是证，但是烦恼不一定同时消除，我执没有断，就是行不具足。也可以说，断我见之后，有些法还没有证得，所以烦恼和我执还不能同时断除。

深信切愿的想往生极乐世界，深，指意根，浅指意识；切，指意根，不切指意识。如意根对极乐世界深信切愿，才能往生极乐世界。只是意识信有极乐世界，意根不信，就不能去，去与不去，由意根作主。所以，信有层次深浅之说，愿有层次力度之说。能作主宰才有力度，不能作主宰的就没有力度。

再比如说明心，是证得如来藏阿赖耶识，但是烦恼没有断除，习气没有断除，行就不得力，不具足。也说明某些法还没有证得，行就不具足，后续那些法都证得了，行就具足完善了。明心以后，顺次证得如幻观、阳炎观、如梦观、如镜像观、如光影观等等，烦恼消除，习气渐渐消除，无明减少，菩萨心性不断增强，菩萨行不断完善。

没有前边的证，就没有后边的行。所以说一切法只要证得，行就能同时完成，这就说明证有解脱的功德受用，不同程度的证，都有相应的解脱功德受用。那么初果有初果的功德受用，四果有四果的功德受用，明心有明心的功德受用，各个观行层次的菩萨果位的证得，都有相应的解脱功德受用，成佛有佛地的解脱功德受用，没有功德受用，就没有证。最后一个法也证得时，行就完完全全具足，就成佛。所以修行的次第还是信解行证，证为最后最终，最究竟。只要证得了，其余的事情不用管，肯定都会合乎于理，理事就会圆融，因为到家了，就可以歇息了。

六、意识要常常熏染意根，以期改变意根固有的认知和观念。意识理解一切法都不难，难在意根的理解和认知上，所以改变意根的观念非常困难。而一旦改变意根的观念，证果就是唾手可得的事情，明心见性和成就各种观行也都是唾手可得的事情。意根一旦证果，其思想观念也就瞬间改变了。

意识理解再熏习意根是前提，后续的工作，也就是最主要的工作，就是让意根亲自参究思量，之后才能亲证，没有这个程序都是解。

古语云：三岁孩子说得，八十老翁做不得。有的人说话能到佛地境界，把佛的证量当作自己的证量，可是自己真正证得和做到时，就已经成佛了。意思就是说理解问题非常容易，真正证得难上难。所以圣人稀有甚稀有，不是像有些人那样，看两本书，理解理解一个圣人就横空出世了。

七、断我见是意根否定了五蕴的真实性；开悟明心是意根认可了如来藏的真实性，两种取证最终都是意根在起用。那么断我见与开悟明心时是意根的慧在起用，还是思量性在起用？

断我见和明心见性过程中，意根的思量性和慧心所两者都在起用。因为意根有了别性，有识别性，有认知性，有抉择性，有作主性，有攀缘性，有执著性，因此就有慧心所的起用，没有慧，就没有这些功能作用。只是这些慧的功能性比较特殊，是一种广泛性的、泛泛性的，无法专一和深入，了别的不能太具体和深细，因此六尘境界上的法，需要六识配合了别，意根再作独特的了别、判断和抉择，这里也涉及到了慧心所的起用，没有慧心所的了别慧，意根就没有识性，只具有根性，而意根是二者兼具。

意根的思量性，普遍地伴随意根的运行，意根只要存在，思量性也是刹那刹那都存在运行着。因为意根刹那思量，刹那抉择，刹那作主，一切法才能刹那刹那的现起不灭，否则一切法就有断灭不连续的时候。只要意根有所缘，只要作意和接触了一切法，意根的思量性就要在一切法上现行出来，一切法才能运行和存在。意根的思量性不断运作，才能有意根的慧心所的运作。意根普遍存在一切法中，意根的五遍行心所法就要普遍存在于一切法的运行中，是意根智慧生起的前提条件。其它几个识心的五遍行心所法也复如是。

所以说在断我见和明心证悟过程中，意根的思量性一直在运行着，思量的过程也体现出意根的智慧性，智慧程度不同，思量的过程、内容和结果就不同，得出的结论就不同，其抉择就不同，六识的造作和功德受用就不同。因为意根在思量五蕴的时候，具有了小乘空的智慧，才能认识到五蕴是空的无我的，才能断除我见。又因为意根在思量第八识的时候，具有大乘法的智慧，才能认识到第八识的真实性，才能有实相智慧的出生。意根的思量性和了别慧是互相辅助协调运行着的，缺一就不能有一切法的正常运转。

八、外色是众多如来藏共同变现，内色是自己如来藏单独变现，眼根是如来藏变现，眼识是如来藏变现，眼识见色的作用是由如来藏、第七识、第六识、眼识共同作用，把内色显现在眼识意识里。其中四个识各有其作用，也有和合的作用，根尘识三者都是如来藏变现、执持和督导的，离此三者，无众生无五蕴。那么五蕴众生是什么？哪里有我，哪里有五蕴？哪个是我？见色、闻声、嗅香、尝味、觉触、思法，一切的见闻觉知，所有的觉受功能，所有的思想情怀，都是什么？

把五蕴所依赖的法，找出来，观行这些法都是什么，这些法又依赖着什么？有依赖性，就是非真实的，不自在的，不自主的，苦空无常的，生灭的，幻化的，虚妄的，无我的。顺着这样的思惟，入定观行，捋清思路，让意根去感知，去觉悟，去触证，最后内心里就会有一个声音：这一切法真的没有真实性，都是一场闹剧，哪里有我，哪个是我，都不是。然后大哭一场，身心脱落，了无挂碍。

这其中有一个过程，当意根渐渐要认清这个事实时，心理会非常的痛苦和难过，执著了那么久远劫的我，眼看着就要不属于我了，心理当然是空落落的，甚至感到有些恐惧，就像站在悬崖边上，非常担心掉落下去，犹豫、失落、害怕，明明知道什么都没有，又担心什么都抓不到了，那个心境烦躁得很，搅闹得很。过一段时间，就能接受下来，太平下来，恢复正常。这是今世第一次即将要断我见的人所要经历的过程，前世已经多生多世断我见的人，则会很轻松，快乐而心喜。

九、意识在思惟和参究任何一个法时，都不是单独运作的，都有意根的配合作用，当意识观察、思考、参究意根，寻找意根时，意根也随同意识一起寻觅意根自己，那么意根也能参究自己，最后就能观察自己。

当意识终于证得意根存在的时候，观察出意根的运作的时候，意根也能随同意识，而证得自己的存在，也能随同意识而了别自己。宇宙器世间里没有意识，科学家却能把宇宙的一些事情搞明白，地球几千年几万年的事情，科学家也能探讨出来。未来世也没有现在的意识，科学家就能预测未来。如来藏的运作里没有意识，意识却能观察到如来藏的深细运作。那么意根的运作，意根对一切法的证知作用，意识当然也能观察和了知到。意识转识成智以后，什么事情都能作，否则就不能成佛。

十、六祖在坛经中对大众说：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会小和尚说：是诸佛之本源，神会之佛性也。六祖说：跟你说无名无字，你还说本源佛性，你将来也就是个知解宗徒而已。

什么叫作知解宗徒？知和解都是意识所为，意根不知不解，就不是证。神会小和尚的意识虽然知道是本源佛性，却没有证得本源佛性，六祖就说他是知解宗徒，而且预测他将来也是个知解宗徒，只能解悟佛法，不能证得佛法，不管他讲多少法和讲什么法。

六祖以及当时所有的禅师们，都反对知解而不务实的修证，反对情思意解，反对不切实作参禅的功夫，而到处卖弄口舌，这样只能作一个知解宗徒，不能成为真真正正的大乘菩萨。现在众生的根器更是浮躁，更不务实，根本不修禅定，现代信息技术发达，很多人什么都知道，但却什么都不能证得。

可见，意识知道多少佛法都没有用，仍然被祖师骂，不能于解脱有丝毫的利益。必须下功夫，真修实证，老老实实修禅定，修止观，老老实实的参禅悟道，不要耍小聪明，卖弄佛学知识；即使三藏十二部经都知道了，都会背诵了，即使也能讲三藏十二部经，也不如脚踏实地的实证一个无我来得实际。

十一、坐禅三昧经

原文：复次观身空界。常习此观。欲力精进力。一心力慧力。极为广大。便能举身。如大风力。致重达远。此亦如是。初当自试。离地一尺二尺。渐至一丈。还来本处。如鸟子学飞。小儿学行。思惟自审。知心力大。必能至远。学观四大。除却地大。但观三大。心念不散。便得自在。身无挂碍。如鸟飞行。当复学习。远作近想。是故近灭远出。

释：复次再观察色身的空大，把色身当成空的，常常如此修习观察，欲力更加广大，精进力、专注力和观察慧力变得极为广大，这时就能把身体高举起来，身体就渐渐离开座位，升上虚空。如有很强大的风力作用，把很重的物体吹向很远之处，举起身体也是这样。刚开始时自己应当一点一点的试验，让身体离开地面一尺二尺，渐渐离开一丈，然后再回到原处。就像小鸟学飞行一样，像小孩学走路一样。自己不断的思惟审查考量自己的心力，到一定时候知道自己的心力已经很大了，一定能飞到远处。

然后再修习观察自身的四大地水火风，除去心中的地大，只观察水火风大，让心念专一不散，之后身体就能得到自在，没有了任何挂碍，如鸟飞行一样。这时应当再学习观察，把远处当作近处想，灭去空间距离想，身体就能瞬间到达远处，如在近处一样。

为什么把远处当作近处想，灭去空间距离想，身体就能瞬间到达远处，如在近处一样？因为这样想，就让意根相信，意根确实相信了，就如此认为，如此认为，如来藏必随顺意根变造如此的境界，神通即如此，一切法都如此，意根相信什么，就会出现什么，改变意根就能改变一切。所以真正的自信，就是意根的信，只要意根相信，无事不成办，成佛就是如此原理。那么意根证得无我，相信无我，其无我之力该有多大？断除我执和一切烦恼，灭除一切的我，心得解脱，入寂静涅槃。

十二、技术娴熟，游刃有余，意根在其中起什么作用？在世间法上来说，掌握了一门技术，既要有理论，又要有实践。从佛法上来说，理论是意识的理解，掌握和实践才是意根的实证。技术娴熟，是不断实践熏染意根的结果，是意根对理论的掌握，而且还有智慧的观照作用。不断的总结经验，让意根提升智慧，心所法改变，这样技术才能娴熟。

比如说，学骑自行车，将骑车理论背得滚瓜烂熟，还是不会骑。必须骑上车反复练习，才能会骑车。身体运作都是意根在如来藏的配合下，直接操控的，练的过程，就是利用意识思惟来熏意根的过程，意根反复受熏了，指挥身体很熟练了，这时不用意识关照得太多，不用意识把注意力都放在骑车这件事上，车骑得照样稳，因为意根已经熟悉操作，得心应手了。

意根指挥六识操作，指挥熟练，六识操作就熟练。意根凭什么能熟练指挥？从这里看出来，意根没有记性，是绝对不可能的。如果意根没有记性，意识永远不能熏染得了意根，意根转身就忘，意识反反复复的练习也没有用处。如果在后世遇到相应的缘，就会非常快的学会了某种技术，就是意根的记性起作用了。

学理论的目的是为了能实际操作，如果不能操作起来，理论就无用。意识的解如果不能导致意根的证，所解也没有用。

十三、有些人有这样的经历，对于某些问题，意识不理解，就暂时先存疑，过了一段时间以后，忽然脑子里冒出个念头，就明白了那个问题，于是疑问消除了。脑子里冒出的念头是意根给出的答案，有可能还不是很究竟，需要意识再依之仔细思惟。所以意识对某些问题，表面好像不思考不去想了，可是意根并没有放下，一直在思量着。因为意识给出的数据不足，意根也就思量不出最终的结果，但最起码也有了方向和眉目。所以修行还是要不断鞭策意识，多思惟观行，多集积数据收集资料，让意根掌握更多的证据，证悟就快了。

在意识没有思考时，或者在做其它事情时，突然有了答案，意识并没有思惟，那就是意根思考过后得出的暂时结论。为什么突然出现答案？因为意根的思量作用意识根本观察不到，当意根明白时，就警觉了意识，意识就觉得是突然明白的，于是心里就惊讶。如果是意识一直在思考的问题，那是连续不断一点点明白的，并不觉得突然，不会惊讶，不会奇怪，因为有心理准备。

这些思惟方法和过程都掌握会运用了，佛法修证的钥匙也就掌握了，逻辑思惟能力就会提高，以后佛法的修证就快速了。

十四、真正的证得一切法，都是六七识同时证得，同时认可的。如果只有意识心认为如何如何，但意根不认可，不知道也不明白六识所认可的道理，那么意根就没有受熏成功，祂就没有证得佛法，身心世界不可能发生转变。因为意识仅浮在表面，思惟也比较浅，意识自己又不能自主，完全依赖于深层次意根的主导，意根没有被熏染成功，祂还是以原来故有的认知来主导意识的一切行为造作，意识自己单独的见解就不能起到应有的作用。

意根是作主识，也就是我们通常所说的内心深处的潜意识，如果是意根内心深处所认可的事和理，就能促使身口意行按照所认可之理去行事，虽然意根在断我执之前还是有执著和烦恼，不能完全按照所证得的理去作抉择，但是毕竟意根在观念上已经有所转变了，当意根断除烦恼和我执时，内心不再有我，熏习就算非常成功了。

十五、修行的步骤：闻思修证，闻由意识完成，意根配合；思由意识先思，广罗数据，熏染意根，意根也发起思慧；修，由意识作参谋，意根主导，发起观行参究；证由二者共同证得佛法。其实修是在证法之后的事情，由意识降伏烦恼和断除烦恼，再督导意根降伏烦恼和断除烦恼，意识转变影响带动意根转变，从而改变自我，转识成智，获得更深智慧。

十六、意根知道就是证得，意根证得就知道如何做。正是意根不知，才叫作无明，破除意根的不知，叫作明，意根明以后，就做明事，不再做糊涂事。

而意识无论知道什么都没有用，因为不能作主去实践操作。意识知而意根不知，意根无法按照意识的知而行事，就叫作说到做不到。意识知道吸烟有害健康，意根不知道，就决定照吸不误，意识知道造恶业要有恶果，意根不知道，就决定继续造恶业。意识知道有个如来藏，意根不知，就仍然把五阴当作我而执着不舍，生死流转就不灭。因此说，意根的知很重要，意根的明很重要，意根的证更重要，意根证了就知了，知了就明了出生智慧，明了就做明事，身口意改变，烦恼降伏，染污业消除，以至于寂静涅槃，成就一切法。

十七、接触和懂得意根的法，少走了多少的弯路，让自己省却了多少劫的苦修时间，免去了多少时劫的苦难。修行的理路，完全在于意根，不懂意根，对于成佛之法，成佛之道，心中无法了然。只停留在意识上，总是在意识上弄精魂，意识一灭，自己是个什么？这点大家应该仔细思惟。把意根的本来面目调理好修理好，才能改变自己，才能解脱，业种才能转变清净，最后才能成佛。经常在心里问问自己：意识一灭，我是个什么？实际上意根是什么，自己就是什么。

一个皇帝要立太子，指望太子兴家卫国，一个儿子身体健康，另一个儿子身体多病，生死未卜。皇帝会立哪个儿子为太子?只有在皇帝昏头的时候，才立生死未卜的儿子为太子，指望他传宗接代，保家卫国。学佛人也是，糊涂人才把一切希望都寄托在意识心上，让意识证果就可以了，让意识明心知道如来藏就可以了。可是意识断灭以后还不是凡夫一个？

还有一些人说：意根不用断我见，直接可以断我执。不断我见，就能断我执，也是一种发明创造，关键是这种发明创造，是否行得通。还有说：不用意根明心证得如来藏，就能直接转识成智，直接成佛。这更是一种发明创造，关键是这种发明创造有什么用途。如果这些发明创造都能行得通，那么学佛也就太轻松容易了，指日可待，在意识心上弄一弄就行了，会背个三藏十二部经就能成佛。可是事实呢，成佛需要三大无量劫来消除所有无明，直至断尽无明为止，非常不容易。

十八、五倶意识比独头意识的力量大得多，因为能现量观察事实，所以五俱意识现量观察出来的内容，更加能让意根信服。五俱意识掌握的信息更真实更全面，资料更丰富，证据更确凿，意根就容易采纳这些信息，作为可依靠的依据，以此来作抉择和判定。

实践不是凭空想象，一定有意根参与，没有意根参与的，都是不踏实的，属于情思意解，犹如空中楼阁。意根参与实践了之后，才能真知，意根知是真知。如果仅仅是意识的知，没有经过检验和验证，很不靠谱，那是学来的知识和理论，不是自己亲证出来的。只有经过了意根的检验和验证，才是实证亲证。

如果意识能够成功熏染了意根，那么意识的力量就非常巨大。我们学佛到最终成佛，就是靠意识不断深入的熏染意根，断除意根的无明，彻底转识成智，最终就成佛了。

十九、不能证得无我的原因

我们知道这个色身不是我，但就是没有办法断我见，为什么？

一是意识心没有无我的智慧，不懂得观行和思惟，不懂得收集证据资料，不懂得熏染意根；

二是禅定力不足，无法专心思惟，无法让意根接受意识的观念，意根无法专心考量意识收集的证据和资料，也就无法断除我见；

三是意根无始劫以来的观念最难扭转过来，虽然有时候意识明明知道色身是生生灭灭不真实的，不可能是我，意根就没办法认可这个理，卡就卡在这里。多数时候，意识提供的证据也不足不确凿，比如一加一等于二这个命题，知道这个命题是正确的，可是为什么一加一等于二是正确的，不知道。如果连意识都不知道，意根就更不可能知道了。

观行色身无我，要从各个不同的侧面来观行，比如如果砍去了一只手，观行那只手是我吗？不是，因为手没有了，可是我还在，如果手是我，那我就没有了，可见这个手不是我；如果把眼睛挖掉以后，我不是也还在不消失吗？那眼睛就不是我；如果把耳朵割掉了，我仍然还存在，并没有死，耳朵就不是我；如果把头割掉了，我虽然也随之死去，但是我如果确实没有了，就不会再有未来世的我了，可见头和这色身也不是我。昨天的我，是我吗？如果是我，那昨天的我，哪里去了？明天的我是我吗？如果是，我在哪里？把这些问题凝成一个念，悬在心里，有朝一日，意根终究会明白：哦，原来是这样，色身五蕴都不是我。这样我见就断了。

二十、意根的非量认知

非量是与事实不符的认知，这个事实也分不同的层次。真正的事实，就是法界实相，一切法都是如来藏性。世俗法里的事实真相，就是六尘的外相分，叫作本质境，是所有如来藏共同合作变现出来的，是第一次成相。依这个本质境，个体如来藏再单独传导变现出性境，在后脑胜义根里成相，是第二次成相。

其实这个相与第一次成的相细微处有一定的差异，但大体相同。因为这个相要在各种介子中间经过传导，传导过程中，四大微粒要被介子阻碍，通过介子以后，四大微粒数量和结构要发生变化，传导的过程越长，介子越密集，四大微粒发生的变化越大，物质与原来的状态越有差别。所以远处的物体我们眼睛看得就不太清晰了，感觉比较模糊。

这样的第二次成的相也可以叫作事实真相，但却是相对的实和真。五识六识就是了别这种相貌，如果能了别清楚，符合第二次成的相，也是现量了别。如果把第二次成的相也做错误歪曲的了别，那就是非量，如果必须与其他参照物比较才能了别清楚，就叫作比量了别。

而第七识就把这些相都当作是自己所有的，都当作真实的而生起执著，更是非量了别。把一切法都当作是我和我所有的，就是非量境界，没有现量智慧，需要通过观行证得这些法不是真实的，不是我和我所有的，都是如来藏变现的，都是无我的，都是生灭幻化虚妄的。这样才能灭除意根的非量认知，获得大智慧，不被这些法所缠缚，从而得到大解脱！

那么有些人非要认为断除意识的我见就可以了，让意识明心见性就可以了，让意识获得解脱的智慧就可以了，这怎么能可以呢？明明是意根的无明演化出世间一切法，然后系缚意根不出生死轮回，仅仅断除意识的无明有什么用？意根是生死根，不把根挖掘掉，割截意识的枝叶有什么用？