祖师开示直解

第五章　六祖坛经部分段落诠释

一、六祖曰：善知识！所谓无，无的是甚么事呢？所谓念，念的是甚么东西呢？所谓无，就是无差别相，无一切妄见尘劳的心；所谓念，就是念真如自性。真如就是念的体，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。

释：六祖说：善知识，我们通常所说的无，应该无什么呢？我们通常所说的念，应该念什么呢？修行人心中应该无那些诸法差别相，不要去分辨此法高彼法低，应该无有高低善恶是非美丑相，应该无有一切虚妄的分辨尘劳烦恼的心行；修行人心中应该时刻念着真如自性，而不要念着尘劳烦恼相。真如就是能念的本体，而念就是真如的用，有体就能起用，有用就有体。真如自性也能起念，祂所念的，与六识用六根所念的不同，六识念色声香味触法，而真如不念这些法，真如所念的法，六识念不了。

真如本有自性，所以能随缘起念，真如起念，万法必现。真如如果没有自性，眼色耳声当下就会消失散坏。无差别相就是指万法皆真如所变，与真如不一不异，也都是真如相，无世间诸法相。妄见尘劳的心就是七个识的妄心，既然是妄，就不是真实的，虚幻的、假的、非真有。妄心能念真如，念就是有真如的体在起用，没有真如妄心就不能念，真如就是念的体，体是本体，实有之体。真如起用，妄心就能念，所以念是真如的用。

真如自己起念时，和六识念的不同，六识念六根六尘，而真如念一切法，又不落入一切法的相貌中。真如也念七识，继而配合七识来运行一切法。真如有真实的自体性，真实存在，祂若不存在，六根和六尘当下灭亡，也不存在。更不用说产生六识了。

二、大通和尚问智常：如何是本心本性？大通和尚说：汝见虚空有相貌否？汝之本性犹如虚空。返观自性了无一物可见，是名正见，了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛。也名如来知见。六祖批驳他说：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见撇然兴，错认何曾解方便。

释：大通和尚问智常说：什么是本心本性？大通和尚说：你看见虚空有相貌吗？你的本性就如虚空一样无有相貌。你反观自己的自性，根本没有一物可见，见无所见叫作正见，没有一物可知的才是真知。不见有青黄长短，只见本源清净，觉观圆明，就是见性成佛了，这也叫如来知见。

六祖批驳他说：如果说不见一法才是见，心里存着一个无的见，恰恰是天空中的浮云遮挡住了太阳。心里一法不知，守着一个空的知见，也就像太虚当中划出一道闪电。这样的知见撇然出现，就是一种错见，还不知道诸佛诸祖的教法。

大通和尚说自性犹如虚空一样一无所有，这是落在一无所有的无上，否定自性的真实体性。自性不是像虚空一样一无所有，祂是实相，是真实的相，虽然是无相，但是体有，有体才能有一切法的用，没有比祂更真的了。祂那里有多少的种子功能作用，不可能像虚空一无所有。了无一物可见就是见真如本性，这个知见是邪见，不是正见，正见能见到真如运行的行相。了无一物可知，是邪知，真知能知真如的一切功能作用。

三、六祖云：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。

释：在这一段里，六祖把法身、报身、应化身也讲得很清楚了，既然有法身，就能产生报身和应化身，也能产生众生的六根、六尘、六识，即能产生我们所接触的一切事法和理法，也就是万法、千万法、无量法。既然能产生这些法，说明真性不是一无所有的空，祂是真实存在的，有真实作用。依佛的三身而有佛的四智圆明，大圆镜智就是法身真如，平等性智就是意根第七识，妙观察智就是第六识，成所作智就是前五识。

佛也有八个识，一样不少，前七个识就是被真如所生，有生就是生灭性的，就是虚妄的。佛用这些妄心分别所有的法，以此利乐众生，广度有缘。佛不是只有一个真如，也不是不分别一切法，有七识心就是要分别一切法，而且佛是善用这些分别，众生是恶用。

自性就是法身佛，佛有三身，并不是空，不是一法也没有。四智由八个识转成的，也并不是空和没有。有见有闻还有因缘，还是有见闻觉知心，有因缘所生法，并不是把因缘法都废掉不用。

四、六祖曰：断除烦恼重增病，趣向真如也是邪。

释：邪正判断的法则依据是，这个法是真实永远不变的根本法，还是不断变化的虚妄法。根本法是正念，虚妄法是不正法，能灭的法，方便说为邪。那么就看断除烦恼这个法是根本法，还是后天出生的虚妄法。烦恼是后天而有的虚妄法，断除烦恼的心和行为是后天而有的虚妄法，是七个识想要去断除烦恼，这个行为是七个识所做的。

真如心从来没有烦恼，也不想断烦恼，更不去断烦恼。那么断除烦恼这个法就不是正法，是一种病态的心所为，有贪嗔痴烦恼的心才想断烦恼，当然是病态。趣向真如也是邪，是谁趣向真如，求证真如，皈依真如？当然是七个识的妄心，妄心不是本来而有的，那就不是正，方便说为邪。悟道的人证得了真如，但人不是真如，真如是真如，众生是众生。有人说无烦恼可断，还说得过去，但说无真如可趣，就是断灭见，是邪见。

有人说安详即真如，而安详不是真如，真如没有安详不安详之说，祂不对六尘境界，没有觉受，因此就没有安详。只有众生的意识心对六尘境界，才有安详有不安详。真妄不可混淆，真如就是真实而如如性，不是如真，如真的意思是好像是真的像真的一样，而真如就是真的，没有好像。

佛住世时证得的是无住处涅槃，不住在涅槃境界里，而是总现出佛的色身来利乐众生，不像阿罗汉把五蕴十八界都灭掉不要色身了，佛慈悲怜悯众生，不为自己享涅槃乐而不顾众生苦。

有余涅槃是三果四果罗汉们证得的，是说阿罗汉们还有个身体存在着，因为有这个身体，就有一点苦受存在，风吹日晒，蚊虫叮咬，疾病侵袭等等。灭去五阴十八界以后，就入无余涅槃，苦也没有依赖的，就没有苦受了。而佛永远也不取无余涅槃，并且告诫菩萨们也永远不能取无余涅槃，因为入无余涅槃就不能自利修行，也不能利他度众。

五、六祖曰：佛法只谈见性，不论禅定解脱。因为禅定解脱是二法，不是佛法，佛法是不二法。

释：我们本有之性，本身就有定，祂常在定中，从来没有出过定。如果另外再修个定，这个定就是觉知心妄心的定，不是真如之本来定，后修的定与真如的本来定，是二种定，不是一种定，因此后修的定就是别于真如的二法，不是真如本具之法。

解脱也如是，真如本身就是解脱的，没有无明可以束缚祂，没有生死能够束缚祂，祂不求解脱，觉知心妄心才要求解脱，并且也能求得解脱，因此觉知心的解脱与真如本来而有的解脱，就是二法，因此觉知心的解脱就不是本具的佛法。

佛性就是如来藏所生起的妙真如性，众生所接触感知的一切法，都是佛性，都是如来藏的妙真如性，并没有实质的事物存在。佛性在六根触六尘时显现出来，因此是常存，但是如果缺少一根或者这个根不触尘，没有识出来了别，佛性就不在这个根上显现出来，而在其它根触尘当中显现，因此佛性也非常。

虽然非常非无常，佛性永远也不断。佛性在善法上显现，在恶法上也显现起妙用，因此佛性就是非善非不善的。五蕴与十八界，凡夫当作是二法，见道的智者了达，都是如来藏的妙真如性，都是佛性，因此也是不二法。

六、六祖曰：心平何劳持戒，行直何用参禅。

释：心平，就是对待世间一切人事物理，平等对待，一视同仁，不分善恶、好坏、是非、对错，不分性别、年龄、种族、文化、权势、地位、穷富，不管是佛还是地狱众生，不管造善还是造恶，不管胜境天宫还是劣境地狱。通通平等对待不分别，一视同仁。

怎么平等对待呢？对待这些法一律按照因果律则如实显现，如实实现，需要给与什么就给与什么，做恶给与做恶的种子，做善给与做善的种子，造天宫给与天宫的种子，造地狱给与地狱的种子，丝毫不犹豫，不采取主观的喜厌的行为造作，没有主观能动性。对待佛是如法供养，对待恶道众生也如法供养，善行也助，恶行也助，平等相与，然后平等如实做记录，又平等如实地实现果报。

这个心没有主观能动性，也不想特意造作什么，祂没有自己的想法，完全随缘，因此祂就不用去持什么戒行。有心才用持戒，无心就不用持戒。这就是心平何用持戒的真实含义。那么这个心是哪种心呢？观行一下，我们的妄心七转识能做到这样吗？这个七转识无论修到多么清净，如何的不分别，也做不到。

因为七识心从来都是要分别的，其体性就是有分别性。如果让七转识不去分别，那么世间该怎样安立，五阴身该如何生存？佛道该如何修行和完成呢？妄心如果随缘，随善缘造善业，随恶缘造恶业，那什么时候能修持成就得解脱呢？妄心如果造善也随喜，造恶也随喜，不去惩恶扬善，不主动助善灭恶，世间又会是怎样的，自己又怎么能谈到修行呢？其它方面，仔细思惟就能知道。

那么真正的平等心就不是妄心七转识，能够随一切缘的心就不是七转识，不用持戒的心就不是七转识，因为即使修到几地菩萨境界，也需要持戒，也还有定共戒和道共戒。排除七转识心，就是真心如来藏，祂确实具足这些功德和体性，又平等又随缘又不用持戒。

行直何用参禅。是谁的心行最直呢？能够如实地实现一切因果，毫不含糊，一切事情该如何，就让它们如何，世间该是何种样貌，就现何种样貌。五阴身该是何种形象，就现何种形象。对待一切人事物理，没有婉转屈曲心行，不会转弯抹角的掩盖什么、称扬什么。祂总是按照事实真相去行持，去履行自己的职责。这是什么心呢？妄心七转识做不到这样，妄心七转识总想改变什么，总是希望一切人事物理能够按照自己的认知和意图去展现，符合自己的思想意志才欢喜。

而真心如来藏却不是这样，祂没有自己的主张和知见，该怎样就怎样，直直的。维摩诘经里说：直心是道场，真心如来藏就是个广大的道场，十方世界都在里许。

再来看参禅，参禅的目的是为开悟证如来藏，破无明。妄心七转识有无明，不知自己虚妄，不知真如心何在，需要参禅明心。真心如来藏没有无明，不需要破无明，因此自性如来藏就没有必要参禅悟道。所以行直何用参禅，是在描述真心如来藏的体性。六祖是个大悟者，对于真心如来藏的体性很清楚，他说法都是围绕着真如而说，宣说真如之理，决不在妄心七识上打转。

因为识得真如，了知真如心的体性，妄心就会自然而然地发生变化，就会逐渐地依止于真如心的体性，改变自己的心行。只要识得真如，烦恼就不是大问题了，三种无明早晚都会破尽，究竟成就佛道。头一步证真如如来藏是最难的，入了门里，就会做内行事，说内行话。才会渐渐与真如心相应，与佛心相应。我们应该善分别祖师意，善解法义，善于用心，善于行持。

七、六祖曰：外离相即禅，内不乱即定。

释：相包括五阴相色受想行识，十八界相六根六尘六识，六尘包括色声香味触法尘，宇宙及十方世界都是相，都在六尘中。思惟观行以后，就知道只有如来藏没有这些相，如来藏从外形形象上根本没有相，这就是外离一切相的含义。

内不乱，心不对六尘，不着六尘，就不分别，不起心动念，那么六尘境界现在面前时，如来藏心就是不乱的。而禅的定义就是真心如来藏，参禅就是参究如来藏，明如来藏心。那么外离相即禅，内不乱即定，就是在描述如来藏的体性。而定慧等持，定慧一体，都是在描述如来藏的体性。

整部六祖坛经，都在描述如来藏真如心的体性，这是毫无疑问的。大悟者与佛所说的法义不相违背，与佛同一鼻孔出气。不是像神秀和尚的渐修法门那样，需要七识妄心要降伏烦恼，要修戒定慧，时时精勤地看住自己的妄心不要造业行，不要起心动念。六祖的顿悟法门不如此说。

起修皆妄动，守住匪真精。修行是五阴身的妄心七转识要修行，因为七识心有无明，才要去修行，以破除无明。而如来藏本身是圆满究竟的，没有无明，因此就不用修行。那么修行的就是妄心七识，七识通过修行，去恶增善，恶业消灭，无明灭尽。

所以起修皆是七识妄心的行为，就是妄动，起心皆妄动。能守的心，守心守戒，不管守什么，都是妄心七识去守，真心什么也不守，祂不是守的心，因为祂没有执著性，又不对六尘境界，就没有什么可守的。所以守住匪真精，守住不是真心去守，就不是真精。

八、六祖曰：自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头。

释：自性清净心就是觉体，也是万法的源头，随着七识心的妄念而流转着，七识起心，祂就随着应对配合，随着五阴的身口意行而流转着，身口意只要有所为，祂就随着应对配合着五阴的身口意行。就这样白白地、无原无故地随着妄法迁流。自身无喜无悲又无忧，无有善来也无恶，不受苦来不受乐，既无所得也无失，既不取来也不舍。

如果不进入祖师室，得以明心，找到那生命的源头，识得不生不灭的真体，就会永远茫茫然然地落在有和无、断和常、生与灭的两种极端之中，趣向于六道生死轮回，不脱烦恼，不得解脱。由此可知，觅得真正的祖师随之修学，就会很快地顿悟觉醒，如果随着不通道的人修学，不觅真正有道的明师修学，结果不是落在生当中，就是落在顽空当中，不得解脱。要知道名师与明师，有着天壤之别，内涵本质不同，差异极大。

九、六祖曰：一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。

释：自性产生了一切法，一切法的本质也是自性，自性是常的，一切法依于自性而说也就是常的。如果一切法是无常，一切法就有自体性了，能够自生自灭，就不是自性所出生的，也不用自性来出生了，那么自性就有不遍之处。然而，这是不可能的，所以一切法依于自性而说，都是真如自性的常性。如果说有一法是无常，那么这一法就有其自体性，因为有自体性才有生死之说，那真如岂不是就有不遍之处了，有不能出生的法了。

一切诸法依于真如自性来说，都是真如性，不生不灭。因为这些法都是真如自性所生，都具有真如性，因此一切法也是常存不灭的。只要有真如自性，就会总有一切法的出现，如果一切法都是无常的，那么灭了就不能再出生了，不能出生，就说明真如自性不起作用，不能产生法了，那就是真如自性有不遍之处。然而这是不可能的，真如自性遍一切处，一切处一切法都是真如自性，有一切法就有真如自性。况且，真如中本有种子不生不灭，永远长存，只要遇缘，就会生出一切法。

六祖说的意思是，一切諸法如果是无常的，那么一切的事物都会有自体性，这些事物就能够自生自灭，生灭不息，那样就不用真如自性来出生，自性就有不普遍之处，这是违背经义的。所以六祖说的一切諸法是常的，正是佛所说的真实的无常的义理。一切諸法是常的，就表明了一切諸法都是自性所生所显，那么一切法就没有自体性，因此就是无常的。

 十、六祖曰：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。

释：六祖的意思是说如来藏这个佛法，在五阴十八界这个世间中存在运行着，要想明心开悟找到如来藏，就要在五阴当中来寻觅，离开五阴世间就找不到如来藏了，那就不能开悟了。离开五阴十八界，没有三界世间，那么如来藏这个佛法怎么能发挥其功能作用呢？ 世尊在阿含经中的十因缘法中开示说：识缘名色，名色缘识。识与名色二者犹如束芦，互相依赖着而能显现出来，名色依如来藏而生，如来藏依名色才能显现出其功用，才能被菩萨们所发现和证得。坛经里六祖几乎没有离开如来藏讲过什么世间法，更不用说心灵鸡汤了。