祖师开示直解

二十、大乘密严经

原文：善男子。色无觉知。无有思虑。生已必灭。同于草木瓦石之类。微尘集成。如水聚沫。受以二法。和合而生。犹如浮泡瓶衣等。想亦二和合。因缘所生。如热时焰。譬如盛热地气蒸涌。照以日光如水波浪。诸鸟兽等。为渴所逼。远而见之。生真水解。想亦如是。无有体性。虚妄不实。

释：这段经文讲五蕴的不真实性和幻化性。佛说，善男子，色藴犹如草木瓦石，四大微尘组成，如水集聚成的泡沫，本身没有觉知和思虑的作用。受藴是因缘和合而生，识心加之于色身，就有了受藴，就像大海中的泡沫一样，速生速灭；就像泥土做成的泥瓶、布匹做成的衣服一样，非本来有，有也不真。想藴也是因缘和合而有，识心加之于色身，就有了想的功能作用，犹如夏日的阳炎一样，虚妄不实。譬如炎热的夏天，土地热气蒸发，涌向虚空，日光照射下来，水蒸气犹如水波一样。鸟兽们为口渴所逼迫，远远的看见就认为是真的水。想蕴就是这样，没有真正的自体性，虚妄不实。众生贪于色身六尘，就妄见有五欲六尘境界。

原文：分别智者。如有性见。各别体相。名字可得。定者审观。犹如兔角石女儿等。但有假名。初无实义。如梦中色。唯想妄见。寤即非有。无明梦中。见男女等。种种之色。成于正觉。即无所见。

释：有辨别智慧的人，知道这些现象都没有真实的体性可得，全部虚妄幻化，只是名字而已，了不可得。仔细观察，就会发觉，这些法就像兔子的角和石女生出的儿子一样，根本不存在，只有假名字，没有真实义。世间一切法都只是个假名字，本没有实际的意义，就像梦中所见的色一样，因为意根的妄想，才有色可见，才能见色，醒后却一无所有。众生因为无明，处在无明梦中，虚妄地见有男女等等种种色，其实与梦中所见是一样的。佛从无明大梦中彻底醒来，觉知一切法都犹如空花，一法也无，都是自心真如所变现的虚妄相，本质都是自心真如而已，并无一切法。

想蕴依赖各种条件而暂时存在，生起虚妄的分别作用，于是就有了能取的识心与所取的六尘境界，如果自己能够了知其中的真实相，这一切的虚妄见性与所见的相，就不会存在了，不会再妄取这些虚妄的识心与幻尘，能取所取全部灭去。因此五蕴没有实体，没有实在的功能作用，没有自性，都同于幻化。

原文：譬如芭蕉。皮叶既除。中无有实。行亦如是。离于身境即无体性。识如幻事虚伪不实。譬如幻师。若幻师弟子。以草木等物。幻作于人。及诸象马。种种形体。具足庄严。愚幻贪求。非明智者。识亦如是。依余而住。而异分别。谓能所取。二种而生。若自了知。即皆转灭。是故无体。同于幻事。

譬如芭蕉剥皮，皮和叶子已经都除去了，到最后却空空如也，行藴也如此，离开身根等等境界就没有了自体性。识藴如幻化，虚伪不实。譬如一个魔幻师或者是魔幻师的弟子，用草木等等物件，幻化出了人物以及种种大象和马匹，种种装饰庄严。愚痴的人于是就虚妄的生起了贪求和欲望，智者了知都是幻化，不会起諸贪求。

识藴也是如此没有自体性，依于他法而住，因缘而生暂时存在，再生起虚妄的分别作用，于是就有了能取的识心与所取的六尘境界两种法出现了。如果自己能够了知其中的真实相，那么这一切的虚妄见性与所见的相，就会都灭去不存在了，不再有妄取的识心与幻尘，能取所取全部灭去。因此五蕴没有实体，也没有实在的功能作用，没有自体性，都同于幻化。

二十一、善恶业报占察经（上卷）

原文：学唯心识观者。所谓于一切时一切处。随身口意。有所作业。悉当观察。知唯是心。乃至一切境界。若心住念。皆当察知。勿令使心。无记攀缘。不自觉知。于念念间。悉应观察。随心有所缘念。还当使心。随逐彼念。令心自知。

释：修学观察一切法皆为是心的人，要这样修行，在一切时一切处，自己身口意所造作的一切心行，全部都要观察清楚，了知身口意行只是一个心，除此无他。乃至于遇到一切境界，如果心识有所攀缘，有所停留，有所着境，认境为实，都应该察觉到了知到，不要使得心识攀缘境界，落入无记当中，而不觉知已经住境失心了。在念念之间，都要观察到，如果心识里有所攀缘境界的念头思想，就应该观察到念头起处，让自己知道自己的念头是什么，然后摄心守心，不令驰散。这就要动用意识的反观力、觉知力、觉察力，多对自心加以观照和把持。

原文：知己内心。自生想念。非一切境界。有念有分别也。所谓内心自生。长短好恶。是非得失。衰利有无等见。无量诸想。而一切境界。未曾有想。起于分别。当知一切境界。自无分别想故。即自非长非短。非好非恶。乃至非有非无。离一切相。

释：这时应当知道自己内心自动生起了念想，并不是一切境界有念想有分别，念想和分别的是心，非境界。内心里遇缘自动生起长短、好恶、是非、得失、利衰、有无等等见解，有无量多的想法和看法。可是一切境界本身并没有什么想法而去起分别。所以应当知道一切境界本身没有什么分别的念想，那么境界本身就没有长短、好恶、以及有无，非有非无，境界离一切相。

原文：如是观察。一切法唯心想生。若使离心。则无一法一相。而能自见。有差别也。当应如是。守记内心。知唯妄念。无实境界。勿令休废。是名修学。唯心识观。若心无记。不知自心念者。即谓有前境界。不名唯心识观。

释：如是观察之后，就知道一切法都是心想而生出来的。如果离开心想，则没有一个法一个相自己能见到其有任何的差别。应当如是守持内心，让心知道都是妄念而已，没有什么真实的境界，不要使心的修行半途而废。这就是修学唯心识观的方法。如果心里处于无记的状态，不觉悟的状态，没有了觉知力觉照力，不知道自己的心念是什么了，那么心里就有了前尘影境，就不能叫作唯心识观。

原文：又守记内心者。则知贪想嗔想。及愚痴邪见想。知善知不善。知无记。知心劳虑。种种诸苦。若于坐时。随心所缘。念念观知。唯心生灭。譬如水流灯焰。无暂时住。从是当得。色寂三昧。

释：另外守持内心觉察内心的人，就应该觉知到自己内心的贪欲想、嗔恚想以及愚痴邪见的妄想，应该能觉知到自己是善、是恶，还是不善不恶的无记，应该能觉知到心里的劳虑之种种苦恼。如果在静坐之时，随着内心的攀缘，念念都要观察到每个念头都只是心的生灭相而已。譬如水的流动和灯的火焰，没有暂时停住之时。这样就能得到色法空寂三昧。

原文：得此三昧已。次应学习。信奢摩他观心。及信毗婆舍那观心。习信奢摩他观心者。思惟内心。不可见相。圆满不动。无来无去。本性不生。离分别故。习信毗婆舍那观心者。想见内外色。随心生随心灭。

释：证得这种三昧以后，再次应当修习信解奢摩他观心方法，以及信解毗婆舍那观心方法。修习奢摩他（止和定）观心的人，要思惟内心里的不可见的那个相貌，圆满一切法而自心却不动摇，在一切法上不来也不去，本性不是生的，是本来就有的，对一切法又离一切的分别。修习信解毗婆舍那（观和慧）观心的人，如果想要见内外一切色法，一切色法就会随心想生，随心想灭。

原文：乃至习想。见佛色身。亦复如是。随心生随心灭。如幻如化。如水中月。如镜中像。非心不离心。非来非不来。非去非不去。非生非不生。非作非不作。

释：乃至于修习想见佛陀的金色身，也能做得到，佛的金色身也能随心想生，随心想灭，如幻如化，如水中的月亮，如镜中的像，非心也不离心而有，非来也非不来，非去也非不去，非生非不生，非作非不作。佛像是心幻化的，在心上显现，没有来相，但是像却出现了，也非不来；非去也非不去，佛像灭去时，心上没有相了，像不是去，但是像不见了，也非不去；非生也非不生，佛像在心上显现，不是生出来的，但是佛像毕竟从无到有，也不是不生的；非作也非不作，佛像是幻化的，不是真实造作出来的，但是佛像是通过观想出来的，也非不是造作出来的。

原文：善男子。若能习信。此二观心者。速得趣会。一乘之道。当知如是。唯心识观。名为最上。智慧之门。所谓能令。其心猛利。长信解力。疾入空义。得发无上。大菩提心故。

释：善男子，如果能修习信解这两种观心法门的人，能快速趣向一佛乘之道。应当知道，这样的唯心识观是为最上智慧的法门，能令其心勇猛精进，增长信解的力量，快速的进入一切法皆为空性的义理中，能发无上大菩提心。

二十二、善恶业报占察经（下卷）

原文：若学习真如实观者。思惟心性。无生无灭。不住见闻觉知。永离一切。分别之想。渐渐能过。空处识处无少处。非想非非想处等。定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧时。识想受行。粗分别相。不现在前。从此修学。为善知识大慈悲者。守护长养。是故离诸障碍。勤修不废。展转能入。心寂三昧。

释：如果有人要修习真如实观，就要思惟无始本来心性的不生不灭性，不住在见闻觉知上，对世俗境无见无闻无觉无知，永远离于一切分别境界之念想。随着甚深的思惟，认识到这样的真实心性之后，心渐入定，七识心念逐渐空净，禅定逐渐转深，入到深定中渐渐不住见闻觉知，永远离开一切有分别的念想，进入四禅之上的外道定中。其禅定渐渐就能到达空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处等等境界相，证得相似空的三昧。

相似空三昧，以定境为主为上，智慧上还没有证得真如空性只是相似于真如空的境界，是意识由于对空性的认知，心清净寂静，压伏住了意根而得到的一种定境，意根并没有空，是意识单独认识的空。这也是一种三昧，有定有慧，只是慧力还不足。所以只是意识的受蕴想蕴行蕴的粗略的分别没有了不现前了，但细微的受想行蕴的分别还是不断的出现。证得相似空三昧以后，识阴、想阴、受阴、行阴的粗略的分别相，就不再出现了，只有意识的极其微细的分别相存在。

修到这种境界以后，从此以后的修学，明里暗里就会有善知识和诸佛菩萨大慈悲者来守护培养，就会增长养护自己的善根。因此能让自己的修行避开业障的遮挡，能一直精勤修行下去，永远不会半途而废。这样辗转的就能入到心寂三昧中，就是逐渐进入到真正的空性中，见到那个空空寂寂的心，从而证得心寂三昧。这是在相似空三昧的基础上，继续深入观行参究，慧力又进一步增强，观行空性心的智慧也更深入究竟了，意根受熏成功，心空寂静，进而出现心寂三昧，般若智慧具足了。

原文：得是三昧已。即复能入。一行三昧。入是一行三昧已。见佛无数。发深广行。心住坚信位。所谓于奢摩他毗婆舍那。二种观道。决定信解。能决定向。随所修学。世间诸禅。三昧之业。无所乐著。乃至遍修一切。善根菩提分法。于生死中。无所怯畏。不乐二乘。以依能习向二观心。最妙巧便。众智所依。行根本故。

释：证得这种心寂三昧以后，随即就能入到一行三昧中。入到一行三昧以后，定中能见无数佛，心心念念时时处处见自性佛，见十方诸佛，也就是能见所有众生的如来藏，明了所有众生的如来藏在五阴身上的起用，因此发起广大而甚深的菩萨大行，内心坚信所修之道，住在坚固的对三宝深信位，而不退转。

对于奢摩他的观行方法和毗婆舍那的观行方法深信不疑，有坚固的信念，决定信解，也能决定趣向。此人能随自己所修学的世间所有禅定境界，而不贪着三昧境界，不乐着三昧境界，修出即舍。最后修遍了所有一切菩提道的分证方法，具足了一切善根，在生死当中再也没有畏惧，不乐于二乘法，不求取涅槃，而依止于修习奢摩他和毗婆舍那二种观心的最妙最巧最便捷的方法，因为这两种观心方法是一切智慧所依止处，是修行的根本方法。

如果是通过念佛证入一行三昧，在相上就会看见十方诸佛在自己面前立，这是独影境，别人看不见，只能自己见，处于甚深三昧中，行走坐卧都在定中，明了本心，有般若智慧。修道明心证悟，需要经过这三种三昧，没有禅定是不可能明心证悟的，第一层次的三昧也不会出现，意识的粗分别相都断不了，心攀缘不定，降伏不了意根，与相似空也不相应。可是却有很多人还没有修到第一层次的相似空三昧，就认为自己悟了，真是把自己误了。

原文：复次。修学如上信解者。人有二种。何等为二。一者利根。二者钝根。其利根者。先已能知一切。外诸境界。唯心所作。虚诳不实。如梦如幻等。决定无有疑虑。阴盖轻微。散乱心少。如是等人。即应学习。真如实观。

其钝根者。先未能知一切。外诸境界。悉唯是心。虚诳不实故。染著情厚。盖障数起。心难调伏。应当先学。唯心识观。

释：复次，修学如上两种信解的人有二种，一种是利根之人，一种是钝根之人。其中利根的人，早先就已经知道了一切外面的境界，都是心识所造作出来的，虚诳不实，如梦如幻，其心对此再也没有疑惑，五阴身的遮盖很轻微，散乱心也少。这样的人，应该修习真如实观，观行一切法皆真如自性，包括五蕴十八界也都是真如自性，这就是唯识种智。

其中钝根的人，原来并不知道一切外在的境界，全部都是心识造作出来的，不知道境界虚诳不实，所以对六尘境界贪染心浓厚，五阴的遮盖时时而起，心难调伏下来，这样的人就应该修学唯心识观，观行一切境界，都是识心所现，是妄想境界，虚诳的妄心所显现出来的。

唯心识观是观行一切六尘境界，因妄心分别而显现，无分别即无境界，属于基础浅层次的观行方法。真如实观属于大乘唯识深层次的观行方法，观行一切法都是真如自性所出生和显现，全部是真如。两种观行方法，获得的智慧境界不同。

二十三、大涅槃经原文：又解脱者，名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我无我、非我非无我。唯断取著，不断我见。我见者名为佛性，佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。

释：所谓的解脱，就是断除了世间一切有为之法，出生了一切无贪嗔痴烦恼的善法，截断堵塞了三界世间一切有为法的通道。这些无漏善法或者是我（第八识）或者是无我（六七识所证），非有我（六七识）与非无我（第八识）。我，一是指第八识，二是指六七识。无我，一是指第八识，二是指六七识。

证悟之前，六七识是我有我，证悟之后，六七识非我无我，认第八识为我。虽然认第八识为我，第八识也是无我的，没有六七识那样的我性作主性执取性无明性。

总结起来说，第八识是我无我性，六七识非我却有我性。六七识断我见之后无我，知我非我，明心以后逐渐以第八识为我，逐渐无我性。

这样只是断除了对五蕴世间法的取着，并没有断除我见。这个我见就是指自身的真如佛性，第八识成佛之性者，即是真解脱，真解脱者即是如来。

二十四、大涅槃经段落解析

有智之人，就是明心见性之人，他们知五阴世间的空，也知不空的第八识真如；知五阴世间的无常，也知佛地真如的常；知五阴世间的苦，也知真如的寂灭乐；知五阴世间的无我，也知具足了我性的无垢识，世俗谛与真谛二谛圆通。苦空无常无我者，即是五阴世间的生死轮回，常乐我净者，即是佛地的大涅槃。见一切无我，不见有我者，即是二乘人见，不是中道见；中道见即见空也见不空，即是大乘见道者的中道见。涅槃心即是中道心，见者就是中道见，也名见中道。

二十五、法灭尽经原文：佛法灭尽时，首楞严经、波舟三昧经先化灭去，十二部经寻后复灭，尽不复现，不见文字。沙门袈裟自然变白。

释：佛说，佛法灭尽的时候，首楞严经和波舟三昧经首先灭去，佛在娑婆世界所讲的十二部经不久之后也灭去了，一点也找不到了，众生再也看不见这些文字了。出家人的黑色袈裟自然的就变成了在家人穿的白色衣服。

沙门，是穿黑色袈裟的出家人，穿白色衣服的是在家人。袈裟变白，寓意着出家人都还俗回家了，或者是没有人出家了。结果是，佛法灭尽了。这表明佛法由最初以至最后，都由出家人来荷担和传播，如果没有出家人，就没有人传播，佛法必灭亡。一个恶人如果穿上出家服，走在大街上，有人见到就联想到佛和佛法，那就给这个人种下了种子，种下了善根。这个出家人就是福田，无意当中就积了福。这是佛经里说的，在家人就没有这个功德利益，所以出家就是来表这个法的。

所以我们作为佛弟子，有义务护持佛留下来的佛法宝藏，最好的护持就是出家修道，以出家身传播佛法，以让佛法发扬光大。如果有人已经心出家了，那就让身也出家。因为身没有自主性，完全由心主宰，听命于心，只要心出家，身出家就没有什么妨碍，心只要一个决定一个命令，身必然无条件服从。

所以心出家的人，应该在世间里没有什么挂碍了，不贪世俗五欲乐，不贪世俗财色名食睡，不贪世俗色声香味触。至于说世间的职责，那远远不如佛教三宝的职责重要。过去时有多少国王皇帝大臣宰官身肩负着整个国家兴衰的重任，肩负全国人民的重托，又是妻妾成群，儿女家眷众多，可是他们义无反顾的还是出家修道了。而佛世时的人由于妻子孩子没有地位没有自主权，从属于丈夫和父亲，生活全部依赖于丈夫和父亲，男人们为了能够跟随佛陀出家，不得不把自己的妻子儿女送给他人，免得他们没有人照顾，生活没有着落。他们出家修道，一是为求清净，二是为整个佛教。佛教因为有这么多大福德之人出家护持，才得以兴盛，代代相传至今。

那我们如今末世时的佛弟子，既然已经心出家了，还有什么理由，身不能出家呢？如果是意识心出家，就不能保证和促使身出家；意根如果出家了，才能保证和决定身也要出家。那么只有意识证果和明心见性，意根没有证果和明心见性，就放不下世俗利益，不愿意脱离世俗让身也同时出家。

二十六、《增壹阿含经》卷第四十六

原文：有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一。漏尽阿罗汉终不舍法服习白衣行。漏尽阿罗汉终不习不净行。漏尽阿罗汉终不杀生。 漏尽阿罗汉终不盗。漏尽阿罗汉食终不留遗余。漏尽阿罗汉终不妄语。漏尽阿罗汉终不群类相佐。漏尽阿罗汉终不吐恶言。漏尽阿罗汉终不有狐疑。漏尽阿罗汉终不恐惧。漏尽阿罗汉终不受余师。又不更受胞胎。诸贤士。是谓漏尽阿罗汉终不处十一之地。

释：有十一种法是阿罗汉所不再造作的，是哪十一种？第一种，烦恼已经断尽的阿罗汉永远不会舍弃袈裟而去做在家白衣世俗之事。第二种，烦恼断尽的阿罗汉永远不再有不清净的男女欲贪。第三种，烦恼断尽的阿罗汉永远不再杀生。第四种，烦恼断尽的阿罗汉永远不再偷盗。第五种，烦恼断尽的阿罗汉饭食时，不再剩饭留余食。第六种，烦恼断尽的阿罗汉永远不再妄语。第七种，烦恼断尽的阿罗汉永远不会拉帮结派，自当团体头目。他们与世俗人情不同，喜独而不喜群类相扶相植，没有自我的什么欲望和心思。第八种，烦恼断尽的阿罗汉永远不会口出恶言。第九种，烦恼断尽的阿罗汉永远不会对佛法有所狐疑不信。第十种，烦恼断尽的阿罗汉永远不会再心生恐惧。第十一种，烦恼断尽的阿罗汉，是小乘的无学圣人，不用再跟其他人修学解脱生死之小乘法，也不再投生入母胎。诸位贤士们，这就叫作漏尽阿罗汉永远不处十一种境地。

如果阿罗汉还搞一点点世间法，心在世间法一点点，就不是阿罗汉，所以阿罗汉都是出家人，不能在家过活一天。如果他还俗回家，马上就是三果人。但是他在世俗法里生活不会超过三个月，就会厌腻，然后又出家，又会证得四果阿罗汉。即使有还俗的阿罗汉也是慧解脱的阿罗汉，禅定不是特别好，俱解脱的阿罗汉永远不会动还俗的念头，他们不能忍受一点点世俗法。

大乘菩萨如果是证得三果四果，也不愿意在世俗法里过活，不搞世俗事，即使有无数财宝让自己去取，也不愿意费心思。为了度众生与众生在一起，那是没办法的事，即使在一起，心也是远离的。即使弘法用钱，也不愿意动脑筋搞钱，不愿意迎合非法和世俗法。

二十七、中阿含经第十漏尽经

原文：世尊告诸比丘。以知以见故诸漏得尽。非不知。非不见也。云何以知以见故诸漏得尽耶。有正思惟不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏无明漏而生。已生便增广。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏无明漏而不生。已生便灭。

释：世尊告诉诸比丘们说：因为知法见法的缘故，诸烦恼漏才能断尽，并不是不知法不见法能断尽烦恼漏。为什么说知法见法烦恼才能断尽呢？众生的思惟有正思维和不正思维的区别，如果众生不正思维的话，还没有生起的贪欲烦恼就会生起来，已经生起的贪欲烦恼就会继续增广；还没有生起的三界有的烦恼无明漏就会生起，已经生起的三界有漏和无明漏就会增广。如果众生正思维的话，还没有出生的贪欲烦恼就不会出生，已经出生的贪欲烦恼就会灭去；还没有生起的三界有漏和无明漏就不会生起，已经生起的三界有漏和无明漏就会灭尽。

原文：然凡夫愚人不得闻正法。不值真知识。不知圣法。不调御圣法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏无明漏而生。已生便增广。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏无明漏而不生。已生便灭。不知如真法故。不应念法而念。应念法而不念。以不应念法而念。应念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏无明漏而生。已生便增广。

释：可是一般的凡夫愚痴人闻不到正法，遇不到真知识，不知圣人之法，也不会驾驭圣人之法，不知真实之法，也不能正确如理思惟的人，还没有出生的贪欲烦恼就会出生，已经生起的贪欲漏就会增广；还没有生起的三界有漏和无明漏就会生起，已经生起的就会增广。而能够正确如理思惟的人，还没有生起的贪欲漏就不会出生，已经生起的贪欲漏就会灭去；还没有生起的三界有漏和无明漏就不会再生起，已经生起的就会灭尽。

众生因为不知道真实的法，不应该念着的不善法而常常念着，应该念着的善法而不念。因为不应该念着的法而念着，应该念着的法而不念的缘故，还没有生起的贪欲烦恼漏就会生起，已经生起的就会增广；还没有生起的烦恼漏和无明漏就会生起，已经生起的就会增广。

原文：多闻圣弟子得闻正法。值真知识。调御圣法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增广。未生有漏无明漏而生。已生便增广。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏无明漏而不生。已生便灭。知如真法已。不应念法不念。应念法便念。以不应念法不念。应念法便念故。未生欲漏而不生。已生便灭。未生有漏无明漏而不生。已生便灭也。

释：多闻的圣弟子能够闻到正法，得遇真知识，能够驾驭圣人之法，知真实之法。如果还是不能正确如理的思惟，还没有生起的贪欲漏就会生起，已经生起的就会增广；还没有生起的三界有漏和无明漏就会生起，已经生起的就会增广。而能够正确如理思惟的人，还没有生起的贪欲烦恼漏就不会再生起了，已经生起的就会灭尽；还没有生起的三界有漏和无明漏就不会生起，已经生起的就会灭尽。

多闻圣弟子证得真实之法以后，不应该念着的不善法就不会念着，应该念着的善法就会念着。因为不应该念着的法不念，应该念着的法而念着的缘故，还没有生起的贪欲漏就不会生起，已经生起的就会灭去；还没有生起的三界有漏和无明漏就不会生起，已经生起的就会灭尽。

二十八、中阿含经第十漏尽经原文：有七断漏烦恼忧戚法。云何为七。有漏从见断。有漏从护断。有漏从离断。有漏从用断。有漏从忍断。有漏从除断。有漏从思惟断。

释：有七种断除烦恼漏，消除忧戚苦恼的方法。有哪七种呢？三界有的烦恼漏从知见上断；三界有的烦恼漏从护上断；三界有的烦恼漏从离上断；三界有的烦恼漏从用上断；三界有的烦恼漏从忍上断；三界有的烦恼漏从除上断；三界有的烦恼漏从思惟上断。

原文：云何有漏从见断耶。凡夫愚人不得闻正法。不值真知识。不知圣法。不调御圣法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有过去世。我无过去世。我何因过去世。我云何过去世耶。我有未来世。我无未来世。我何因未来世。我云何未来世耶。自疑己身何谓是。云何是耶。今此众生从何所来。当至何所。本何因有。当何因有。

释：三界有漏从知见上断是什么意思呢？凡夫愚痴人闻不到正法，遇不见真知识，不知圣人之法，也不能驾驭圣人之法，不知世间真实之法，不能正确的思惟，于是便有这样的念头出现：我是有过去世的，我没有过去世，我因为什么有过去世，我的过去世是怎么样的；我有未来世，我没有未来世，我因为什么有未来世，我的未来世是怎么样的；自己疑惑自己的色身是怎么样的，为什么是这样的；他们也疑惑众生到底是从何处而来，死后应当去往何处；当初因为什么而有众生，众生应当因为什么才能有。

原文：彼作如是不正思惟。于六见中随其见生而生真有神。此见生而生真无神。此见生而生神见神。此见生而生神见非神。此见生而生非神见神。此见生而生此是神。能语能知。能作教作。起教起。生彼彼处。受善恶报。定无所从来。定不有。定不当有。是谓见之弊。为见所动。见结所系。凡夫愚人以是之故。便受生老病死苦也。

释：因为凡夫无知，他们就有了这些不正当的思惟，在这六种见处当中，随同他们知见的出生，而生出自己的思想念头，认为众生确实有个叫作神的主宰者存在；或者随同他们知见的出生，而生出自己的思想观点，认为众生确实没有什么神的存在来主宰众生；或者是随同他们知见的出生，而生出这样的看法，认为众生确实有个叫作神的东西才能见到这种神；

或者是他们认为众生身中确实有个叫作神的东西，才能知道众生身中并不存在什么神；或者是认为众生身中没有什么神去见到神的东西；或者是认为这就是神，祂能说话，能感知，能造作，能教导造作，能起卧，能教导起卧；祂能出生在某某处，受善恶报；祂一定是无所从来，一定是不存在的，一定是不应当存在的。凡夫人的这些思想观点看法，就是他们不正知见产生出来的弊端，被自己的知见所左右了，被自己的知见结缚所系缚住了，所以凡夫人要受生老病死之苦。

原文：多闻圣弟子得闻正法。值真知识。调御圣法。知如真法。知苦如真。知苦习。知苦灭。知苦灭道如真。如是知如真已。则三结尽。身见戒取疑三结尽已。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已。便得苦际。若不知见者。则生烦恼忧戚。知见则不生烦恼忧戚。是谓有漏从见断也。

释：多闻圣弟子得闻正法，得遇真知识，用圣法调御自心，知最真实之法，如实知苦，知苦如何灭，如实知苦灭的修道方法。如是知五阴世间真实谛理以后，三縛结就会断尽，身见、戒禁取见、疑见断尽了，就证得须陀洹果。从此以后不再堕入恶道，一定会趣向正真的觉悟，最多在三界经过七次天上人间来往，便灭除了三界的有苦，到了苦的边际了。如果没有具足这样的知见，就会出生烦恼和忧戚；如果具足这些知见，就不受烦恼和忧戚苦。这就是三界有漏从知见上断的道理。

原文：云何有漏从护断耶。比丘。眼见色护眼根者。以正思惟不净观也。不护眼根者。不正思惟以净观也。若不护者。则生烦恼忧戚。护则不生烦恼忧戚。如是耳鼻舌身意知法。护意根者。以正思惟不净观也。不护意根者。不正思惟以净观也。若不护者。则生烦恼忧戚。护则不生烦恼忧戚。是谓有漏从护断也。

释：如何是三界有漏从护断呢？比丘们，眼见色能善护眼根者，用正思维不净观色法，就是从护断。不护眼根者，用不正思维见色身清净，就是不护眼根；如果不护眼根者，就会生起烦恼忧戚，护眼根者就不生起烦恼忧戚。如是像这样护耳鼻舌身意根者，对声香味触法用正思维，来正确的认知声香味触法，就是从护断三界有漏。善护耳鼻舌身意根者，用正思维来观察声香味触法的不净；不护耳鼻舌身意根的，对声香味触法不正思维，观察六尘见法清净。不护根者，就会生起烦恼忧戚；护根者，就不生烦恼忧戚。这就是三界有漏从护断的道理。

原文：云何有漏从离断耶。比丘。见恶象则当远离。恶马恶牛。恶狗毒蛇。恶道沟坑。屏厕江河。深泉山岩。恶知识恶朋友恶异道。恶闾里恶居止。若诸梵行与其同处。人无疑者而使有疑。比丘者应当离。恶知识恶朋友恶异道。恶闾里恶居止。若诸梵行与其同处。人无疑者而使有疑。尽当远离。若不离者。则生烦恼忧戚。离则不生烦恼忧戚。是谓有漏从离断也。

释：如何是三界有漏从离断呢？比丘们，如果你们看见恶象的时候应当远离，看见恶马、恶牛、恶狗、毒蛇、险恶的道路、沟坑、暗蔽的沟厕、江河、深泉、山岩、恶知识、恶朋友、恶的不同道者、恶的街巷、恶的住处，你们应当远离。因为清净的修道者与之同处，人们本来没有什么可怀疑的，也会生出疑惑来，所以应当远离。如果不厌离这些，就会生出烦恼忧戚；远离他们就不会生出烦恼忧戚。这就是三界有漏从离断的意思。

原文：云何有漏从用断耶。比丘。若用衣服。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为蚊虻。风雨寒热故。以惭愧故也。若用饮食。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为令身久住。除烦恼忧戚故。以行梵行故。欲令故病断。新病不生故。久住安隐无病故也。若用居止房舍。床褥卧具。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为疲惓得止息故。得静坐故也。若用汤药。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为除病恼故。摄御命根故。安隐无病故。若不用者。则生烦恼忧戚。用则不生烦恼忧戚。是谓有漏从用断也。

释：如何是三界有漏从用上断呢？比丘们，如果需要衣服，不是因为利益的缘故，不是因为贡高我慢的缘故，不是为了庄严修饰自己的缘故；只为了遮蔽蚊虻和风雨寒热的缘故，因为惭愧的缘故而穿衣。如果需要饮食，不是为了利益的缘故，不是因为贡高我慢的缘故，不是为了健康愉悦的缘故；只为了令色身存留的时间更长一些的缘故，为了除掉烦恼忧戚的缘故，为了修行清净行的缘故，为了要让老病消除、新病不生的缘故，为了长久安稳居住不生病的缘故而饮食。

如果需要居住房屋、床、被褥、卧具等等，不是为了利益的缘故，不是为了贡高我慢的缘故，不是为了庄严和装饰自己的缘故；只为了疲倦时能得到好好休息的缘故，为了能够静坐修行的缘故。如果饮用汤药，不是为了利益的缘故，不是为了贡高我慢的缘故，不是为了身体健康和快乐的缘故，只为了除去病恼的缘故，摄受和保护命根的缘故，为了色身安稳无病苦的缘故而饮汤药。如果不用这些物品，就会生起烦恼忧戚，使用了这些物品，就不会出生烦恼忧戚。这就是三界有漏从用断的道理。

原文：云何有漏从忍断耶。比丘。精进断恶不善。修善法故。常有起想。专心精勤。身体皮肉。筋骨血髓。皆令干竭。不舍精进。要得所求。乃舍精进。比丘。复当堪忍饥渴寒热。蚊虻蝇蚤虱。风日所逼。恶声捶杖。亦能忍之。身遇诸病。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐。皆能堪忍。若不忍者。则生烦恼忧戚。忍则不生烦恼忧戚。是谓有漏从忍断也。

释：如何是三界有漏从忍断呢？比丘们，精进修行断除恶的不善法，因为修行善法的缘故，常常要生起这样的念想，专心精勤修行，以至于身体、皮肉、筋骨、血液、髓脑，都令其干竭，也不会舍弃精进。除非得到了精进所追求的修道目标，才会舍掉精进。比丘们，你们修道时还应当忍受饥渴、寒热、蚊虻、苍蝇和虱子跳蚤，即使是大风和毒日所逼迫，恶声咒骂和木杖的捶打也能忍受下来。身体遇见疾病的时候极其苦痛，甚至到了要命绝身亡，一切不可乐的事情，都能忍受得住。如果不忍受的话，就会生出烦恼和忧戚；忍受得住，就不会生出烦恼和忧戚了。这就是三界有漏从忍断的道理。

原文：云何有漏从除断耶。比丘。生欲念不除断舍离。生恚念害念不除断舍离。若不除者。则生烦恼忧戚。除则不生烦恼忧戚。是谓有漏从除断也。

释：如何才是三界有漏从除上断呢？比丘们，当心里生出贪欲的念头时不去除断和舍离，生出嗔恚的念头和恼害的念头，不去除断和舍离，如果不除断和舍离者，就会生出烦恼和忧戚；如果能除断和舍离，就不会生出烦恼和忧戚。这就是三界有漏从除断的道理。

原文：云何有漏从思惟断耶。比丘。思惟初念觉支。依离依无欲。依于灭尽。起至出要法。精进喜息定。思惟第七舍觉支。依离依无欲依于灭尽。趣至出要。若不思惟者。则生烦恼忧戚。思惟则不生烦恼忧戚。是谓有漏从思惟断也。

释：如何是三界有漏从思惟上断呢？比丘们，思惟第一念觉支，思惟五蕴、离五蕴、对五蕴无欲望、心里不执取五蕴，想要灭尽五蕴，最后生起出离生死的菩提心，渐渐到达精进觉支、喜觉支、猗觉支、定觉支。之后再思惟第七舍觉支，内心真正的离开了五蕴，对五蕴彻底的无欲，断尽执取，有能力灭尽五蕴，就达到了出离生死的边际。如果不思惟七觉支，就会出生烦恼忧戚，思惟七觉支就不会出生烦恼忧戚。这就是三界有漏从思惟断的道理。

原文：若使比丘有漏从见断则以见断。有漏从护断则以护断。有漏从离断则以离断。有漏从用断则以用断。有漏从忍断则以忍断。有漏从除断则以除断。有漏从思惟断则以思惟断。是谓比丘一切漏尽诸结已解。能以正智而得苦际。

释：如果想要比丘的有漏烦恼从知见上断，就能从知见上断；想要有漏从护上断就能从护上断；想要有漏从离上断就能从离上断；想要有漏从用上断，就能从用上断；想要有漏从忍上断就能从忍上断；想要有漏从除上断，就能从除上断；想要有漏从思惟上断，就能从思惟上断。这样的话，比丘的一切三界有漏就能全部断尽，所有烦恼结全部解开，就能以正智而到达苦的边际。

二十九、观无量寿经第一观

原文：（佛说）如来今者，教韦提希，及未来世一切众生，观於西方极乐世界。以佛力故，当得见彼清净国土。如执明镜，自见面像。见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。佛告韦提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来，有异方便，令汝得见。

时韦提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，见彼国土；若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？ 佛告韦提希：汝及众生，应当专心系念一处，想於西方。云何作想？凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。当起正念，正坐西向，谛观於日欲没之处，令心坚住，专想不移。见日欲没，状如悬鼓。既见日已，闭目开目，皆令明了。是为日想，名曰初观。 

释：佛陀为了心力赢劣的人命终往生极乐世界，教导众生一种方便方法，就是首先面向西方观想日落、水观和地观，三观成就以后，保证命终往生极乐世界。总共有十六观，每一观里都有佛力的加持，如果单独靠众生自己观想成就，恐怕很难，因为佛说众生心想赢劣，观想力弱。为什么众生的心想赢劣观想力弱呢？因为众生无量劫以来，业种深重，世俗法的攀缘太多，心思太散乱，无法集中全部精力在一件事上，因此不容易成就一件事，只能依赖佛力的加持来完成观想。

佛说，我现在教导韦提希夫人以及未来世的一切众生，观想西方极乐世界。以佛力的加持缘故，现世就能见到极乐世界清净的国土，就像手拿一面明亮的镜子看见自己的容貌一样，能现前眼见极乐世界的胜妙庄严之事。于是就心生欢喜，由于内心欢喜，当时就证得无生法忍，知一切法依自心而幻化，都是无生，都不真实存在，忍于此事，就得无生法忍。 佛对韦提希夫人说：你现在还是凡夫，心力很弱，没有观想能力，没有天眼通，观不到太远的距离，更观不到极乐世界，诸佛如来却有一些善巧方便，能让你观见极乐世界。

韦提希夫人对佛陀说：世尊，像我现在这样，因为佛力加持的缘故，能够见到极乐世界佛国土；如果世尊您灭度以后，后世那些众生心性污浊不善，又被生老病死苦所逼迫，他们怎么能够现前见到阿弥陀佛的极乐世界？ 佛告诉韦提希夫人说：你和这些众生应当专一其心的把心系在一处，想于西方。如何想呢？凡是愿意观想的这些众生，都不是生来就是眼盲的人，有眼能见色的这些人，都能看见太阳要落西山的景观。

你们应当生起正念，只念一处，面朝西方而端坐，仔仔细细的一心观察太阳要落下来的地方，让心非常坚忍的住在这个景象中，专门观想这个景象不移动。这时应该能可见太阳马上就要落下去了，其形状就像悬在半空中的大鼓一样圆圆的。看完落日以后，闭眼开眼都能很清晰的看见落日的模样。时时能见，不再失去，就成就三昧。这就是日想观，就是十六观中的初观。

原文佛讲的就是这个意思。我们为了方便观想，在太阳下山时，用手机录像，录像更生动清晰，更有助于观行记忆。落日不要白色的，经中说是橙红色的，红中稍微带黄的那种。落日的真实相是什么样的，要亲眼所见，越真实越好。

西方的落日，一般是五六点钟时候的，不要想象的，不要P出来的。选定一种自己比较喜欢的，存在手机里，长期观看，长期观想。不要观好几种，一定要专一，不要杂，否则禅定不会出现。也不要加其它图案和背景，有图案和背景会分散注意力，不容易得定，图像越单调越好。我们不是要欣赏景观，有个欣赏的心，就是散乱心和贪爱心，那样就不能有禅定了。

选好落日景象，然后天天观看，看完之后独头意识再想象回忆。回忆的比较坚固了，时时能回忆得出来，再训练自己闭眼眼前要看见落日景象；闭眼能时时出现落日之后，最后再睁眼闭眼，眼前都是落日，这个景象不会消失不见了，日观三昧成就了。

第三观成就时，佛陀保证众生命终往生极乐世界，在这期间禅定永不失，这种修法非常殊胜。三昧成就时，重罪变轻，轻罪消失。所以所有禅定三昧成就时都能消业，尤其是修净土有佛力加持的更能消业，还能保持三昧境界不失。等到第七观成就时，三恶道业全部消灭，立时开悟，见十方诸佛在面前立。

这是改变和降伏意根的方法，意根一旦降伏下来，再修任何一种禅定，很快就能成就，各种三昧一修就容易成就。日想观成就之后，再观水，水观也能很快成就；之后是地观，地观成就，就保证去极乐世界了。

选定一种落日景象，长期观看，然后回忆。能时刻回忆出来，不会丢掉了，再闭眼时刻在眼前，能时刻闭眼显现出来以后，再练习睁眼看到，如果睁眼闭眼时刻都能见到落日景象，不会丢失散坏，第一观就成就。第一观成就以后，第二观就容易观成功，乃至于第三观也容易观成功。往生极乐世界就有保证了。第一观成就以后，修其它任何观行，都容易成就，念佛三昧，明心见性都不难了。有比较大罪业的，这样观行，佛已经保证能灭罪，而且还能往生极乐世界，还能明心见性。

三十、大乘十法经简要

佛说喜乐佛法的菩萨，应该恭敬供养善知识，为闻法故，为得法故，为求法故，忍于世间种种苦恼和不如意事，为成就佛道故，发大誓愿，难行能行，难忍能忍，直至佛地不休不息，这是菩萨们的行持。

佛说菩萨要怎样行法顺法，菩萨观察色阴受阴想阴行阴识阴这五受阴，是无常的、苦的、空的、非我的，虽然如是观，如是想，然不能像罗汉们那样厌离五受阴。罗汉们修行只想能够灭苦，得解脱，出离三界，不想成就佛道，慈悲心薄，不管众生的生死苦，不想在这个世间利乐众生。菩萨不这样，菩萨们的心量广大，慈悲心大，悲愍众生，发愿要在无量劫的修行过程中，广度无量众，然后成就佛果。

这样的话，菩萨就不能舍弃五受阴不要而灭度自己，而是要生生世世保有五受阴，用这五阴自利利他。佛说菩萨不但要用五受阴，而且要善于利用五阴，要善用善持善修。罗汉们害怕五阴，认为拥有五阴能给自己带来苦受；菩萨们了知五阴的实质本如来藏，不再害怕五阴世间，因为五阴是虚幻的，是如来藏所变幻出来的，只要自己不对五阴生起颠倒想，不执著五受阴，就不会有苦受。

佛又讲解菩萨如何观察五受阴苦空无常无我，而又不厌离五受阴。佛用比喻来说明菩萨应该有智慧，不应该厌弃五阴身，譬如一个有智慧的人，贩卖毒物，包装好它，而自己不食这个毒物。又譬如有人供养火神，供了火以后，虽然恭敬赞叹，然不用手去触火，免得被火烧着，生起苦恼。菩萨也如是，虽然心向涅槃，顺于涅槃，然不证取涅槃，不入涅槃。因为一旦入了涅槃，再也不能有五受阴来修学佛法，广利众生，成就佛道了，这样就退失了菩提，损失大矣！菩萨们虽然不证取涅槃，但心无烦恼，不被世间烦恼所染污，这样的菩萨是最值得敬重的。

佛说偈赞诸大菩萨。首先菩萨有大智慧，有般若无生忍智和方广唯识的无生法忍智；其次菩萨有无畏，不畏惧生死，在三界生死长河中广度无量众；再其次菩萨有慧眼法眼，智慧清净。这样的菩萨是初地以上的大菩萨，具无生法忍慧，入诸佛家，是佛亲儿子，能替佛分担家业，有度众生的方便善巧和胜妙的智慧，其广大名声超越于声闻缘觉二乘人。

这样的菩萨如实了知五受阴的苦空无常无我性，了知七识妄心的生灭流转性，知自我虚妄不实。虽然如此，不忍灭度，看见世间众生长处生死，渴望解脱，为众生故，不证取涅槃，不处涅槃的无为境界，因为那样无益于众生。关于慢，佛说菩萨摩诃萨已经离却各种慢，心地慈悯，常念众生。常行世间，乞食过活，宣说能使众生都受益的法教。

世尊四十九年讲法，说了很多秘密语，众生不懂其义，只以表面意思来理解和接受，所以很难做到依义不依语。有以下几种是世尊秘密语，不被众生所知。

（一）如来授记声闻人得阿耨多罗三藐三菩提，非如所说。之所以这样授记，是因为声闻人也有佛性，有成佛之性，故也能成佛。又因为如来所授记的声闻人，是密行菩萨或者是将来会转入菩萨道修行的声闻，暂时修声闻解脱道，断除烦恼，大乘善根成熟时就会修菩萨六度万行，修般若唯识智慧，以此将来就会成就佛道。

（二）世尊多次告诉阿难患背痛，非如所说。佛愍众生故如此说，非真实有病痛。因为弟子们有病不肯用药，障碍修道。佛带头用药治病，弟子们见佛都用药，有病时也就不生惭愧心，也用药治疗。

（三）佛说老迈衰败，要用侍者，非如所说。佛永远不老，永远不衰弱，为众生故示现耳。

（四）如来与外道争论，非如所说。佛已经没有冤家对头了，是故意示现，那么弟子们遇见冤家对头时，就说佛尚如此，何况我们，再遇到违缘时就不会很惭耻了。

（五）毒刺伤足，示现受果报，无有其事。佛早已没有恶业果报了，为愍愚痴众生造作业行故，示现受果报。众生见佛尚受果报，何况我们，于是就不敢造业了。

（六）提婆达多与佛作怨对，非如所说。提婆达多多世是佛的善知识，示现处处与佛作对，借以歌显佛德。众生见得佛的德行就会无比的恭敬，纷纷皈依三宝，随佛修学。

（七）如来乞食空钵而出，非如所说。佛的福德无量，可以不用饮食，即使饮食，自己可以变化，即使自己不变，也有十方世界无量众生供养于佛。佛如此示现，那些乞不着饮食的薄福弟子，心里与佛比较，就不会自卑，惭愧忧恼了。

（八）女人木盆置腹谤佛，非如所说。这个女人是示现，没有其事。佛为安慰后世弟子，故作示现。当弟子们受诽谤时，就会想到佛尚被谤，何况我们，于是心就不退于道了。

（九）佛三月食马麦，非如所说。佛为度五百匹马故，示现如此。其中马的头目也以愿力生到马身中，方便度化五百匹马，佛也辅佐去度化。所以众生要与善知识结善缘，下恶道受报时，善知识会到恶道里去度化，遇见一个善知识何其幸运。佛的福德即使吃任何东西，都是最上味，何况马麦。佛三月当中食马麦，不仅度化五百马，也度化几百比丘。所以我们学法要依如来的真实义，不依如来语的表义；依法不依人；依了义经，不依不了义经；依智不依识；总共有四依四不依，要努力修学。