大乘显识经讲记

第九章  微细之识云何能持大小身 

原文：大药白佛言。云何识取天身。乃至取地狱身。佛言大药。识与法界。持微妙视。非肉眼所依。以为见因。此微妙视。与福境合。

释：大药菩萨对佛说：阿赖耶识如何执取天人的色身，乃至于地狱的色身？佛说：大药，阿赖耶识赋予法界众生一种很微妙的视觉，就是小神通，不用肉眼就能见到天宫境界，以心眼所见，不依眼根。这种特殊的心眼见色功能，是由自己的福业所支撑的，是福业所感，才出现了天福境界，心眼就看见了自己福德所感的天宫。

原文：见于天宫。欲乐嬉戏。见已欢喜。识便系着。作如是念。我当往彼。染爱恋念。而为有因。见已故身。卧弃尸所。作如是念。此尸是我。大善知识。由其积集。诸善业故。令我今者。获于天报。

释：他看见天宫里，天子天女们正在娱乐嘻戏游玩，见已心生欢喜，这一生起欢喜，心就被拘执在天宫的美妙境界里了，于是心里就想：我应该投生到天宫去。这个人是因为贪爱天宫胜境，心生爱恋，而成为三界有的生因，出生了三界中的天人色身。到了天宫里的时候，看见了自己已经死亡的色身，躺在丢弃尸体之处，心里就想：这个尸体就是我的大善知识，因为他造作的一切善业，才让我获得了天人的善报。

从这里我们应该看出，只要我们喜欢什么境界，就被什么境界所拘碍和系缚，厌恶什么境界，也会被什么境界所拘碍和系缚。所以我们对一切境界就不要生出喜乐心和厌恶心，只要有心，就会被系缚，不得自在，不能脱出生死轮回。要想解脱，不被系缚，就要对一切境界都无心，无心就不会被境界系缚，不执著就得解脱了。

原文：大药白佛言。世尊。此识于尸。既有爱重。何不托止。佛言大药。譬如剪弃须发。虽见乌光香泽。宁不更植于身。令重生不。大药白佛言。不也世尊。已弃须发。不可重植于身。令其更生。

释：大药菩萨对佛说：世尊，这个人对他的尸体，既然是那样的爱重和喜欢，他为什么不重新托生到尸体上呢？佛说：大药，好比剪掉自己的头发，虽然掉下来的头发仍然是乌光亮泽的，能不能再把头发接上去，让头发重新回到身体继续生长？大药回答佛说：不能了，世尊，已经剪掉的头发不能再接回去，不能再安植到头上，让头发再接着生长了。

大药菩萨知道只要心生贪爱就被贪爱物所系缚，此人喜爱自己尸体，也要被自己的尸体所系缚，但不能再回到自己的尸体上活过来。

原文：佛言。如是大药。已弃之尸。识亦不可。重托受报。

释：佛说：确实是这样，大药，法界的规则就是这样，只要已经完全舍弃了尸体，七、八识二识都离开了色身，六识都灭了，八个识就不可能再重新回到色身上，让色身重新活过来。

舍弃色身必须是七个识都离开色身了，如果还有意根没有离开，那就不叫完全舍弃，意根如果还在，这个人就可以活过来。因为有意根，就有第八识，那就不是死人，六识还可以再出生，人就能活过来了。

原文：大药复白佛言。世尊。此识冥寞玄微。无质可取。无状可寻。云何能持象等。大身众生。纵身坚固。犹若金刚。而能贯入。壮夫之身。力敌九象。而能持之。

释：大药菩萨又对佛说：世尊，阿赖耶识是这么微细，这么玄妙，这么幽隐，难以得见，没有质可取，也没有形状可寻，那么阿赖耶识怎么能执持着大象等这样大的众生身呢？祂怎么能到大象的色身上，去维持像大象等这样大身众生的生命呢？纵然阿赖耶识坚固犹若金刚，怎么可能进入能力敌九象的非常有力的壮夫身上，而加以执持呢？

原文：佛言大药。譬如风大。无质无形。止于幽谷。或窍隙中。其出暴猛。或摧倒须弥。碎为尘粉。大药。须弥风大。色相云何。大药白佛言。风大微妙。无质无形。

释：佛说：大药，譬如风大无形无质，从深山幽谷或者石头缝隙中刮出来以后，其势迅猛，此大风暴或者龙卷风，能将须弥山摧倒，并且粉碎成灰尘。佛说：大药，能吹倒须弥山的大风，有什么色相吗？大药答佛说：风大是很微妙的, 没有形质, 没有形状。

须弥山比地球大无数倍，由最坚硬的七宝组成，地球还有土有水，须弥山上没有这些，全都是金刚宝物构成的，非常坚硬。大风能将须弥山摧倒，碎为尘粉，这该有多大的势力，这已经不是一般性的大风和暴风了。阿赖耶识也像大风一样无形无相，祂的势力也相当大，能进入非常强壮的大象身体当中，执持着大象的身体，让大象的生命不断地运转。

原文：佛言大药。风大微妙。无质无形。识亦如是。妙无形质。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明灯。其焰微妙。置之于室。随室大小。众闇咸除。识亦如是。随诸业因。任持大小。

释：佛对大药说：风大很微妙, 无质无形, 阿赖耶识也是同样微妙没有形质, 没有形状，不可见、不可听、不可触，不管多大的色身和多小的色身，阿赖耶识都能执持和运转，或者受蚊蝇身，或者受大象身。譬如明亮的灯光，其火焰非常的微妙，放在屋室里，灯光就随着房间的大小，把房间里的黑暗全部除去。阿赖耶识也是这样，随着众生的业缘业因，而能执持大小色身。

报身佛的色身极其高大，地球就像报身佛手里的乒乓球那么小，但是无垢识也能执持着报身佛的身躯，最小的身比如蚊子、苍蝇、蚂蚁和细菌，阿赖耶识都能任持。为什么阿赖耶识不管什么样的色身同样都能执持？因为祂本身无形无质，无相无色，又遍一切处，多大的身体都能遍满，多小的身体也能遍满。

但是阿赖耶识在大身和小身上的功能作用是一样的，细菌身上的阿赖耶识，和大象身上的、龙身上的、大鹏金翅鸟身上的阿赖耶识，功能作用都是一样的，没有差别。阿赖耶识也不会报怨说，你看你造的业让我持你这样小的色身，祂不报怨，没有感觉，没有感受，祂也不报怨说，你这样大的大身让我持起来有多累。大小身对祂来说都是一样的，都能不费吹灰之力，让众生的色身存活下来，而且是正常的生活。

原文：大药白佛言。世尊。诸业相性。彼复云何。以何因缘。而得显现。佛言大药。生诸天宫。食天妙膳。安宁快乐。斯皆业果。之所致也。

释：大药对佛说：世尊，众生造业的业相是怎么样的，以什么因缘能显现出众生的业相？佛对大药说：造善业的人升到天宫，吃的是天上美妙的饮食，生活安宁快乐，这都是造善业的业果所感召的。天上美妙的饮食，心一想就出现，变化而来，百味具足，不用手做，不用劳作，也不用耕地，这就是善业的福果。

原文：如人渴乏。巡游旷野。一得清凉美水。一无所得。受渴乏苦。得冷水者。无人持与。受渴乏者。亦无遮障。不许与水。各以业因。受苦乐报。

释：比如两个人巡游在旷野上，都感觉非常渴，又渴又乏又累，可是其中一个人得到了清凉美味的饮水，但是另一个人却一滴水都没有得到，只能忍受着又渴又乏的苦恼。得清凉水的那个人，没有人施与水，但是他却得到了水，受渴乏的那个人，也没有人遮障他，不让他得到水喝，可是却喝不到水。两个人都是业因所感召的，各以自己的善恶业因，而受苦报和乐报。

原文：大药。应当以是。见善恶业。如空中月。白黑二分。

释：大药，从他们所受的果报上看，就知道他们所受的是善报还是恶报。看每个众生的享用资具就知道，众生所造的是善业还是恶业，造的是福业还是无福业。善恶业报就像天空中的月亮，分成白月和黑月两种，非常分明。白月的时候，月亮是越来越亮，黑月的时候，月亮是越来越黑。黑月的时候在空中看不见月亮，非常的黑暗，白月的时候，空中月亮非常的光明，黑白比较，非常分明。众生的善恶业也是非常分明的，有的人依靠乞讨生活，有的人生活富丽堂皇，我们就知道他们所造的业是善是恶了。

原文：又如生果。由火大增。熟便色异。如是此身。由福增故。生胜族家。资产丰盈。金宝溢满。胜相显盛。或生诸天宫。快乐自在。斯皆善业。福相显现。

释：又比如生的果子，用大火蒸，蒸熟了以后颜色就变化了，生果和熟果的颜色是不一样的，生果变熟果，果色就变。色身也是这样，众生福业增加的缘故，就出生在上等族性人家，自己获得丰盈的资产, 有数不清的金宝, 富贵相就完全显现出来，非常殊胜的果报就出现了，或者生到天宫，快乐自在。善业福相就会显现出这样的果报。

原文：譬如种子。植之于地。果现树首。然其种子。不从枝入枝。而至树首。割析树身。亦不见子。无人持子。置于枝上。树成根固。求种不见。如是诸善恶业。咸依于身。求之于身。亦不见业。

释：譬如把种子种植到地里，在树头上就长出了果子，可是树种子却没有从一个树枝到另一个树枝，再进而到树头上，割断大树也找不到种子，没有人把树种子放在树枝上，大树出生以后，树根非常坚固，却在其中找不到种子了。种子就比喻为众生的善恶业，都依于色身存在，而在众生色身上却找不到善恶业。但是从色身所享用的现象上来看，就显现出善恶业果报了。

原文：如因种有花。种中无花。因花有果。花中无果。花果增进。增进不见。因身有业。因业有身。身中无业。业中无身。亦复如是。

释：因为有花的种子才有鲜花，但是花种子里却没有鲜花，因为有鲜花才有果实，但是花中却没有果实，花和果互相为因为缘，花生长以后就出果，果出了以后，花就消失，果作为种子生长以后，就有花的出生，花出现以后果就不见了。同理，因为五阴身才有善恶业，因为善恶业，又生成了新的五阴身。在五阴身上找不到善恶业，在善恶业上也找不到五阴身，但是身体确实造了善恶业，善恶业中却含藏着未来世的果报身，果报身的种子犹如花和果。

原文：如花熟落。其果乃现。身熟谢殒。业果方出。如有种子。花果之因具有。如是有身。善恶业因备在。彼业无形。亦无熟相。

释：比如花成熟以后落谢了，果实就显现出来。众生的五阴身老了灭去的时候，一生的善恶果报就出现了。比如先有种子，花果才因为种子而出现，如是因为有五阴身，善恶业的因就具足存在了。善恶业没有形相，也没有成熟的相。

有了种子，就出生花和果，种子就是花和果的因，种子里含着花和果。善恶业的因是色身五阴，因五阴而造了善恶业，所造的善恶业本身并没有生熟相。

原文：如人身影。无质无碍。不可执持。不系着人。进止往来。随人运动。亦不见影。从身而出。业身亦尔。有身有业。而不见业。系着于身。亦不离身。而能有业。

释：就如人落到地上的身影无形无相，没有质碍，就没法碰触，人们把捉不了。影子也不系缚于人，影子前进后退、行来去止，都是随着人而移动着，可是却看不见影子是从身体里出去的。业报身也是这样，有色身就有业报，可是却见不到业报系缚着色身，同时也不能离开色身，而有业报的出现。

影子比喻善恶业，善恶业随着人的五阴身而运转。业报是无形的，影子也是无形的，业报随着身体而有，也随着业而有，但是我们却见不到业，只能见得到色身。从色身上就知道果报是善报还是恶报，就知道五阴身前世造了什么样的业行，是善业还是恶业。

原文：如辛苦涩。殊味诸药。能涤净除。一切病患。身体充悦。颜色光泽。人见之者。知服良药。药味可取。熟功无形。视不可见。执不可得。而能资人。肤容色泽。

释：如辛、苦、涩这些各个不同味道的药材，能治疗净除一切的病患，让身体颜貌润泽，色身健康，别人一看就知道他服了良药。药味可以闻得到，但是药所起的功效却是无形无相的，眼睛看不见，手抓不到，而药却能够滋养人，让皮肤有光泽，颜色光亮。

原文：业无形质。能资于身。亦复如是。善业资者。饮食衣服。内外诸资。丰饶羡丽。手足端正。形容姝好。屋室华侈。摩尼金银。众宝盈积。安宁快乐。欢娱适意。当知此为。善业之相。

释：同样的道理，众生所造的善业和恶业，都是无形无质无相的，却能资佐于色身，让色身或者受善福报，或者受无福报，也像药对色身的资养一样。众生造了善业，善业就滋养五阴身，饮食、衣服、卧具，身内身外都被资养得富贵华丽，手足端正，面容端庄，色身外貌庄严端正，所居住的环境，所住的房屋华丽侈奢，有摩尼宝有金银, 众宝装满了房间，过着安宁快乐, 欢娱舒适的生活。见到众生享受这样的生活，就应当知道这是善业的相貌，此人造了善业，得了善报。业本身无相，但从色身上却能够显现出业的相貌。

原文：生于下贱。边地贫穷。资用阙乏。悕羡他乐。饮食粗恶。或不得食。形容弊陋。所止卑下。当知此为。恶业之相。

释：那些生于下贱、边地、贫穷人家的人，他们的果报是什么样的呢？他们所用的资具匮乏，不是缺东就是少西，饮食粗糙难吃，或者什么饮食也没有，常常挨饿受冻，常常羡慕他人的快乐生活，却不知道这是自己曾经造恶业所得的果报。面貌丑陋，脸上没有肌肉，骨头显露，说明他是贫穷相，不是福相，又瘦又枯萎，没有光泽，所住之处都是卑下的部落，山沟野地。从众生这些生活环境来看，就知道这些都是恶业之相，是造恶业的果报。

原文：犹如明镜。鉴面好丑。镜像无质。取不可得。如是识资。善不善业。生人天中。或生地狱。畜生等中。大药。应当如是。见业与识。和合迁化。

释：犹如一面明亮的镜子，能够鉴别出面貌的好丑。镜子里的像是没有质碍的，只是一个影子，镜子里的影子我们却取不出来。看见众生的果报，就知道了众生造了什么业行，就像看见镜子里的影相就知道了镜子外边人的面相，用镜子成像原理，比喻阿赖耶识里含藏着众生所造的善业和不善业，这些业能让众生或者生到人天中，或者生到地狱、畜生、恶鬼等三恶道众生中。大药，应当这样来看待，众生的业种和阿赖耶识就是这样一起和合，迁化到下一世的五阴身当中的。

原文：大药言。世尊。云何微识。能持诸根。能取大身。佛言大药。譬如猎者。入于山林。持弓毒箭。而射香象。箭毒沾血。毒运象身。支体既废。根境同丧。毒流要害。身色青赤。犹如淤血。毒杀象已。便即迁化。

释：大药菩萨问佛说：世尊，为什么这样微细微妙的阿赖耶识，能够执持众生的六根（眼耳鼻舌身意根），还能执取大象、大鹏金翅鸟和龙这样的大身众生？

佛对大药说：譬如猎人拿着弓箭入于山林中，弓箭上涂了毒药，他拿去射杀大香象，剑上的毒药，渗入到大象的血液里，毒药就随着血液传送到大象的全身。于是大象的身体四肢无力不能动，五根不能用了，六尘境界消失，六识就灭去，大象死亡了。毒液流到心脏等要害部位，全身都青紫青紫的，就像血凝固了一样。用毒药杀大象以后，大象就会死去。

如果剑上不涂毒药，射中香象以后，香象只伤个皮毛，伤口过一阵子也就愈合了，大象不会倒下来。当弓箭上涂了毒药射破皮肤，毒药渗透到血液里，就随着血液运转到全身，运转到心脏的地方，大象就倒下了。毒药一运转到心脏上，就流遍全身，身体五根就不能运作了，意根见此就决定舍弃大象色身，大象就死亡。中毒而死的，身体就发青发暗，因为血液不流通，不运转了。色身血不流通的地方，都是黑紫黑紫的，流通的地方，皮肤是白净本色。

原文：于意云何。毒与象身。多少大小。可得比不。大药白佛言。世尊。毒与象身。多少大小。其量悬殊。不可为对。犹如须弥。比之芥子。

释：佛对大药说：对于这件事你怎么想呢？毒药和大象的身体比较，其分量和体积大小，有相比性吗？大药菩萨回答说：世尊，毒药与大象的身体相比较，相差很悬殊，无法进行比较，就像须弥山和芥子相比一样，相差太悬殊，没法比较。

大象的色身有多大，色身有多重，那点毒才多少，为什么那么一点毒，却把大象给杀死了？芥子这么大小的毒，却把须弥山般大的大象给毒倒了，可见毒药虽少，作用极大。而阿赖耶识还没有芥子大，祂起的作用却同样是无穷大，众生无法想象出来，不可思议。

原文：佛言大药。如是识弃此身。以取诸根。弃此诸界。随业迁化。亦复如是。

释：佛对大药说：阿赖耶识抛弃色身，再去执持另一个色身上的诸根，让另一个色身生长出的诸根也是这样，把这个色身的十八界都抛弃掉，随着善恶业迁化到另一个色身上，也是这样。别看阿赖耶识连芥子般的大小都没有，祂的功能作用可真是大，大得无法想象。

原文：大药复白佛言。世尊。云何微细之识。任持大身。而不疲倦。佛言大药。须弥山王。高八万四千由旬。难陀乌波难陀。二大龙王。各绕三匝。二龙大息。摇振须弥。内海中水。咸变成毒。此二龙王。长大力壮。和修吉龙德叉迦龙二大龙王。亦与之等。

释：大药又对佛说: 世尊，为什么这样微细的阿赖耶识，却能够执持着大象的色身而不疲倦也不累呢？佛说：大药，须弥山王高八万四千由寻，难陀乌波难陀二大龙王的身躯，各个环绕须弥山三圈，两条龙大怒的时候，就摇动着须弥山，让四大海水都变成毒性的。这两个龙王，身长力大，和修吉龙德叉迦龙二大龙王的身量力气也和这两条龙王差不多。

原文：于意云何。 四龙王识。与蚊蚋识。宁有异不。大药言。世尊。四龙蚊蚋。其识无异。

释：大药，你怎么认为呢？四个龙王的阿赖耶识与蚊子的阿赖耶识，有什么差异吗？大药菩萨说：四个龙王和蚊子的阿赖耶识没有差异，它们的功能是一样的。只不过蚊子的阿赖耶识的功能被限制住了，本来可以翻天动地的，结果只能执持这么小的身体。

阿赖耶识执持大象和龙身，却从来没有感到疲倦过，我们做一些事情，意识心就觉得累了，意根就决定休息，或者睡觉。意根了别疲累的状况，也了别整个色身的状况，然后就会起思量作抉择，阿赖耶识就随顺意根，想干什么就尽量干什么。整个色身的刹那刹那状况，阿赖耶识都能显现出来，第七识都能缘到，全部了解，然后随时随地作决定，不断地调节色身，让色身感觉舒适，不致疲劳。

渴了意根决定喝水，坐得腰疼了，决定换个姿势，或者决定站起来活动活动，这都是意根作主决定的。而意根自己从来不疲倦，从来没有休息过。阿赖耶识无始劫以来，也没有休息过，也是从来不知道疲倦和疲劳。如果我们知道阿赖耶识每天都做些什么，大智慧就出现了。无论什么法，都是阿赖耶识变造出来的，至于是如何变造的，那就要悟后慢慢观行了。

由旬是印度语，小由旬就是四十里，中由旬是六十里地，大由旬是八十里地，须弥山高八万四千由旬算一算有多高大，难陀乌波难陀二大龙王身长能绕须弥山三圈，这龙身够大了吧，但是大鹏金翅鸟专门吃这些龙，大鹏金翅鸟该有多大，不可想象，它张开两个翅膀，就能把太阳给遮住了，地球上就黑暗无光。

四大海水里就有四大龙王，每个大海水各有一个龙王，四个龙王的阿赖耶识和蚊子的阿赖耶识是一样的，但是蚊子的阿赖耶识却执持着那么小的身体，那是由蚊子的业种决定的。阿赖耶识是随着业种而变现色身的，佛的无垢识能变现佛身，众生的阿赖耶识让众生做凡夫。阿赖耶识的功用相同，但是变造出来的色身却不一样，都是因为业力的不同。佛的无垢识能变现出大千世界，而且能变现出无数个三千大千世界，那蚊子的阿赖耶识呢，只能让蚊子吸一点血，有时吃一点饮食都做不到，所以这个业力也很厉害，能局限阿赖耶识殊胜的功用。

原文：佛言大药。如一小渧。跋错那婆。入四龙口。四龙便死。于意云何。小渧药毒。龙口中毒。何毒为大。大药白佛言。龙口毒大。小渧药毒。甚为微少。

释：佛说：大药，如果有一点点的跋错那婆毒药（这是自制的一种毒药），只需要像一滴水那么大的一点，入到四个龙王的口里，四个龙王马上就会死亡。别看四条龙能让四大海水全部充满毒药，但是只需要一小点渧跋错那婆毒药，龙王们都受不了，必中毒而死。大药，你怎么认为？一滴水量的药性毒，和龙口中的药性毒，哪个毒性大？大药菩萨说，龙口的药性更毒，小水滴大的毒药性太微小了。

这一点点水滴似的毒性非常微不足道，跟龙的身体不成比例，跟龙口喷出来的毒药性也不成比例，却能够起这么大的作用，能毒死龙王。阿赖耶识没有水滴大，也没有微尘大，没有质量没有形状，所起的作用却是无边广大，十方世界都能变现出来，这个厉害不厉害？真是厉害而神奇！

原文：佛言大药。大身众生。力敌九象。微妙之识。无色无形。非分别量。随业任持。亦复如是。

释：佛说：大药，那些大身众生，其力能敌得过九头大象。这个大象还要看是什么大象，天上的大象叫作香象，还有比这个香象更厉害的，它的力量比得上九头大象。微妙的阿赖耶识，无色无形，本身不分别一切法，不知法的善恶美丑大小和方圆，但却能随着众生的善恶业，来执持众生的色身，也像毒药这样的有威力。

原文：如尼瞿陀子。极微细。种之生树。婆娑广大。枝条百千。于意云何。其子与树。大小类不。大药言。世尊。其子与树。大小相悬。如藕丝孔。比虚空界。

释：比如极其细小的尼瞿陀子，是一棵非常高大的树的种子，把这颗树种子种到地里以后，就会长出一棵参天大树，这棵树婆娑广大, 枝条百千，伸到虚空中，很高很大。大药，你怎么认为，这颗细小的种子和大树能相类比吗？大药说：世尊，这颗种子和大树相差也太悬殊了，就像莲藕上的那些孔，和虚空法界相比，根本不能比。

原文：佛言。如是大药。树于子中。求不可得。若不因子。树则不生。微细尼瞿陀子。能生大树。微细之识。能生大身。识中求身。身不可得。若除于识。身则无有。

释：佛说：确实是这样，大药，在大树的种子里去找大树，是找不到大树的。但是如果不是因为树的种子，大树则不能出生。那么微细的阿赖耶识, 能出生众生的大身，但是要在阿赖耶识当中找大身，却了不可得，是找不到的。如果没有阿赖耶识，也就没有色身。

原文：大药复白佛言。云何金刚坚固。不可坏识。止于危脆。速朽身内。佛言大药。譬如贫人。得如意宝。以宝力故。高宇雕镂。妙丽宫室。园林郁茂。花果敷荣。象马妓侍。资用乐具。自然而至。其人于后。失如意宝。众资乐具。咸悉销灭。

释：大药又问佛说：为什么像金刚那样坚固不可毁坏的阿赖耶识，能住在脆弱迅速腐朽的色身内？阿赖耶识在《金刚经》里又叫金刚不坏体，色身可以腐朽坏掉，阿赖耶识却像金刚一样坚固不坏。佛说大药，就像贫穷的人得到了如意宝珠一样，因为如意宝的神力作用，就能随意出现资生用具。如高楼大厦、美丽而富丽堂皇的宫殿、郁郁葱葱的园林、盛开的鲜花和成熟的果实、象马车乘、奴婢侍者，这些生活用具自然而然，就出现在自己面前。如果这个人后来丢失了如意宝，那些生活所用的用具，就会全部消失殆尽。

如意宝神奇而坚固，非常牢靠，纵然有一千个金刚，也不能毁坏它。可是它所变化出来的资生用具，却是能迅速散坏的。阿赖耶识就像如意宝一样，永远不可毁坏，可是祂所出生和执持的色身却是能迅速消失和灭亡的。我们现在的这个色身资具，就是阿赖耶识变现的，但祂为什么不给我们提供更好的资具呢？因为阿赖耶识受我们的业力局限，随自己的善恶业而变现生存资具。

原文：如意神宝。坚固真牢。纵千金刚。不能毁坏。所生资用。虚假无常。速散速灭。识亦如是。坚固不坏。所生之身。速朽速灭。

释：世间的如意神奇的宝贝是坚固和牢固的，即使有一千个金刚也不能把它毁坏，但是它所变现的资用工具，却是虚假无常, 速散速灭的，说毁坏就毁坏，说消失就消失，说散去就散去。阿赖耶识也同样是坚固不可坏的，但是祂所生出来之五蕴身，却速朽速灭。

别说有千个金刚，即使有千万亿个金刚、无量个金刚，也不能毁坏阿赖耶识，没有任何人和物能毁坏阿赖耶识。为什么毁坏不了阿赖耶识？因为祂是无形无相、不生不灭的，阿赖耶识如果是有形相的，再坚固也都能被摧毁，都能灭失。当世间都消亡了之后，没有了世间，也就没有了一切法，什么坚固的宝也不能存在了，金刚和如意宝也同样都能消失不见，因为一切相必须依托着世间才能存在，没有世间，一切相就没有依止了。

色身不坚固，速生速灭，人身百八十年就灭了，很多人觉得这一辈子的时间很长，其实在天人眼里就那么几分钟，有些蚊虫之类的众生也是活了一辈子，它那一辈子在我们的眼里，也就是几分钟几个小时，有的细菌生出来几分钟就没有了，即使我们不杀死它们，也很快就消失了。即使天人有几千年的寿命，他们那几千年比我们人间的几千年还要长几百倍甚至几千倍，但是在其他的佛国土的菩萨眼中，那也是很短的寿命。

有些人觉得自己到了极乐世界，转个身就能回来，但是那一个转身，一弹指的时间，在我们的娑婆世界，多长时间就过去了？说不定地球都没有了。时间是一个虚假相，随着我们的福德可长可短，福报越大，所感时间越长，福报越小所感时间越短。相反，在三恶道里，福德越小，受罪时间越长，饿鬼道的一年，相当于我们世间的几百年几千年。

地狱一年，在我们人间也有几千年了，越苦的众生就越感觉时间慢长，越快乐的众生感觉时间就越短。无想天的八万大劫，等于人类地球多长时间，没有办法计算，对于那里的天人来说，弹指之间就过去了。我们如果打坐入定一小时，对别人来说可能很长时间过去了，对我们自己来说却很快就出定了，快乐的时间就感觉很短，痛苦的时间感觉就长。

无明业力遮蔽着众生的心，见不到最极坚固的阿赖耶识，有业就有妄想执着，有无明就有妄想执着，有妄想执着就有遮障，只见假不见真，不能证得法界实相。如果多忏悔就能消业去除遮障，修行才能上道。如果临终的时候业没有消，就有遮障，不能往生善道，还会下三恶道受苦。业障让众生在临终时心不清明，不能念佛，障碍往生人道、善道和净土。只有忏悔、回向，修善法，多积福，让愿力大于业力，福德大于业力，强者先迁，才能刹那往生善道。

修行就是总让善业的力量大于恶业的力量，总受善报，恶业不断的往后推延，在未来世道力增强了以后，受果报就是小事一桩，不成问题了，比如从前杀过人，但是现在却成了几地菩萨，这个杀人的恶业就是小问题了，不至于遮障修学佛道，已经修成就时福德增加了，还一条命不要紧，还能变化出很多色身来自利和利人。再比如自己现在成为大富翁了，遇见债主讨债还一点小债，根本不算问题，举手之劳，而在贫穷下贱的时候，一点小债都还不起。等修习善法，福德力量大了，还什么债务都还得起，不成问题，直到最后修学成佛。

原文：大药言。世尊。柔妙之识。云何穿入。粗鞕色中。

释：大药菩萨说: 世尊，阿赖耶识无形无相，那么微妙柔顺，祂是如何穿进又粗又硬的色身当中的？

比如大象的皮是非常的粗硬和厚重的，阿赖耶识是如何进去的？阿赖耶识不是从皮肤穿进去的，在大象出生之前，阿赖耶识就已经进去了，然后一直在维持着大象的身体，不管大象长出多厚的皮肤，祂不从皮肤当中出入，也不从大象的任何部位往来，因为阿赖耶识没有形质，就没有出入。大象死了之后，阿赖耶识确实又从大象的身体中出来了，也仍然没有出来的相貌，谁也见不到阿赖耶识出入大象的身体，所以说阿赖耶识不来不去。

原文：佛言大药。水体至柔。激流悬泉。能穿山石。于意云何。水石之质。鞕软如何。大药言。世尊。石质坚鞕。犹若金刚。水质柔软。为诸乐触。

释：佛说：大药，水体是那么轻柔，但是水流非常湍急的时候，从悬崖上飞流而下，却能穿破山石。水和岩石的质地相比较，其软硬度如何？大药说：世尊，石头的质地非常坚硬，就像金刚一样；而水的质地却是柔软的，水触身体上的时候，就是一种乐触。

水和石头二者的质地比较起来，软硬程度确实相差太大。但是柔软的水却能够起到那么大的作用，把石头击穿。所以坚硬的东西未必是真的坚硬，柔软的东西未必就脆弱。

原文：佛言大药。识亦如是。至妙至柔。能穿刚鞕。大身之色。迁入受报。

释：佛说：大药，阿赖耶识也是这样，又微妙又柔软，却能穿透最坚硬的色身，能迁入到大身众生的身上，让众生受报。

说阿赖耶识柔软，仅仅是一个比喻，无形无相没有质碍的识心，不能说柔软和坚硬，而能住在所有刚硬的大身中，确实是微妙难思议的。鬼神的识心附着在大象和龙的身上，是不是一种穿透和进入？不是。是住在大象的身体里了吗？也没有，只是一种执持的方式罢了。

阿赖耶识也没有穿透或者不穿透之说，凡是识都能执持色法而起应有的作用。如果有鬼神附着在木头上，附着在石头上，也能让石头或者木头移动，而没有进入石头和木头里面；鬼神附着在一个房子上，也能让房子移动，却不在房子的里外和中间。过去有个灶神，附着在炉灶上，把炉灶当自己的身体，可是在炉灶上根本就找不到灶神。阿赖耶识也是如此，没有色体，没有形状，却有执持作用。