大乘显识经讲记

第十章  众生云何生天和入地狱

原文：大药复白佛言。世尊。众生舍身。云何生诸天中。乃至云何。生于地狱等中。佛言大药。众生临终之时。福业资者。弃本之视。得天妙视。以天妙视。见六欲天。爰及六趣。见身摇动。见天宫殿。及欢喜园。杂花园等。又见诸天。处莲花殿。丽妓侍绕。笑谑嬉戏。众花饰耳。服憍奢耶。臂印环钏。种种庄严。花常开敷。众具备设。

释：大药又对佛说：世尊，众生舍弃了色身之后，他是如何升到各层天上，又是如何下到地狱的？佛对大药说：众生临终之时，有福业资养的人，就会舍弃做人时的视觉作用，获得一种神通妙觉，有天眼通，能见到六欲诸天，以及六道众生，见到天人的色身动转，以及天上的宫殿和欢喜园林、杂花园林等等。又看见诸天天子，坐在莲花宫殿中，有天生丽质的妓女和侍从围绕着，互相嬉戏谈笑，耳朵上带着很多花朵，穿着最珍贵的服装，手臂上带着装饰物。所用之具，种种庄严，鲜花常常开放，摆设齐备。

舍弃了人身上的见闻觉知，得到了天人的见闻觉知，其实人的见闻觉知性也很微妙，色不到眼，眼不到色，却能有见，六根不到六尘，却能见六尘，甚是奇怪。天人的见闻觉知性当然更微妙，无事不知无事不晓，能看到地狱，能看到天界，六道众生都能看到，能看到其它世界，确实很微妙。

原文：见天天女。心便染恋。欢喜适意。姿颜舒悦。面若莲花。视不错乱。鼻不亏曲。口气不臭。目色明鲜。如青莲叶。身诸节际。无有苦痛。眼耳鼻口。又无血出。不失大小便利。不毛惊孔现。掌不死黄。甲不青黑。手足不乱。亦不卷缩。好相显现。

释：有福德之人命终看见天子天女，心里就生起了欲染贪恋之意，内心欢喜，心意舒畅，容颜舒展，神情愉悦，面像桃花，目光不乱，鼻子也不塌陷，口气也不臭秽，眼睛明亮不浑浊，就像青莲叶似的。身体任何骨节都没有苦痛，眼耳鼻口都不会流血，也没有排大小便的事情，绝对不会惊吓得汗毛竖起、毛孔大开。手掌也没有像死人一样的发黄，手指甲也不青黑，手脚都不乱动，也不蜷缩着，所有的好相都出现了。

原文：见虚空中。有高大殿。彩柱百千。雕丽列布。垂诸铃网。和风吹拂。清音悦美。种种香花。庄严宝殿。诸天童子。众宝严身。游戏殿内。见已欢喜。微笑齿现。如君图花。目不张开。亦不合闭。语音和润。身不极冷。亦不极热。亲属围绕。亦不忧苦。日初出时。当舍其寿。所见明白。无诸黑闇。异香芬馥。四方而至。

释：此人看见虚空中有高大的宫殿，宫殿里面有百千根彩色的梁柱，雕刻得华丽庄严，柱子上悬挂着铃网，和风吹拂时，铃网就发出清扬悦耳的美妙音乐，又有种种香花庄严着宝殿。各层天上的童子们，都用许多种宝贝庄严其身，在宫殿中玩耍嘻戏。

此临终人看见这些景象，非常欢喜，微笑时牙齿就显露出来了，就像君图花一样。眼睛不开不合，半睁半闭，语音柔和圆润，身体既不特别冷，也不特别热。周围有亲属围绕着，心不觉忧悲苦恼。在太阳刚出现时就该舍寿了，这时所见一切都是光亮的，没有黑暗，周围天香浓郁，从四面八方涌来。

原文：见佛尊仪。欢喜敬重。见已亲爱。欢喜离辞。犹如暂行。便即旋返。安慰亲知。不令忧恼。有流法尔。生必当死。勿以分别。而生苦恼。

释：这时这个临终人会看见佛的威仪相好庄严，于是心生欢喜和敬重。然后又看到这一世的家亲眷属和所亲爱的人，就高高兴兴地跟他们辞别，就好像是暂时外出很快就会回来的样子。他告诉自己的六亲眷属和亲戚邻里说：你们不要难过，在世间里生死流转就是这样，都是缘聚缘散的，有生就有死，本来就是这样，不要因为我们的别离而生苦恼了。

原文：大药。善业之人。命终时好乐布施。种种伽他。种种颂叹。种种明白。种种称说。正法之教。如睡不睡。安隐舍寿。将舍寿时。天父天母。同止一座。天母手中。自然花出。天母见花。顾谓天父。甚为福吉。希奇胜果。天今当知。子庆之欢。时将不久。天母遂以两手。摇弄其花。弄花之时。命便终尽。

释：佛对大药说：有善业的人，临命终时, 喜乐于布施。用种种偈子和赞颂，以种种明了的语言，用种种的言词宣传佛陀所教的正法，然后似睡非睡地安稳舍寿了。在他即将舍寿时，他的天父和天母坐在一起，天母手中，自然地就出现了一朵花，天母看见手中的花，回头对天父说：我们现在是太幸福和吉祥了，非常稀奇而殊胜的果报出现了，天子当知，我们不久就要庆祝儿子的诞生了。天母说完，就以两只手摇晃手里的花，这边摇晃时，命终之人就死亡了。

原文：无相之识。弃舍诸根。持诸境业。弃舍诸界。持诸界事。迁受异报。犹如乘马。弃一乘一。如日爱引光。如木生火。又如月影。现澄清水。

释：无形无相的阿赖耶识，舍弃了诸根以后，带着众生在六尘境界里所造作的诸业种，舍弃了十八界，带着众生在十八界中所造作的诸事业种子，迁入其他的果报色身当中。就像骑马一样，跳下一匹马，再乘上另一匹，如太阳牵引着光辉，如木头生出火苗，如月影出现在澄清的水中。

原文：识资善业。迁受天报。如脉风移。速托花内。天父天母。同座视之。甘露欲风。吹花七日。宝珰严身。曜动炫焕。天童朗洁。现天母手。

释：阿赖耶识含藏着善业，就转到天人的业报当中，就像身体气脉当中的风大移动那样，阿赖耶识把天人的色身迅速地托载在天母手中的花朵上，天父和天母坐在一个座位上一起看着自己的孩子。天上的甘露和微风，吹拂花朵七天之后，天上的宝垱就庄严了天童的色身，显得光彩夺目，天童俊朗洁净，就出现在天母的手上了。

原文：大药白佛言。世尊。无形之识。云何假因缘力。而生有形。云何有形。止因缘内。

释：大药菩萨问佛说：世尊，无形无色的阿赖耶识，是如何假借着这些因缘的力量，而出生了有形的色身？为什么有形的色身依止于因缘当中呢？

色身出生的因缘，包括天父天母的缘，善恶业的缘，阿赖耶识借着这些因缘而生出了天子那个有形有相的色身。有形的五蕴如何住在这些因缘之内呢？大药菩萨就问佛这个问题。

原文：佛言大药。如木和合。相触生火。此火木中。求不可得。若除于木。亦不得火。因缘和合。而生于火。因缘不具。火即不生。木等之中。寻火色相。竟不可见。然咸见火。从木中出。

释：佛对大药说：就像两根木头和合在一起，互相摩擦，摩擦之后就生出火来了，木头里并没有火，但是除去木头，火也就没有了，是木头和磨擦的因缘和合生出了火，借着木头和人工摩擦的因缘，就可以生出火来，如果因缘不具足的时候，火就不能生出。但是在木头里寻找火的色相，竟然了不可得，可是所有人都能看见火是从木头当中出来的。

木头里为什么能生出火来？因为木头里面有火大，火大要现前，要借助一定的因缘，没有因缘是不会生出火来的。比如天然气里有火性，但是我们不点燃它，就不会生出火，一切法都要借助一定的因缘，才能够显现出来，没有这些因缘，这一切法都不能出现。有木头，还得有人为的摩擦才能生出火，因缘和合, 火就出现了。

原文：如是大药。识假父母。因缘和合。生有形身。有形身中。求识不得。离有形身。亦无有识。大药。如火未出。火相不现。亦无暖触。诸相皆无。如是大药。若未有身。识受想行。皆悉不现。

释：佛说：大药，阿赖耶识也是这样，要假借父母和合的因缘，才能够生出五蕴色身，在五蕴身这个有形的色身中去找阿赖耶识，却是找不到的。因为阿赖耶识不住在色身上，无形无相的没有住相，但是离开这个有形相的色身，也就没有阿赖耶识可找了，离开色身找不到阿赖耶识。所以阿赖耶识不离五蕴身，又不在五蕴身而作诸事业，起诸作用。

大药，火还没有出来的时候还没有火的形相，火的暖触相也没有，什么相都没有。同理，色身在没有生出来之前，五蕴的受想行识都不会现前。当五蕴身具足的时候，受想行识才会出现，其功能作用也就都显现出来了。

原文：大药。如见日轮。光明照曜。而诸凡夫。不见日体。是黑是白。黄白黄赤。皆不能知。但以照热光明。出没环运。诸作用事。而知有日。识亦如是。以诸作用。而知有识。

释：大药，比如说看见那轮太阳，其光明照耀着大地，而凡夫众生们只能看见光明，看不见太阳本体，太阳是黑是白, 是黄白色的还是红黄色的，都不知道。众生虽然看不见太阳本体，但是从光明的照耀、天气的炎热和亮光上，从太阳的出生和落下的循环运转上，所做的种种事业上，就能知道有太阳。阿赖耶识也是这样，以祂所做的种种事业，就能知道有阿赖耶识的存在。

要证得太阳的作用，可以拿着放大镜，在干草堆上聚焦，一会干草就会燃烧，从太阳在干草上所显现的作用上就知道有太阳，虽然我们看不见太阳。阿赖耶识也是这样，众生看不见阿赖耶识，但是以祂所起的作用，我们就知道有阿赖耶识。那阿赖耶识都起到什么作用呢？这就需要我们参禅去求证。

原文：大药白佛言。云何为识作用。佛言大药。受觉想行。思忧苦恼。此为识之作用。复有善不善业。熏习为种。作用显识。大药白佛言。云何识离于身。便速受身。识舍故身。新身未受。当尔之时。识作何相。

 释：大药菩萨问佛说：阿赖耶识的作用到底是什么？佛对大药说：受想行识、忧悲苦恼, 这些都是阿赖耶识的作用，还有善业与不善业，熏染成了种子，种子起用就显现出阿赖耶识了。真识和妄识和合运作的作用，有阿赖耶识的作用，也有六七识的作用。

大药对佛说：阿赖耶识是如何离开原来的色身，然后就能迅速地出生下一个色身的？阿赖耶识舍弃原来的色身，在新的色身还没有生起的时候，这个时候阿赖耶识是什么相貌？舍身受身还有一个中间的状态，在中间的这个状态里，阿赖耶识是什么样的一个相貌呢？

原文：佛言大药。如有丈夫。长臂勇健。着坚甲胄。马疾如风。乘以入阵。干戈既交。心乱坠马。武艺捷习。还即跳上。识弃于身。速即受身。亦复如是。又如怯人。见敌怖惧。乘马退走。识资善业。见天父母。同座而坐。速托生彼。亦复如是。

释：佛说：大药，譬如有个勇士非常的勇敢，两条胳膊又长又健壮有力，穿着坚硬的盔甲，骑着一匹疾跑如风的战马冲入敌阵，然后兵戈相交, 这个勇士由于心乱坠落到马下，但因为他训练有素，武艺高强，又迅速地跳到马身上去。阿赖耶识舍弃原来的色身，迅速地纳受新的色身也是这样，从这个身体里出来，又迅速的受持另一个色身。又像非常胆小的人，看见敌人内心恐惧，乘着马就退回去了。阿赖耶识滋养着善业，此人即见到天父天母同坐在一起，就迅速地托生到天母手中的花上，二者道理是同样的。

原文：大药。如汝所问。识弃故身。新身未受。当尔之时。识作何相。大药。譬如人影。现于水中。无质可取。手足面目。及诸形状。与人不异。体质事业。影中皆无。

释：佛说：大药，就如你所问的那样，阿赖耶识舍弃原来的色身，新的色身还没有出现的这个时候，阿赖耶识是什么相貌，现在的色身和下一世的色身中间，阿赖耶识是什么状态。大药，譬如人的影子，显现于水中，没有质碍色，你向水中去捞，是捞不到影子的。水里面的手足面目和形状，跟本人是一模一样的，但是却没有人的实体和本质，不能做人所做的事业。

原文：无冷无热。及与诸触。亦无疲乏。肉段诸大。无言声身声。苦乐之声。识弃故身。新身未受。相亦如是。大药。是资善业。生诸天者。

释：那个影子上没有热度也没有冷度，也没有各种触觉，也不会感觉疲乏、口渴、饥饿、寒冷，这些它都感觉不到。它也没有肉体和地水火风四大，又不会发出任何一种声音，口不会说话，身体的动静也没有，既没有痛苦的声音，也没有快乐的声音。影子没有色声香味触法，没有眼耳鼻舌身意，无眼识，乃至无意识，没有五蕴，五阴十八界都没有，它只是一个影子。阿赖耶识本体也如影子一样，是空性心，无形无相，没有十八界，没有五蕴，没有一切法。在舍弃旧身，未受新身的中间状态里，阿赖耶识的相貌就是这样，这是善业资助着阿赖耶识，出生了天人的色身。

原文：大药白佛言。云何识生地狱。佛言大药。行恶业者。入于地狱。汝当谛听。大药。此中众生。积不善根。命终之时。作如是念。我今于此身死。弃舍父母。亲知所爱。甚大忧苦。

释：大药对佛说：阿赖耶识是如何出生地狱身的？佛说：大药，造作恶业的人，如杀人、严重的杀生就要下地狱，还有的造破和合僧业、破三宝业，都会下地狱。大药，你仔细听，这些造恶业的众生，集积了不善业、不善根，命终之时, 心里就会有这样的念头出现：我现在死在这里，舍弃了父母、亲属朋友和所有我所爱恋的人，心里感到特别的忧悲苦恼。

原文：见诸地狱。及见己身。应合入者。见足在上。头倒向下。又见一处。地纯是血。见此血已。心有味着。缘味着心。便生地狱。

释：有此心念之后，此命终人就看见了地狱的景象，也看见了自己即将入地狱的色身。如果其业应该堕入地狱中，他就能看见自己脚在上，头倒向下。同时又看见地狱某处的地上都是鲜血，看见鲜血以后，业力所使，心里就贪恋这些血色，由于这种贪味之心，就被地狱境界所系缚，于是就生在地狱中，不得出离了。

原文：腐败恶水。臭秽因力。识托其中。譬如粪秽臭处。臭酪臭酒。诸臭因力。虫生其中。入地狱者。托臭物生。亦复如是。

释：此人因为恶业之业力使然，临命终时心里突然贪爱腐败臭秽的血水和肮脏的恶水，阿赖耶识就被拘执在这些臭秽物中，地狱身就诞生了。譬如粪秽的恶臭之处，恶臭的酒酪之处，因为有臭秽之力，业力与此相应的虫子就托生在其中，出到粪秽之外便将死亡。同样，即将入地狱的众生，由于业力的缘故，也要托生在这些臭秽之处，不得出离，出到地狱之外即得死亡，即便解脱地狱身。

临命终时的念头很重要， 一辈子做善业的人，命终的念头都是善的，心里念叨的都是所做的善事；造恶业的人，命终的念头都是恶的，心里想的都是所做的恶事。于是就会顺着自己的念头，出现善恶境，由于贪爱善恶境，就被善恶境所拘执，而生死流转不休。

众生入地狱，主要是由于意根的贪爱所致。众生在临命终时，意根有选择性，可以避开地狱等三恶道，可是由于平时意根没有修行，完全与业力相应，这时就要贪爱恶处肮脏之处，被恶处所拘禁，不得不托生于三恶道。实际上到三恶道中轮回，还是意根抉择的结果。这时的意根完全受控于业力，听从业力指挥，本来不应该贪爱血水、臭秽等物，这时偏偏要贪爱这些，没有一点警觉性，意识在旁边也没有起到应有的把控作用，意根就选择了三恶道之处，被拘执到三恶道里。

原文：贤护胜上童真。合掌白佛言。地狱众生。作何色相。身复云何。佛言贤护。其爱血地。生地狱者。遍身血光。身如血色。生汤隍者。身如黑云。生乳汤河者。身点斑杂。作种种色。体极软脆。犹如贵乐婴孩之身。

释：贤护胜上童真合掌对佛说：世尊，地狱众生的长相是什么样的？身体是什么样的？佛说：贤护，喜欢血的那些众生，生到地狱里，色身是什么样的呢？他们遍身血光, 浑身是血色，他们的业力与污秽的血液相应，就生到血光地狱里，遍身都是血光，身体是血液色的。地狱有好多种，要看众生所造的是什么业。生到恶臭、乌黑地狱的众生，身体像黑云一样，漆黑漆黑的。生到乳汤河的众生，身上有斑点杂染，各种色彩混在一起，什么颜色都有，身体极其柔软而脆弱，像没有筋骨的小孩子的身体似的，又软又脆。

原文：其身长大。过八肘量。须发身毛。并长垂曳。手足面目。亏曲不全。阎浮提人。遥见便死。

释：他们的身体又高又大，身高大约超过四米，头发和身上的汗毛是同样的长度，一直垂下来。他们不是缺手就是缺脚，不是缺鼻子就是缺眼睛，面目不全，整个面目都不饱满圆润，都是瘪曲而瘦弱的。这样的相貌，都是因为造了恶业的缘故，才生得这样的恶相和薄福相。南瞻部洲临终的人，远远地看见这些地狱的景象现前，他就咽气死亡了。

原文：大药白佛言。地狱众生。以何为食。佛言大药。地狱众生。食无少乐。惶惧驰走。遥见镕铜赤汁。意谓是血。众奔趣之。又有声呼。诸有饥者。可速来食。便走向彼。至已而住。以手承口。狱卒以热铜汁。写手掬中。逼之令饮。铜汁入腹。骨节爆裂。举身火起。

释：大药菩萨问佛说：世尊，地狱众生吃些什么饮食？佛对大药说：地狱众生饮食时，一丁点的乐趣都没有，他们饥饿时惶恐地到处乱走，走得非常快，就为了去寻找饮食。这些喝血的、以血为食的地狱众生，远远地看见铜溶化出来的红色的汁液，以为是血液，大家都奔跑过去，边跑边大声地呼喊说：肚子饿了的人都赶快来吃啊。

这时候这些众生还有一点善心，呼喊同伴也来吃饮食，他们叫喊着：谁饿了这里有血，快来吃吧。然后就走到熔化的铜汁那里，停住以后，用手托着铜汁往口里送。地狱的狱卒是专门惩罚地狱众生的，看到这些众生真的过来找饮食吃，就把这些热铜汁倒在他们的手中，逼迫他们喝到肚子里。铜汁入到他们的肚子里以后，骨头关节都被烧得爆裂开了, 整个身体都着火了。

原文：大药。地狱众生。所食之物。唯增苦痛。无少安乐。地狱众生。苦痛如是。识不舍之。亦不毁坏。身如骨聚。识止不离。非业报尽。苦身不舍。

释：大药，地狱众生所吃的食物，只能增加他们的痛苦，没有一点安乐之处，他们就是这样的痛苦。虽然如此，阿赖耶识也不离开色身而让他们死亡，也不让他们的色身毁坏，身体都被烧焦了以后，马上又变得完好如初，再接着到处找食物，再次遭受痛苦。这些痛苦总是在重复着，身体瘦得就像一堆骨头聚集起来的一样，可是阿赖耶识也止住其中，不肯舍离其身。如果众生的业报还没有报尽，阿赖耶识就会始终陪伴着，不会舍离苦报身。

原文：饥渴苦逼。便见园林。花果敷荣。广博翠茂。见已喜笑。互相谓言。此园翠茂。清风凉美。众急入园。须臾暂乐。树叶花果。咸成刀剑。斩截罪者。或中破身。分为两段。或大叫呼。四面驰走。狱卒群起。执金刚棒。或执铁棒。铁斧铁杖。啮唇嗔怒。身出火焰。斫棒罪者。遮不令出。

释：这些地狱众生们又饥又渴，苦恼逼迫着便看见一处园林，花果敷荣茂盛，园林广大青翠茂密，他们见到以后，就高兴得笑了，互相告慰说：这个园林可真青翠茂盛啊，清风也很凉爽可意，于是大家都急急忙忙地进入园林中，享受暂时的快乐。可是须臾间，树叶和花果全都变成了刀剑，斩杀着这些罪人，他们有的身体从中间被砍成两段，有的痛苦得大呼小叫，四面八方地奔逃。成群的狱卒们一起拿着金刚棒、铁棍子、铁斧头、铁刀杖，张着嘴唇现出嗔怒相，身体里冒出火焰，拼命地打杀这些罪人，遮挡阻止他们逃出园林。

原文：斯皆己业。见如是事。狱卒随罪者后。语罪者云。汝何处去。汝可住此。勿复东西。欲何逃窜。今此园者。汝业庄严。可得离不。

释：这些景象都是地狱众生自己的业力所感，有恶业才能见到这样残酷之事。狱卒紧随着罪人身后，对罪人们说：你们到哪里去？就在这园林中止住吧，不要再东奔西跑的了，你们想要逃到什么地方去呀？现在这个园林，是你们造的罪业所感招出来的，能逃脱得了吗？

地狱众生都是这样的受着刑罚，遭受着痛苦。比如无间地狱，众生的色身非常广大，地狱有多大，色身就有多大，所有的刑具都加在色身上，然后狱卒用这些刑具惩罚这些罪业众生，地狱众生就痛苦得昏死过去。可是业风一吹，却又活过来了，再接着痛苦受罪，不管怎么样他们就是不死，想死也死不成。不管他们昏迷到什么程度，阿赖耶识也不舍色身，还在他们的色身上不离开，众生只能痛苦不断，这就是地狱众生的果报。如果他们的业报受尽了，阿赖耶识就会离开地狱色身，在其他道里出生另外的五阴身，去受其他的业果报。

地狱里到处都是惩罚罪人的刑具，那狱卒是怎么出现的？是罪人的阿赖耶识所变现的，并没有真正的狱卒。没有罪业的人到地狱里走一遭，可能就看不见狱卒，或者看见狱卒，也不会受到他们的惩罚。狱卒和刑具都是罪业所感变现起来的一种幻相和假相，恶鬼道里的阎王也都是众生的阿赖耶识所变现的假相，包括判官，一切都是自心所变现出来的，都是一种幻相和幻境。

明心见性以后就知道，一切境界都是阿赖耶识变现出来的，哪有什么罪业和苦业，都是虚妄的。如果证得了此理，就消了三恶道业，重罪轻报了。以前杀过人，本来要下地狱的，这回不用去地狱受报，将来在人中遇见自己所杀的那个人，被他杀一回还了债，就把业消了。

世尊在《金刚经》中说，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭。所以如果有人加辱于自己，诽谤自己，是在给自己消业障，你学佛越精进，越有人来给你消业，如果都能忍忍不发，不知道能被消了多少的业。本来应该是要下三恶道的，有人来污辱你，轻视你，说了几句诽谤的话，罪业就消了，很值的，所以被他人轻贱，还是好事。如果有人总是奉承、恭敬、抬举、赞扬自己，是在给自己消福。一般人都愿意被人赞扬，不愿意被人轻视，一天到晚总是扬着头、挺着胸，口里总是我我我的，我慢非常重。

众生总是觉得自己很重要，自己的家庭很重要，自己的小团体大团体都很重要，和自己有关的一切都重要，都是最好的，其实就是我心重。都是把五阴身当作我，与其他人相争相比，什么智慧、才华、面貌、金钱、权势、家族，都是以这些为自豪，在虚妄法上做比较，还是把虚妄法当作真实不灭的法，这就是无明，因为无明而不断地增长我慢。这些法都依着五阴身而有，五阴灭，这些法就会随之而灭。五阴身是这么的虚妄不实，依着五阴身而有的权势、地位、财产、相貌、家族，更是虚妄不实。

所有众生其实都是平等的，众生的本质就是阿赖耶识如来藏，所有的如来藏在任何一个方面都是平等的，只是所现起的假相是不平等的，尊贵与卑微是五阴的假相，这个假相是生灭的不久常的，到最后，众生更平等，都是一尊佛。所以学佛人不应该再执著假相了，要看众生的实质，实质都是如来藏和一尊未来佛。

如果地狱众生知道五阴世间是虚妄的，就从地狱中出来了，因为不知道，还执为实有，地狱业就不能消。所以学佛人虽然下地狱，总比地狱里不信佛的人明理，出地狱就容易。心里生出一念，想到地狱是虚妄的，就出地狱了，明了罪业是虚妄的，罪业也消了。断了我见的人，就没有了地狱的业，虽然从前造了很多的地狱业，但是证得五蕴无我，十八界无我，灭除了三缚结，地狱业就绑缚不了自己。菩萨和罗汉们在这个世界有苦受，是因为他们以前都造过很多的恶业，却不用去三恶道受苦，在人中受一些微苦，这也是非常值得的。

所以学佛人要尽快断我见，才能免除三恶道苦。因为在我们的阿赖耶识里藏着的三恶道业行的种子，数都数不过来，无始劫以来所造的恶业，极大多数都还没有受报，因缘具足时，都免不了要受恶报，受恶报以后才能把恶业种子消除。如果能证果，三恶道的业种就枯萎了，三恶道就免去了，只在人间受点小苦，重罪轻报，就了结了。

原文：如是贤护。地狱众生。受种种苦。七日而死。还生地狱。以业力故。

释：就是这样，贤护，这些地狱众生,受尽了苦痛，七天一死亡，死了以后又生到地狱中，然后再死再生，都是因为业力的缘故。

就像无间地狱的众生痛苦得死了，被业风一吹，又活过来了一样，狱卒一喊活过来，他马上就活过来，不会让他昏迷很长时间，能昏迷过去就享福了。人类众生都不愿意昏迷，地狱众生都是希望昏迷和死亡，因为昏迷时没有六识，感觉不到痛苦。人类众生如果昏迷了，同样不知道六尘境界，意根却不情愿这样，于是就想办法醒过来。而在地狱里，是狱卒想办法让罪人清醒过来，也是业力使然，清醒过来以后，就能继续忍受痛苦的折磨了。地狱众生受尽各种苦痛，就想尽快死亡，可是因为业力必须要继续忍受痛苦，不能死，死后还要再活过来。

原文：如游蜂采花。还归本处。罪业众生。应入地狱。初死之时。见死使来。系项驱逼。身心大苦。入大黑闇。如被劫贼。执捉将去。

释：那些罪业众生就像蜜蜂一样，蜜蜂到处游动，各处采花，采完花又回到本处酿造蜂蜜，罪业众生死后又会回到本处。命终以后应该下地狱的罪业众生，刚刚死亡时看见死神出现在自己的面前，给他们的脖子拴上了绳子和枷锁，然后驱使逼迫着他们，身心非常痛苦地入到黑暗的地狱当中，就像被贼抢劫了一样，身体被强行着驱逼入到地狱中。那个死亡的使者就像鬼道的黑白无常鬼一样，抓住这个临终的罪人，驱逼到大黑暗地狱当中。

原文：作如是言。诃诃。祸哉苦哉。我今弃阎浮提。种种爱好。亲属知友。入于地狱。我今不见天路。但见苦事。如蚕作丝。自缠取死。我自作罪。为业缠缚。罥索系项。牵曳驱逼。将入地狱。贤护。罪业众生, 生地狱者, 苦相如是。

释：于是罪人就说：哎！真是苦啊，灾祸来了，我现在弃舍了阎浮提的种种所爱，所有的亲人和朋友，入到地狱里。我现在看不见上天的路，只能见到痛苦的景象，就像蚕茧吐丝，自己缠绕自己，自取灭亡。我自己造作罪业，被罪业所缠，枷锁系在脖颈上，被死神牵拽着马上就要入到地狱里了。佛说：贤护，罪业众生生到地狱中，就是这样的苦相。

这一段又回到了临终人要咽气死亡之前的场景，刚才是叙述地狱里的情景。人要咽气的时候，就看见死亡的使者来了，像地狱狱卒之类的，把他弄到大黑暗当中，就像被贼捉去一样。那个时候他还没有咽气，就说自己这一辈子所造的罪业，已经感到罪业苦了。