金刚经唯识深义（第二版）

第八章  无得无说分第七 

原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。

释：须菩提，你如何认为呢，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了吗？如来说过什么法吗？

阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，得到无上的正真的觉受觉悟，破尽无明，心中都是明和觉，就证得了究竟菩提，成就了佛道，圆满了佛果。既然没有什么固定的法叫作阿耨多罗三藐三菩提，那就没有真正固定不变的成佛者，一切法都是因缘所成。佛所说的法也是因缘所成，随顺众生的缘，有众生想成佛这样的因，就讲出能让众生成佛的法。缘不同，世尊所讲的法就不同，因此佛陀所讲的法，到最后也不要再执取了，因为不是固定永远不灭不转换的法，能说出来的法，都不是本有的固定不变的真如之法，但也离不开真如自性而能生成这些法。

那么是谁成就了佛道，得了佛果？妙觉菩萨是成佛前的最后身菩萨，为了成佛，来到人间八相成道。在入母胎时，菩萨的色身灭了，意根与异熟识即第八识入胎，出胎时六根具足，六识具足（人类七天之内没有眼识），五蕴具足，外相上与众生无异。这个新的五蕴已经不是妙觉菩萨的五蕴了，色身和六识都换了，只有意根和异熟识还是原来那个，是连续下来的。然后出家修道，在夜睹明星大悟见性时，七个识的无明断尽，第六识转成妙观察智，意根转成平等性智，然后前五识转成成所作智。七个识都转完了，第八识异熟识中所含藏的七个识的染污种子灭尽，就变为大圆镜智，也叫无垢识。八个识都转完了，圆满佛道，得佛果，称作佛。

那我们就思惟这个佛是谁作，佛果是谁得。首先佛的无垢识是个无所得的心，本身不想得什么，即使得，也没有地方放，什么也得不到。祂没有思想，没有心行，从不自认自己是真实的，自己就是佛，自己如何如何。所有的名称都是人加给祂的，是什么不是什么，祂没有这些概念。祂又不执取任何一个法，包括善的恶的，染污的不染污的。因为不执取，祂从来不受熏染，没有无明；因为不执取，祂也就不做什么，不成为什么。所以祂不取佛的果位，不做佛，如果说祂就是佛，那也是人为加封给祂的，不是祂自己自认的自封的。

其次看佛的五蕴，众生的五蕴称作五阴，阴是遮盖遮挡的意思，遮挡众生认识真实正理，从而产生邪见。而佛的五蕴，不遮挡佛的智慧，佛已经是究竟觉悟了，就称作五蕴。成了佛的五蕴身有三十二相八十种好，非常殊胜，但是涅槃时也要灭去，生灭之法不是佛，不能取佛果，不能做佛。佛的受蕴想藴行蕴识蕴虽然能取，也是生灭法，涅槃时都要灭去，四蕴不是佛，不能做佛。意根虽然能永远到未来世，永远保留不灭去，但也是生灭性的，是能够灭的，为了能永远生起佛的色身五蕴，只是故意不灭掉，而且单独一个意根平等性智也不能做佛。那么菩提就是无所得的，所以也没有定法可以称作阿耨多罗三藐三菩提。

原文：须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。也无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。一切圣贤。皆以无为法而有差别。

释：须菩提说，如我对佛所说的法义的理解，没有先天固定不变的法可以称作阿耨多罗三藐三菩提，也没有固定的决定不变的法，如来可以去宣说。为什么这样说呢？因为如来所说的法，都是不可以执著取着的，都是不可说的。如来所说的法，不是不生不灭不变异的真实法，不是本来的那个无为法，也并非不是无为法。一切的贤人圣人，都是以无为法而有差别的。

阿耨多罗三藐三菩提也叫作无上正等正觉，也就是成就佛道了，而成佛这个事不是先天就有的、固定不变的法，是后天通过三大阿僧祇劫修行所成就的，因此也是生灭的，是从无到有的，因此不是定法，也不是实有之法。

如来也没有定法可说，为什么这样说呢？因为如来在娑婆世界四十九年所说的法三藏十二部经，都不可以执取为实有，甚至如来在十方世界所说的一切法都不可以执取为实有。为什么不能执取为实有呢？因为佛所说的法都是由于种种因缘而出现的，若无因缘，则没有这些法，佛陀也不会讲什么法，所以佛说的法也是生灭的，不可执取为实有不变的。佛陀度众生这样的大事，也要因缘成熟和具足，也需要众生的福德因缘和善根因缘，和解脱的心愿等等，缺少一个因缘，佛陀就不能度众生。而度众生所讲的法，则随因缘而定，随众生的根器和福德、智慧而定，所以法没有定法可说。

定法就是固定不变的、本来就有的法，不随因缘而转，不随因缘而变异，是实实在在的一成不变的法，不管什么众生都用同样的法，不管众生是什么根基，也不管是什么因缘现前，都用同样的法。显然事实不是这样，不存在这样的法，因缘所生法，非先天而有的法，都不是定法。因此说，如来度众生无有定法可说。如来所说的法是从无到有，有又无，到岸就弃的法，也是空法，所以是名为法，实际上法无自性，无自体性可说，因此是非法。但也并非完全是非法，毕竟还有虚妄的用，假法却能假用和借用，众生用之能成佛，成佛之后再舍弃，所以佛所说法也是非非法，并非不是法。

既然如来所说法都是非法，是因缘所生法，没有定法，那么如来对不同根器众生，随不同因缘所讲的法，众生修学了以后，证得了不同层次的无为法，包括大中小乘的无为，同一乘之间的无为法也有差别，这样就成就了不同层次、不同差别的圣贤，一切圣贤因为善根、福德和因缘不同，皆以所证的无为法而有差别。

为什么如来没有定法可说呢？

佛到世间说法，都是根据因缘而说的，佛观察众生的缘，是什么缘讲什么法，对机讲法。佛成道的最初，先在各层天上讲华严经，度历劫跟随自己修行的大菩萨弟子，而娑婆世界的声闻弟子却如聋如哑。佛就回到人间为求解脱的声闻弟子讲小乘阿含经，让他们修行有了成果，再回转到大乘法来修学。因为娑婆世界众生根基浅，都想求解脱，想离苦得乐，所以佛在娑婆世界讲了三乘法。

而在其它的佛国土，佛只讲一乘法，就是一佛乘法，度菩萨根性众生成就佛道。佛讲法时总是依据一个缘，出现一个事相，佛就讲一个法，有时是弟子请问，都是有一个前提，才讲一个法，无缘由而讲的法极少，那是特别重要的法，但也是对众生的机。所以佛说法是没有一定的，法是由因缘所形成的，不是固定的。所有的法，不管在哪个佛国土讲的，都是用来对治众生的无明病愚痴病的，有那种无明佛就讲那种法，无明灭尽了，法也没有用了。所以佛法就如过河用的船筏，到岸就弃。

法是依据因缘而有的，那就是虚妄的，也是空的，是用一段时间就弃的，所以不可以执著为实。还有无明存在的时候就得抓着它，把它当作工具来用它。比如四圣谛法，证果得解脱以后这个法对阿罗汉就没有用了，再修缘觉是十二因缘法。证得了辟支佛果以后，因缘法也没有用了，需要再修菩萨六度。明心见性以后，外门的六度法就没有用了，再修内门的六度。入初地。入地以后，内门的六度没有用了，再修十度波罗蜜。成为十地菩萨后，十度波罗蜜也得舍弃。修等觉妙觉的法圆满佛道以后，一切法都用不着了，全部舍弃，心中空空无法。

因为所有的法都圆满修持过，成佛后才能为众生宣说。所以如来所说的一切法都不是本来而有的固定不变的法，都是空的，不是真实的法。但是也并非不是真实的法，因为众生依据这些法能够证得真实法无为法，而且佛在宣说这些法时也没有离开过真实的真如法，正是真如法在这里起了作用，佛才能宣说。这些法都来自佛的自心真如，从真如当中流露出来的，是真如的一部分，与真如是不一不异的关系。

为什么一切证得了无为法的贤圣人还有差别呢？

贤圣人包括初果到四果的声闻罗汉、证得因缘法各个品位的缘觉人、从明心的第七住位到妙觉的菩萨。声闻初果二果是贤人，三四果以及缘觉是圣人，菩萨初地以前是贤人，初地开始以后都是圣人。他们所证的都是无为法，然而这些无为法的内容和层次大不相同。初果人证得五阴空、无我，断三缚结，从此不入三恶道，对于三恶道行无所为，这是初步五阴无为。

二果人因为证了人我空，心行减少，烦恼淡薄，心清净了一些，无为了一些；三果人进一步证得五阴虚妄，色界禅定境界现前，证初禅灭掉贪欲，断嗔恚，断烦恼心清净，不再造作恶业，七识开始真正的无为；四果进一步无为，灭我慢，断除对色界无色界的贪爱，烦恼断尽，得慧解脱，对三界无为，能够以解脱的智慧出离三界；而定解脱的阿罗汉能入四禅定，息脉俱断，证不动无为，入无想定，证识阴灭，心得无为；俱解脱阿罗汉能随时随地入灭尽定，灭掉意根的受和想两个心所法，证想受灭无为，随时可以取证涅槃，出三界。声闻人因为证五阴无我，心行越来越无为，越来越清净，他们之间的无为有很大的差别。

辟支佛人包括独觉和缘觉，独觉人因为生生世世所修的善根，在没有佛也没有法住世的时候，看见世间一个生灭的现象，就引起了深深的思索，一个人到寂静处修道，探讨这些生灭现象的根源，推究十二因缘法和十因缘法，找到众生生死轮回的根是无明，源头是第八识心，证得辟支佛果。而缘觉人是随着佛修行，闻佛说法而悟十二因缘和十因缘法证果。他们无为法的智慧比声闻罗汉要高深，而辟支佛果的果位、智慧、神通也有浅深不同层次的差别，就是说他们心行的无为程度有差别。

菩萨们是明心证第八识，证真如无为，同时证人我空，知道第八识从无始劫以来从来没有生灭过，在三界世俗法中也不起心行，无为无我，五阴是第八识所生，本质是空。在随后的修行中，心渐转清净，修到第十住位，证得五阴如幻、一切法如幻观；十行位证得阳焰观，一切法都像海市蜃楼一样不实。到十回向位，证得如梦观，生生世世的五阴身活动就像在梦中一样，生生世世的修行、行菩萨道也像在梦中一样；初地菩萨证得万法如镜中的像一样不真实，直至十地等觉妙觉对无为法的证量越来越大，智慧越来越深，神通道行也越来越广大。那么佛地的究竟无为更不用说了，殊胜于一切声闻缘觉菩萨。

从以上内容来说，修行人因为修行的法不同，所证的无为法就不同，无为的程度和本质就不同，心行心量就不同，福德不同，道行也不同，神通三昧境界也不同，智慧更有差别。如果不停止修行，修到佛地，到达终点时，一切都圆满，所有人的神通智慧福德都没有差别，可以说是佛佛道同了。