金刚经唯识深义（第二版）

第十八章  究竟无我分第十七

这一品世尊讲究竟无我，告诉须菩提，菩萨发广大甚深菩提心，广度无量众生之后，要灭除我想和众生想，无我相无众生相，心中要逐渐无我直至究竟无我。因为实际理地也确实无我，不管是人我还是法我都不存在，所以都要灭尽。这样才与甚深的菩提心相应，降伏了自我，心得清净，诸佛才与之授记成佛。即使成佛，心中也是无我的空的，没有成佛这一法相，没有度众生这一法相，没有任何一法相。

菩萨度众生应该三轮体空

原文：尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。

释：须菩提问佛说：世尊，善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应该如何住着，如何降伏其心？

这是须菩提代替众生向世尊请问，菩萨们发了大乘菩提心以后，该如何安住这个心。这个心是哪个心呢？是指能够发菩提心的六七识心，而不是指真正的不发菩提心的真心如来藏。如来藏什么心也不发，祂没有心行，没有愿望，也不想成佛，其心行是无所住的。以须菩提的智慧，是不会问世尊如来藏应该如何住持着，况且世尊也讲了金刚般若心无所住的体性。须菩提是问，能够发菩提心的妄心，既然发了清净的大愿，是否还应该像从前一样，住在世俗法的色声香味触法上，住在五阴上，是否为了这些世俗法而发心。发了大乘菩提心以后，不应该再像从前一样，着一切世俗法相，不应该贪嗔痴烦恼炽盛，应该降伏这个心，那应该如何降伏呢？

原文：佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生。实灭度者。

释：佛告诉须菩提说：善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应该生起这样的心：我应当灭度一切众生，把一切众生都灭度了以后，内心里知道，我实际上并没有被灭度一个众生。

这里的灭度，有两个意思，一个意思是指众生证得五阴无我以后，慢慢会断尽我执，修到四果取无余涅槃得解脱。无余涅槃以后五阴七识全部都灭，十八界法全部都消失，三界世间相都消失，只剩下一个不生不灭的金刚不坏心如来藏，处于一无所有的寂灭无所为的境界，这个众生就消失灭亡了，这样叫作灭度。

灭是灭了，为什么说是度了呢？因为这个众生，由原来在六道里轮回造恶业，受无量无边之多的苦恼，现在意根灭尽一念无明了，不再造作生死轮回业，更不会随业轮转三界世间受生死苦，从此以后他不再有生死有苦受，也不再有所谓的他了。真正的他——如来藏又不造业，又没有生死，更不会受苦，纯是寂灭无为。所以，度是度越生死苦，度过六道轮回。

灭度还有一个意思，就是菩萨教导众生证得实相心如来藏以后，七识妄心逐渐地灭掉了无明烦恼和烦恼习气，八识都转识成智，成为究竟圆满的无上尊，再也不是众生了。这样，这个众生就被灭度了，完完全全成为一尊果位的佛世尊，再也不仅仅是理上的佛了。这样众生被灭度，是究竟被灭度，是最好最完美的灭度，尽善尽美，无有一丝遗憾。

就这样，灭度了所有的众生，无量无边的众生都被灭度了，然后心里也没有这样的念想，认为自己灭度了所有众生，而是觉得自己并没有度化一个众生，一个众生也没有被度化。这就奇怪了，为什么说一个众生都没有度呢？明明是度了所有的众生。

原文：何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。

释：为什么要生起这样的心呢？须菩提，如果一个菩萨心里有我相、人相、众生相、寿者相，还没有破四相，就没有证得实相，他就不是真正的菩萨。为什么他不是一个真正的菩萨呢？须菩提，因为世间里确实没有发阿耨多罗三藐三菩提心这个法，没有发菩提心者，若人有我相人相众生相寿者相就没有断我见，也非是菩萨。

证悟了实相心的菩萨，破除了四相，才是真正的菩萨，证得我相非实有，人相非实有，众生相非实有，依五阴而有的寿者相也非实有。内心不再认各种五阴虚妄相为真实，渐渐不再著世俗五阴的各种有为法相。菩萨这时再去度众生，就知道没有众生可度，没有众生被度，没有我去度，没有我去发心，没有法使得我去发心。

为什么无有法发阿耨多罗三藐三菩提者呢？这句话可以从三个方面来理解，第一个方面是说，没有能够发大菩提心的菩萨，因为菩萨是以五阴相出现的，菩萨的五阴也虚妄非实有，不是真正的菩萨。第二方面是说，没有什么法，使得菩萨依止而去发大菩提。菩萨发起成佛利乐众生的心，有各种各样的原因和理由，有的是因为看到众生苦而发心，有的是因为自己苦，而想到众生也同样苦而发心，有的是欣羡诸佛的无量功德而发心，这些发心起因众多，不一而足。但是所有发心所依止的内容，都是虚妄的，幻化不实。

第三方面是说，没有发大菩提心这一法存在。发菩提心这一法，是五阴与世俗法相结合起来而有，而显现出来的。五阴虚妄不实，世俗法相虚妄不实，那么依二者而有的发大菩提心这件事，就虚幻不实，是生灭法。

菩萨发心度众生，应该以什么心态去度众生？菩萨度众生应该三轮体空，没有四相，以无我无人无众生无寿者的空心去度众生，因为我相是空的，不会有真实的我去度众生，人相和众生相是空的，不会有众生被度了，那么我度众生这件事就是空的，不是实有的。菩萨如果执念有我度了众生，有众生被我度化了，就没有证得无我，心没有空，就不是真菩萨。众生是空的，怎么能被度呢？我是空的，怎么能去度呢？所以菩萨灭度了一切众生，实际理地，却是无一众生被度。

发菩提心的人是空的，发菩提心这个事是空的，是幻化的，事有理无，有是假有，以此幻化事修持却能成佛，成佛之事也是空的，幻化的，实际理地无佛可成，也无凡夫可得，一切都是梦幻泡影，虚无缥缈，不真不假，也真也假，真幻虚实，无劳把捉，事要做，心要空。菩萨不仅度众生要三轮体空，行布施等六度万行都要三轮体空，一空到底始到家。

原文：须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

释：须菩提，你怎么认为呢？如来在燃灯佛那里，获得了什么法而得阿耨多罗三藐三菩提了吗？须菩提说：世尊，按照我对于您所说的法义的理解，您在燃灯佛那里，并没有获得什么法，得以成就阿耨多罗三藐三菩提的。

世尊在遇见燃灯古佛时，证得了八地不动地的果位，心地清净无为，心中无一法可当情，心中无一相可著，空净一切法，舍弃一切法，空空落落，这时燃灯佛才给释迦佛授记成佛。可是就连授记成佛这一法相，也是空幻，所证得的八地的果位也是空幻，心地清净无为的这一法相，也是空幻，“不执一切法”这一法相，也是空幻，“内心空空落落”这一法相，也是空幻，如今世尊已成佛，成为三界尊这一法相，也是空幻。世间所有一切，没有一相，不是空幻的，没有一相是真实的，除了那个不在世间里的不生不灭的金刚不坏实相心。所以佛在燃灯佛所，没有法得阿耨多罗三藐三菩提。

原文：佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

释：佛说：是这样是这样，须菩提，确实没有一法，能让如来得成佛果，如来也不依止一法而得成佛果。如果有一法或者多法，如来能够依止而成阿耨多罗三藐三菩提的，那么燃灯佛就不会给我授记说：你于未来世某某时劫成就佛果，你的佛名字叫作释迦牟尼佛，佛国土如何，弟子如何，佛法的流传如何等等情况。因为如来确实没有什么法可依止，而能够证得阿耨多罗三藐三菩提的。所以燃灯佛才为我授记说：你在未来世某某时应当成佛，佛号是释迦牟尼佛。

这里的如来，明指有五蕴身的佛世尊，暗指真如心体金刚般若心。佛的金刚不坏心，从无始劫以来，从来不得一法，连成佛这一法祂也不得。因为祂不是有所得心，不是贪得心，祂本身又圆满具足一切法，一法也不欠少，凡是世间所有，都是从此心中而来。对于佛法，真如心体也不得，祂从来不学佛，不学法，而佛与法，都是指祂自己，那就没有必要自己学自己了。祂也不修戒定慧，也不熄灭贪嗔痴，也不破无明，因为祂本身具足了戒定慧，又没有无明和贪嗔痴。祂也不用除四相八相的，因为祂本身一相也没有，也不贪着任何相，不与相相应，反而能变造出无量无边之多的相，因此如来实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

而有五蕴身的如来，依止于无相的真正的如来心体，也不得一法，也不得佛法，身心内外，都是净裸裸、赤洒洒，一法也没有，与真如心体相应，舍弃一切法一切相，就连佛法也全部舍弃，最后才能成佛，心中有一法不空净，都不能成就佛道。虽然成就佛道，得佛果位，实际也没有佛果可得，连不得这一法也不得。凡是有所得法，有相之法，全部空幻，只有这样才能成佛，才是佛世尊。

原文：何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。

释：为什么说实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提呢？我所说的如来，就是指一切诸法的真如之义，一切诸法本具的理体。如果有人说，如来得到了阿耨多罗三藐三菩提，如来成佛了，这样说就意味着如来真的是有法可得，如来能够得什么法呢？其实如来是无所得的。须菩提，确实没有一个法，能够让佛得阿耨多罗三藐三菩提。一法也不得，才能得所谓的阿耨多罗三藐三菩提，才假名为得阿耨多罗三藐三菩提。

佛到底得了什么？得了佛果了吗？以什么法得佛果了呢？得，是表面现象，实际什么也不得，也得不到。表面现象很多人都能看到和感觉到，但是看到和感觉到的，都不是真实的，都是业缘所生，都是幻现。得是表面现象，不得是实质，表面现象与实质结合起来，就是所谓的得佛菩提果。如来于一切法都无所得，因为祂一切万法本自具足，祂又不贪求任何一法，所以一切法祂都不得，也不得佛菩提果。

原文：须菩提。如来所得。阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说。一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

释：须菩提，如来所得的阿耨多罗三藐三菩提法，实际上并非实有，也并非虚妄，是虚实二者结合，共成菩提大道。因此，如来说一切法都是佛法，这一切法当中有实有虚，真真假假构成了一切法。须菩提，我所说的一切法，不是真正有什么才叫作一切法，一切法也不是真正实有的一切法，因此也就假名为一切法。

为什么佛说如来所得的阿耨多罗三藐三菩提法，无实无虚，不能说是实，也不能说是虚呢？因为成佛这一法，是虚实结合，单有虚法，虚法就不能成立，单有实法，实法没有缘和动力，什么也不能作，一无所成。这个实法就是出生五蕴世间万法的根源，法身佛如来藏无垢识。而虚法就是无垢识所变现出来的五蕴世间法。那么我们就知道了，成佛这一法，是由如来藏与五蕴身共同和合而成的。如果说成佛这一法虚妄，却都是如来藏所为，都是如来藏性；如果说成佛这一法是实，可是都有佛的虚妄五蕴的参与和运作，离开五蕴，找不到佛的身影，离开五蕴，也不称其为佛了。因此，如来所得阿耨多罗三藐三菩提法，无实无虚。

为什么说一切法，即非一切法，是名一切法呢？因为表相上的一切法，都没有自己存在的自体性，都是如来藏依顺各种缘而变现出来的，空幻不实如空花幻影般，因此就不能把一切法当作实有自体性的法。既然一切法，在现象上好像是存在，那就不妨把这些法，都取个假名，以利众生之间语言交流沟通，和世间生存的需要。

比如：修学戒定慧法，是五阴身心的表面活动，五阴身心没有自体性，都是如来藏在其背后运作出来的功能属性，所以假名为修戒定慧；读诵经典，也是五阴身心的表面活动，没有自体性，也假名为读诵经典；恶口辱骂，是五阴身心的行为造作，是表面现象，恍人眼目而已，也假名为恶口；明心见性，五阴身心的智慧境界，没有自体性，假名为明心见性；思惟观行，是五阴身心的活动，是虚妄生灭法，不实如阳炎，假名为思惟观行；行走坐卧，是五阴身的行为造作，没有自体性，幻化而有，假名为行走坐卧，总之一切法都是个假名而已。

原文：须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。

释：须菩提，譬如说人身的长大，就是一切法中的一法。须菩提回答说：世尊，如来所说的人身长大相，并不是真正的大身，只是取个大身的名字罢了。

为什么如来所说的大身，即为非大身呢？因为人身体的大小相貌，只是如来藏虚幻出来的假相，没有实质的大小相。所谓的大身相是如来藏用四大种子堆积起来的一个幻相，其大小长短，都是相对而说，必须要参照某个物，有个比对，才能定名为大小长短。而其比对物，也非真实，没有可依赖性和可比性。因此人身长大，就是非大身，是名字大身，没有实质大小之说。

原文：须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度。无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人。无众生无寿者。

释：须菩提，菩萨也是这样，心地当中不著一法相，而行于菩萨行，才是真正的菩萨。如果一个菩萨发愿要度诸众生，说：我应当要灭度无量众生，那么这个菩萨还不是一个真正的菩萨，还没有证得实相，进入实相当中。为什么这样说呢？须菩提，因为实际理地当中，没有什么法，可以称作菩萨、称作我的。因此，佛说一切法当中没有我，没有人，没有众生，没有寿者这四相。

真正的菩萨是已经证得实相的菩萨，而证得实相的菩萨心中就不应该再执取世俗相。所谓世俗相，就是四相，首先菩萨不应该有一个我相，那就不应该再有菩萨相，不应该再有被度的众生相。这些相就是五阴相，都是如来藏幻化出来的假相，不是实有法，就像天上的白云幻化出来的猫狗形象一样，没有真实的猫狗可去把捉，都是白云相。真正的菩萨不应该执取一个菩萨相，不应该执取我相，不应该执取众生相，但是还要有我去度无量众生，要无心行于这些菩萨行才是真正的菩萨。

原文：须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达。无我法者。如来说名。真是菩萨。

释：须菩提，如果一个菩萨这样说：我应当庄严佛国土，那就不是真正的菩萨。为什么这样说呢？如来说所谓的庄严佛国土的行为，不是真有佛国土可庄严，不是真有庄严其事，只是假名庄严佛国土罢了。须菩提，如果一个菩萨已经通达了无我之法，证得了诸法无生，如来才说这名菩萨是真正的菩萨。

菩萨三大无量数劫修行菩萨道，究竟是如何庄严佛国土的呢？每个菩萨的修行，都是通过身口意行的造作来实行的，菩萨的每一点点善法的修行，善业的累积，都是在庄严着佛国土，那么庄严佛国土就是通过菩萨的身口意行来庄严的。为什么所有的菩萨行都是在庄严佛国土呢？我们应该知道，佛国土是从哪里来的，是如何出现的，佛国土为什么有区别。

菩萨三大无量数劫的修行，成就了佛道，然后才能现起无数的佛国土。这些佛国土，都是从佛的无垢识当中变现出来的，是无垢识根据佛的善业种所变现出来的。那么善业种是哪里来的呢？当然是佛从学佛作菩萨开始起修，所修得的种子，点点滴滴地都存在如来藏里，然后如来藏依种子而现起的佛国土。

菩萨的修行，包括发大清净愿，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，读诵受持一切佛法，修行菩萨六度，去除烦恼，灭除无明，灭除染污种子，存储清净种子，最后转识成智，成就大圆镜智，变现无量佛国土，广利无边众生。而菩萨在修行过程当中，由于愿力的不同，具体行持的不同，其业种也不同，那么成佛时所变现的佛国土也不同。所以菩萨修行的所有善业行，都是在庄严佛国土，也都是五阴身心的行为造作，而五阴身心幻化不实，因此庄严佛国土，即非庄严佛国土，假名为庄严佛国土。

最后，世尊总结说，如果一个菩萨能够通达无我之法，那才是一个真正的菩萨。为什么这样说呢？因为通达无我法的菩萨，会渐渐通达一切法，一切法都是以五阴我为中心而展开的，五阴我没有了，也就没有一切法了。五阴我不实，一切法都不实，五阴我没有实质，一切法都没有实质。那么当菩萨通达了一切法无我以后，就证得了越来越深的无生法忍智，其菩萨果位就会地地增上，其道种智圆满之后，就成为一切种智，佛道也就圆满了。

因为佛有五眼六通，能彻见一切法，彻见一切众生，所有众生的心，如来悉知悉见。如来既能见众生，也能见众生的如来藏心，从而就知了众生心。而众生的现在心、过去心、未来心都不可得，因为是生灭幻化的，不能久长的。