细说如来藏（第三部）

第三十三章　参禅与证悟

一、如何证得自性如来藏

学佛要想证得自性如来藏，明心见性，成为真正的菩萨，就要修菩萨所修的法，菩萨修什么法呢？菩萨就要修六度波罗蜜和菩萨四摄法，六度波罗蜜就是布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜；菩萨的四摄法是布施、爱语、利乐、同行。作为菩萨一定要先修布施波罗蜜，布施一方面能与众生结善缘，让众生信受我们，跟我们一起学佛修行，就会成为我们度化的弟子，我们才能够带着与自己有缘的大众，不断地在菩萨道上迈进，将来我们成佛时，这些众生都在佛国土里精进护持佛法，所以布施很重要。布施的另一方面能快速地积累福德，福德具足，才能保证道业不断增进，最终才能明心见性，入到佛门里。

六度波罗蜜的第二条是持戒，因为持戒心能清静，持戒不犯就不受恶业果报，也不会有恶业拖累和障碍道业的增进，不受生死轮回苦。因为持戒心得清静，才能有禅定的出现，有了禅定才能观行，才能参禅，才能明心证得如来藏，所以持戒也很重要。如果一个菩萨还不能持戒，说明他的性障烦恼还很重，离真正菩萨的标准还很远。要想当一个真正的菩萨，一定要持戒，一开始由严格约束自己守戒，到后来自动自觉持戒、守戒，再最后就达到无戒可持。因为他的心已经清净下来，没有犯戒的心行，一切的行为造作都与自性清净心相应，这个时候不用再主观的持戒，时时处处身口意行都合乎戒律，不越矩，符合佛法，这是不持而持的持戒。

六度第三条是忍辱波罗蜜，修忍辱行也能使心得清净，从而降伏自己的性障，与众生结善缘，化解恶缘，虽然众生带给我们很多辱境，如果能忍伏下来，不回报于众生，不嗔恨于众生，就和众生化解了冤仇，自己的性障烦恼也能够得到降伏，与真正的菩萨心性相应。忍辱的另一方面是于闻所未闻法生忍，于甚深法生忍，于未证法生忍，这样智慧才能得以提升，道业才能不断地进步，才能尽快的得证甚深法。

六度第四条是精进波罗蜜，作为菩萨一定要在佛法上精进修行，不能懈怠，在各个方面都要精进。在布施度上精进，在修福德与众生结善缘上精进，在持戒上也精进，在忍辱上也要精进，在修禅定上也要精进，在修自己的般若智慧方面也要精进，时时处处精进，善法就会得以快速的增长，这是菩萨第四度精进度的修行。

第五度是禅定波罗蜜，菩萨心一定要有定，这个定一方面是指四禅八定，有四禅八定的功夫，尤其是初禅定和初禅之前未到地定，必须要修持出来，在这两种定中才能很好的做观行，有观行能力才能参禅，进而实证，由定而出生佛法的大智慧，定也能生福，叫定福。定的另一方面是指心定，心得决定，对于甚深大乘般若实相法，心已得决定，不可移转，确信不疑般若经典是走向成佛之道的重要法宝，从而精进修持。

菩萨六度最后一度就是般若波罗蜜，菩萨一定要修般若智慧，所谓般若就是指自性清净心如来藏，祂是不生不灭的，般若经典就是六百卷《大般若经》，主讲般若实相心如来藏的体性，以《心经》《金刚经》等经典为主，宣说般若心体的殊胜功德，引导众生悟入实相，开启大智慧。这些经典菩萨们要修习，要理解，理解了以后在禅定中参证，时节因缘具足时，就能证得般若心体如来藏，从而获得般若大智慧。

作为菩萨主要是修这六波罗蜜，最后一条般若智慧是最重要的，我们现在都在熏修般若智慧，熏修如来藏法。每个菩萨熏修的时劫不同，证悟的快慢就有所不同，因为我们历劫以来，都非常执着五阴的假相，执着十八界的假相，把虚妄法都当作真实的，于是就遮蔽了真实之心相，我们只能认假相，不认真实法。

因此很多菩萨就要先修小乘法《阿含经》，先求断我见，成为初果、二果、三果、四果以后，内心把假相都一一排除掉，然后就在假相里寻找真相，断我见以后就容易找到那颗不生不灭、常放光明的摩尼宝珠。在没断我见之前，就容易把五阴中的某些法当作明珠，真正的自性如来藏这颗明珠就不容易找得到，因为混在一起不容易区分，等我们把五阴十八界都排除掉以后，就容易证得自性清静心如来藏，这样明心也就很快了。

二、修足菩萨六度才能证悟

世尊拈花微笑的公案里，世尊拈花微笑，迦叶顿悟。迦叶顿悟时不是明白了花是生灭幻化的假的，而是顿悟了如来藏，找到了佛的无垢识在佛身上的运作行相，他就明心开悟了。公案是引导开悟明心证得如来藏的。至于佛拿的花以及万法都是如来藏幻化出来的，是生灭幻化的假象，但是从这些假象当中，我们可以悟得一个真相，把那个真相找出来就明心开悟了。

要想开悟，证得如来藏真心，要怎样修行？要修行菩萨六度：布施，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施就是修福，我们得在大乘佛法里种福，福德积累够了才能成为明心见性的菩萨，所以福德是必须要修的。没有福德也不可能获得禅定和智慧，福德是修行一切法的基础。布施之后要持戒，因为持戒能够摄心，让心不散乱，持戒心就清净，不造作恶业；心清净以后就能生定，定力生起来，就能住于定境当中思惟佛法、观行佛法，这样才能够把佛法参究出来，就能证果和明心见性。

明心见性还需要什么条件？需要般若智慧，要懂得如来藏的体性，才能知道在五阴万法的运作上如何寻找如来藏；需要把般若的体性，如来藏的体性弄清楚，然后在五阴万法的运行上证悟如来藏，因此需要我们把五阴运行的脉胳弄清楚，清楚五阴是如何运作的。这样五阴搞清楚了，如来藏搞清楚了，六个识七个识搞清楚了，在禅定的状态下，在识心的运作上、在五阴上参究如来藏，因缘具足就能够证得如来藏了。

布施、持戒、忍辱、精进、禅定，般若智慧，这些条件具足了，就能明心见性。佛法已经给我们指明了道路方向，只差自己实际去修行了。修行修什么？修布施修福德、修精进行、修禅定、修般若智慧，修忍辱改变心行，这些内容修好了，就能开悟。

三、阿罗汉和缘觉佛们都把三界世俗法放下了，放得再彻底也没有了，仍然没有悟得自性清净心。他们在行住坐卧的四威仪中，时刻不起念想。眼看色时，眼识接触到色，就停住，不往下进行了，不再产生受想行等身口意的行为，更不去分别这个色，不起心动念，其它几个根也是这样。六根对六尘只是接触就移开，保持心的清净，有谁比他们更有修行，然而他们只能得个小乘的涅槃。而菩萨们不怕六尘境界，很清楚六尘都是自心所变的幻化相，根本不去执著。该用六尘时照样用，可是六尘根本侵扰不了菩萨的心。

所以要想悟道究竟成佛，就要修菩萨的法。修菩萨六度，具备福德，守持戒律，精进修般若智慧，有相应的定力参话头，才能悟得那个心，这是最正道和根本的修行。

百尺竿头的意思是说还在竿子上，在世间法的顶上，这是落在一无所有的空上了，还不究竟，还需要进一步找到五阴世间背后的实质的东西，能够支撑和凸显五阴世间虚幻存在的东西。有的人内心里没有念想，就认为是空了，但这不是实相境界，是一种定境，还有一个真实的有，不生不灭的，能产生万法的，要去证得祂。那就需要在百尺竿头上，再往上更进一步，这样就证得了那个真实有的空性心了，就从空落到了有。本来无一物，就是在百尺竿头，后来悟得了应无所住的心，才知道这个心不空，能产生万法，这才是证实相。

四、第六识如何才算是证得如来藏

 第六识有见分，就是第六识的知性、觉性，见分能够感知到一切法，了知到一切法，这些法包括色法和心法。第六识的相分，就是第六识能够知和觉的对象，只要能被第六识觉知观察到的法，都是第六识的相分。第六识知和觉的对象，包括六尘色声香味触法和七个识的心法和心所；除此，第六识也能够觉知到如来藏以及心所法，那必须是在第六识找到证得如来藏以后，证得如来藏就是明心证悟了。

第六识在有般若智慧之时，能够证得如来藏，也能够觉悟如来藏，能够找到如来藏，能够观察如来藏，如来藏就可以是第六识的相分。但是如来藏祂本身却没有一个形和相，也没有色彩，来让眼识、让耳识、让鼻识去感知祂，只能由第六识来觉察到、觉悟到如来藏的运行行相，在祂运行的法相上来证得如来藏。

虽然如来藏的运行法相也是无形无相的，但是第六识能够觉知到、领悟到。第六识察觉到如来藏以及祂的运作，是有很多前提条件的，这些条件不具足，第六识就不能感知到如来藏，不能觉知到如来藏的运作。那些菩萨条件具足了之后，第六识是如何觉知到如来藏的运作呢？怎样才能算是证得、找到如来藏呢？

证得和找到如来藏，不是在眼识见祂的色彩色相上，不是在耳识听到如来藏的声音上，因为如来藏没有色彩，没有形相，没有声音。但是如来藏还是有运行的法相，祂无始劫以来一直在不停息地运作着，那么祂就有运行的相能够被意识心所了别到，无形无相的法相也能被识别出来。就是说如来藏有运作的行相和法相。

这里用个比喻来说明如来藏的运作，然后就能知道如何去证得如来藏。可以把如来藏比作风，这个风不管是大风、小风还是微风，都没有任何形相，但是我们这个第六识心，还是能够知道有风吹过来了。这个风既然无形无相，我们的眼睛肯定看不见，虽然大风刮起来有声音，但是耳识听不到风本身的声音，风本身是没有声音的，我们听到的声音不是风的声音，而是风与物或者是虚空中的气体相接触撞击所发出来的声音，风的势力越大，碰到物体发出的声音越大，因为有冲击力和撞击力。但是意识知道有风吹过来，仍然需要眼识耳识鼻识身识的共同运作，才能知道有风了；同理找到如来藏虽然是意识的发现，但是也离不开眼识耳识鼻识舌识和身识的密切配合，需要意识在五尘六尘上六个识和合运作找到如来藏，实际上是八个识和合运作证得了如来藏。

那第六识要想知道有没有风，是不是风刮过来了，是多大的风，第六识要从哪些方面来观察了知？那就从风所起的作用上来观察。风能起什么作用？风的势力不同，所起的作用不同，带来的影响和物体的状态就不同。那大风起的作用是，大风一来了，大树都会摇晃起来，再严重一些，树倒屋塌，大风就起这个冲击和毁坏的作用，它能够吹折一切。大风吹过来时，甚至房屋就能被吹倒塌了，树也能被吹倒连根拔起，或者把一些物品给吹飞上天，从这些相上，第六识心就能知道，这是暴风刮来了，就证得了暴风。所谓证得风，不是见到了风，而是见到了风所起的作用。那小风吹过来，只是树叶摇摇晃晃，树枝摇摇摆摆，小草晃晃动动，风的作用比较小，意识心就知道这是小风，这样就证得了小风。这个证得也不是看见了风的形相，不是听到了风的声音，而是从风所起的作用上，来证得和找到了这个风。

从风与物体撞击所发出的声音上也能知道风，知道风的大小，这也是证得风。虽然风刮到树枝上，或者刮到吹到各种物体上，会出现各种各样的声音，物体不同，发出的声音就不同。那就说明这些声音不是风本身所发出来的，如果是风所发出来的声音，风如果有声音，那我们听到的声音应该都是一样的。可是风吹到各种物体上，祂所发出来的声音都是不一样的。可见这个声音不是风所发出来的，而是风吹到物体上，风与物体和合运作，互相接触撞击到一起，所产生出来的声音。实际上，不管是刮风，还是风与物体的撞击，还是风声，都是如来藏的作用。《楞严经》里讲都是如来藏性，都是如来藏所起的作用，其实都是如来藏性，这里暂时先不说。

微风也有微风所起的作用，比如说我们拿个扇子来扇，风产生出来时，我们看不见摸不着，也听不到，但是我们能感觉到清凉凉爽，薄薄的衣服会有浮动现象，我们就知道有微风吹过来了，这就在微风所起的作用上证得了微风。一个是凉爽的感受，再一个是能产生物体微微的动相，从这些方面我们就找到和证得了微风。那大风小风，各个不同的风，都要从风运作过程中所产生出来的形相上来识别、认取、了知、觉知到风。

如来藏也类似于风，也是无形无相的，那么我们就不能从色相上来看见祂，不能从声音上，不能从嗅觉上、味觉上，不能从触觉上，来证得找到如来藏。只能用意识心来观察、捕捉如来藏祂所起的那些利用，当然这种观察必须要与五识一起观察。当我们般若智慧打开时，在五蕴运作起来的时候就能发现其中的秘密了，知道如此如此之作用，就是如来藏所起的作用，而且要把与五蕴本身的虚妄作用区别开。

虽然入地以后，会观察到五蕴的实质就是如来藏，但是初悟，不可能证得此点，只能把五蕴与如来藏所起的作用严格区分开，不能混淆不清，否则那就是悟错了。如来藏就像风一样无形无相，怎么找到祂？观察如来藏所产生的一切相，这些相都是祂运作的结果，在这些相上就能观察到如来藏的运作，就能证得如来藏，和风的作用是一个道理。

刚证得和捕捉到如来藏的时候，有可能捕捉到如来藏作用的一刹那，偶尔的这一刹那，就是如来藏的一点点小作用，没有把祂的作用连成一条线，也没有连成一片。发现祂的出现只是在一个点上，在一个刹那上。这悟的层次就非常非常浅，是刹那刹那的悟，如来藏的作用是断开的，没有连成一条线，也没有连成面和片。严格来说，这不算悟，悟至少要证得如来藏的作用是连成线的，最好是连成一片，大悟彻底之人，是连成了一大片。

所以说验证一个人悟没悟，各有各的标准，手稍微一松，就可能毁了一个人后续的大智慧的开发，使得往后的路非常难走，困难重重，不仅能耽误这个人的前程，有可能会影响佛教事业的稳定发展。在悟得如来藏刹那的作用的时候，应该乘胜追击，继续参究，把一个事情搞得水落石出，把智慧再扩展开来，把如来藏的功能作用由点连成线，在整个一件事情上要悟透，然后再从线到片。

最初找到如来藏是在某一处起用，再深入思惟参究，就知道了这里是如来藏所起的作用，那里也是如来藏所起的作用，那边也是如来藏所起的作用。这些点还是分散开来的，没有连成线，慢慢的再给祂连成线。那么最初可能在眼根上，在见色法上找到如来藏，但却不是找到如来藏的色彩形相，而是意识发现了如来藏是如何运作的。

最初在眼根上发现如来藏的运作，然后就会在其它几个根上也发现如来藏的运作，知道祂在六根上都是如此运作的，这样就在六根上都观察到了如来藏的运作行相。但是有的人可能是证得如来藏的刹那起用，不知道祂是如何连续运作的。再渐渐通过观察参究，智慧打开的时候，就能把如来藏的起用连成线连成片。

我们知道，如来藏是一直都在运作不断的，不可能有刹那暂停不起用之时，祂遍一切时、蕴、处、界、地，遍一切法。但是这里所说的一直，还不是无始无终的那个一直，只是一段时间内的一直，那么悟得如来藏在一个事件上的运作，其智慧还很浅。那就再参究，把智慧再打开一些，不仅要悟得如来藏的更广泛的运作，还要悟得如来藏更深细的一些运作。

再观察时就会发现，如来藏是无始无终遍一切法的，在五阴色身上，在一切事物上、在一切相上，在六根上，十二处上，十八界上，祂都是这样运作的，从来没有停止过，每时每刹那都在这样地运作着。到这种程度，悟得的智慧可能就要连成面，或者是连成一片了，这一片也分小片、中片和大片。根据证得的如来藏运作的范围有多大，这个片有多大，说明智慧就有多深。以此来判断每个人的智慧程度。观行的智慧越深，连成大片时，就可能到了牢关，甚至可能过了牢关，再可能到达初地。那么最初证得如来藏的运作，只是在某一点上，某一处上，然后连成线，那只能是菩萨七住位，智慧还不够深，然此已经相当不容易了。

第六识找到和证得如来藏，就是捕捉到如来藏所起的那些利用，最初证得的智慧非常浅，可能在一刹那上，捕捉到如来藏是这样起作用的。然后捕捉的面积稍微扩大一些，范围稍微广一些，证得如来藏的作用就能有一些连续性。最后悟的程度可能就要深一些，从方方面面都能观察到如来藏的运作，那么此人的别相智就出现了。

如来藏配合五蕴的运作非常深细，都是刹那刹那连续性的，每个人证得如来藏的运作的程度都是不同的，其智慧程度就不同。因为悟前第六识的智慧深浅不同，证得如来藏，捕捉到如来藏运作的程度和深度就不同。有的人在参究时，心非常细致，定力也够用，参究的范围比较广，参究之处也比较深入细致，悟的就可能透彻一些。

相反，定力不足，心比较粗，悟得就非常浅，其智慧就可能根本没有被开发出来，尤其是被人几乎是明白告知的人，他只是知道如来藏起了某种作用，其它一概不知，根本观察不到如来藏的运作情况，严格来说，这不能属于证悟。真正证悟的人，最初可能观察不到如来藏和五蕴、七个识是如何在一起和合运作的，但是他马上就会思惟整理，尤其是被智慧深细的过来人所指导，就会观察到如来藏与五蕴七识的和合运作情况，了知到了如来藏运作的一些细节，那么以后的观察智很快就能具足。

有的人悟后，可能到了牢关那个境界，甚至过了三关，这种人极其稀有难遇。有的人悟了，只是七住位，就悟了一个小片面、小片段，如来藏的运作根本连不起来。那么智慧再深一些的人，能把如来藏所起的作用都能连起来，在六根上（不止是在眼根和耳根上）祂都能知道如来藏是如何如何起作用的，每一个简单的事件具体是如何完成的。

再以后，就能知道如来藏在五蕴上、十二处上连续的功能作用，其细节内容了知的也比较多了，到最后就会由只知道如来藏初浅的作用，到能够观察到如来藏所起的更深细的作用，再最后智慧比较深，过牢关以后，就能够观察到如来藏心所法的运作。在此之前根本观察不到，因为这属于比较深细的智慧境界，等你悟了能够观察如来藏心所法运作的时候，那就已经成为地上菩萨了。对于如来藏的观行智慧，有深浅广狭的不同，证得的如来藏的智慧程度的不同，其大乘果位就不同。

五、如何撇开虚相顺藤摸瓜抓住如来藏

在一切法的运作上都有第七识和如来藏的和合运行，二者互相依赖，缺一不可。不可能在一个法上只有如来藏的运作而没有意根，也不可能在一个法上只有意根的运作而没有如来藏的运作。那么只要证得意根，就能顺藤摸瓜，抓住如来藏，那是不难的。当第七识决定不要命根的时候，如来藏绝对管不了命根，众生必死无疑。有情众生和无情物都有如来藏的执持作用，那要看是哪种有法，无情物上如来藏和第七识不能亲自和单独的执持无情物，都是所有众生的如来藏共同执持的。

其实证得如来藏还是很容易的，知道任何一个法都有如来藏的运作，在各种生命活动中，都是如来藏维持的结果，七个识的运行，都是如来藏护持的结果，色声香味触法的出现，都是如来藏变现的结果。没有哪个法的出现，不是如来藏的功劳，一切事业都是如来藏成就的。只要能把虚相撇开不认，就能发现如来藏的功能作用，那就能证得如来藏，抓住如来藏了。

虚相法是什么？就是五阴的活动，五阴的活动严严实实的遮蔽了众生的双眼，使得众生只见五阴的活动，不见其背后如来藏的功能性。只有把五阴的活动观察清楚，认清其不实性，虚假性，就把五阴像枯枝败叶一样拨开，从而露出如来藏这只鲜花。

怎样认清五阴活动的虚妄，断除我见？应该要把五阴的功能作用都找出来，概念弄清楚，内涵捋清，活动规律抓住，再思惟其来龙去脉，证得其虚妄性。然后就能把五阴活动都撇开，托显出如来藏的功用了，从而证得如来藏，就像证得风的存在一样。

如来藏在第七识后面垂帘听政，就像演双簧戏一样，一唱一和，配合得天衣无缝，所以有人才说潜意识里有一部分如来藏。如果能把潜意识和如来藏的功能作用分开，当下就证得了如来藏。打字，是如来藏、第七识、第六识、身识共同作用的结果，有生灭法也有不生灭法，能清清楚楚的分得开，才是智慧。

要在一切法上顺藤摸瓜，摸到如来藏，首先要找准藤条。如来藏犹如瓜蛋子，瓜蛋子是结在藤节上的。藤节就相当于五阴当中的十二处，就是六根六尘处，这是最活泼的，简直活灵活现，生机盎然，贼人在此猖獗，君子在这里处事，可谓凡圣同居，龙蛇混杂，一切交易都在这里进行。此时就看当人的眼力，辨得出君与贼、凡与圣、龙与蛇，若有火眼金睛之人，必能擒贼又能识君子。

六、如来藏遍十八界，十八界就是六根六尘六识。那就是在六根的用当中找到如来藏，在六尘的显现当中找到如来藏，在六识的活动当中找到如来藏。这就是所谓的生缘处处。而六识的活动，包括了受想行识的四阴活动，那就是在色法的五根、色声香味触、法处所摄色上有如来藏的显现，在心法六识上有如来藏的显现。在这之前，要观行色法的虚妄，观行心法的虚妄，就能证得五阴非我，断我见了，然后再参禅，就容易证悟。

要想悟得彻底，就要在十八界任一个法上都找到如来藏的运作，不要丢掉任一个法，这样智慧就会非常深利。在欲界当中，一切法都是六识的作用，有识就有一切法，所以一定要把六识的体性作用搞透彻，那时再来悟，就能彻底，这叫作大悟成片，而不是只悟得一个小片段。只悟个片段，智慧非常的浅，无法观察如来藏的运行。

所以学佛，一定要把小乘的基础打好，底子厚厚的，再参究大乘法时才能顺利，容易证悟，也容易悟得透彻，获得的智慧比较深。

七、譬如萎花枯叶，遮蔽了花中俏丽而生机勃勃的鲜花，要想显露出鲜花的峥嵘和芳香，就要除去萎花，剥落败叶，美丽的鲜花才能跃然于眼前。同理，五阴的萎花败叶，正遮蔽着真如自性，我们也要拨开五阴的遮障，排除七识的掩蔽，真如之性，就会大放光明。那就需要我们认清五阴的虚幻，认清七识的虚妄，不认这些假法为真实，那么真我就能渐渐显露头角，跃然于心，从此识得主人，归家稳坐，天下太平。学佛要把六七识的体性认清楚，把如来藏的体性认清楚，然后修出禅定，在定中观行妄心的虚妄，真心的作用处，就能实证真如。

八、佛为什么不能找到无余涅槃里的如来藏

在无余涅槃里没有了五阴身，如来藏没有依托，就不能显现出自己的行相。没有运行的行相，佛的任何一个识，就无法发现如来藏。

找到如来藏，观察如来藏，只能在五阴身上，观察如来藏要在五阴身上的运作上来观察。没有五阴身，就观察不到如来藏，就像观察风，必须在树上、在物体上来观察风，没有树、没有物体，那么虚空当中有风，它没法表现出来，如来藏与风的情况应该是一样的。

无形无相的东西，必须通过有形有相的法，才能够显现出来，否则无形无相，怎么被发现呢？比如说你发现了风，必须发现风吹在自己身上的凉爽性、清凉性，或者衣物飘动起来、树飘动起来、物体动了，才能发现风。如果没有自己五阴身，那怎么发现风呢？没有外界的树和草的揺动，你怎么发现风？发现风就得从这些物质色法上、从风的运行行相上动性上找到风，从物体的飘动性上找到风，从风吹到身体感觉到的清凉性、凉爽性和寒冷性或者是热性上发现风。

那么找到如来藏也是同样原理，必须通过五阴身的运作，通过五阴的活动上来感知。有五阴活动，就表示如来藏在色身上执持着、维系着、运转着。如果没有五阴身，如来藏无法显现其运行的轨迹。

佛在十二因缘经里说名色二者是互相依赖的，名色缘识，识缘名色。名色就是指五阴，识就是指阿赖耶识如来藏。五阴能缘着如来藏才能够运作，没有如来藏就没有五阴。识缘名色就是说，阿赖耶识必须缘着五阴身，才能够显现自己的存在和运行，没有五阴身，如来藏就没法运行。

九、如何悟才是最根本的悟

找如来藏最贴切的作法就是像寻找风一样，从作用上发现风的踪迹，发现如来藏也是从如来藏的踪迹上发现的。虽然如来藏无影无踪，但是祂遍界不藏身，到处都是祂的影子，就是不见祂本人。从四大种子的作用处不容易发现如来藏的踪迹，证得如来藏都是从识大种子的作用上，来发现如来藏的运行行相，所以才有唯识之说。这样悟就悟在六个识上，最利根的人就悟在第七识意根上，这是深层次的悟，最究竟的悟，最根本的悟，最彻底的悟，是唯识宗的悟，而不是粗浅的禅宗的悟。

十、如何现量证得八个识

八个识都是无形无相的，发现八个识，就是发现八个识的运行行相，看不见八个识的识体。可以用风的那个比喻，八个识犹如风，我们看不见风，只能发现风的作用；同理，我们也看不见八个识，只能发现八个识的作用。如果只有如来藏，没有五阴时，如来藏就不能显现出来，这时佛也发现不了如来藏本身。

风吹大树时，树一摇动，就知有风，就证得了风；五蕴就是大树，七识本身，也可以是大树，也可以是风，识心就像风，五蕴这棵树摇摆起来，就知道识心的风现前了，就知道有识心风的存在，就证得了识心风。意识也是无形无相的，意识却能发现祂自己的运行行相和心所法，了别自己的思想念头和心行。这些识心和心行都是无形无相的，可是却能有了别性，能被证得和感知。

如果根据树的摇晃，证得了风，这个证悟是比量了别还是现量？当然是现量了别，因为树确实在眼前摇晃，摇晃确实是风的作用，这不用与其他法比较，直接就能了知。如果根据如来藏的运作来证如来藏之心体，这个同样是现量，而不是比量。风吹到脸上，感觉凉爽，就知道有风，这个绝对是现量了别和证得，除此没有其他途径现量证得风。

一个人在房间里觉得憋闷时，就知道房间里氧气不足，于是就到屋外透气。觉得氧气不足，是现量了别还是比量了别？肯定是现量了别和证得，因为亲身经历了，最能说明问题。当你看见太阳光觉得刺眼时，就躲开了，这时就知道自己的眼识看见了太阳光，同时就证得了眼识；知道自己看见眼前物，就知道是眼识看见的，就现量证得了眼识。

当你思惟时，就知道意识心现前，就证得了意识，这也是证得意识自己，是证自证分，是自我反观力。这是现量证得意识，不是比量了知。喝水时，觉得水是凉的，这个感觉就是身识的觉，是现量证得了身识，不是比量了知。因此得出一个结论就是，只要当下能了知到的，不是比较得出的结论，都是现量境界，都是亲证。

十一、如果想参禅寻觅证悟如来藏，不仅要了解如来藏的体性，更要知道祂都在哪里显露头角，在何时何地何处露出踪迹。这样，我们才能在某时某处某种境界上去捕捉祂，与祂相认，从而携手归家稳坐，其乐融融。如来藏出现的时和处都是什么呢？如来藏祂时时刻刻都存在和显现着，时时刻刻都在起利用，祂与五阴身从不相离片刻须臾。

在六根处，在六尘处，在六识处，在十八界上，在五阴上，到处都有如来藏的显现，处处都是见祂的缘，因此处处都能得逢渠。就像过去禅师所说的生缘处处，就是这个意思；哪里没有祂，哪里不是祂，没有祂的出现，就没有哪里，祂活活泼泼的，触缘皆是，无一处不是，那么找到祂的机缘，就有无限之多。那就没有必要让意识尽量不分别，如果意识不分别，如何能识得自家宝贝，如何能识得久违的父母双亲，而在分别之处，也正是祂大显身手的时候！

如来藏自心本来就是离念的，祂不分别六尘，不念诸法，也不行诸法，本体就是这样的功能体性，与意识的有念无念没有关系，与意识的分别与不分别也没有关系，因此就不用我们刻意把意识心也修成无念，修成不分别了。修成的无念，无论如何也不是本来就离念的如来藏，心体不同之故。就像白薯漆成红色，也不可能是红薯，本质不同之故。

所以参禅，寻觅自心如来藏，不用我们把意识心离去念想，根本没有这个必要，相反我们还要善于利用意识的念想，来参证如来藏。如来藏不仅在意识离念时显现，更是在意识念念动转时显现，而且生机勃勃。如来藏的踪迹，遍一切时，遍一切地，遍一切处，遍一切界，遍一切法，那么任何时候，任何处所，如来藏都在灵灵活活地显现着，从来不会隐藏丝毫，只是意识心在因缘不具足的情况下，很难发现和证得祂而已。如果意识心离念时，就有如来藏，或者离念的意识就是如来藏，那么意识心又有念时，又该怎么办？有念、无念本是生灭变异法，如来藏心体永远不生灭，不变异。

还有人说，如来藏是无所住的心，要想证得如来藏，我们的意识心就要念念不停留，也要做到心无所住。暂且不论意识心能不能做得到无所住，即使意识心真修到无所住了，那也仍然是意识心，不会变成如来藏，本质不同之故。如来藏的无所住，是本来就无所住，根本不管意识心的住与不住。而当意识心念念攀缘的时候，也正是如来藏大露风光之时。我们尽管停留，尽管住，停留之处，住之处，就有如来藏的身影，这时识得祂，就可回到祂的家乡故里，但只恐怕这时只顾追逐六尘缘影，不能识得出真心如来藏了。

如来藏既然遍一切处，哪里不是祂，何处没有祂；没有祂，就没有一切，也没有何处，也没有哪里；有祂，就有一切，就有何处，就有哪里。如来藏是多么灵活的法，不必把意识弄得死死板板，也不必在意识心上大作文章。我们只要让意识心反观，观其来处，观其起处，自然就能找到归家之路。找到证得祂以后，大智慧自然就会生起，从而发起实相般若智慧，等到智慧圆满具足时，就成就佛道了。

十二、要证得如来藏，就要找出前七识，把前七识排除，不与如来藏混淆，就能容易证得如来藏了。首先要了解意识心的体性，以及意识心在各种法当中运行的各种相貌，把在各种情况下出现的意识，都要找出来，就能全部证得意识心了，前五识的体性也要弄清楚，要一一找出来。然后再了解意根的体性，在每时每刻做决定、做主宰的心就是意根，在某件事情当中那个做抉择的心就是意根，如果心思能细致一些，就能发现找到意根。

最后就剩下如来藏，将来找出来时就是明心开悟了。我们只需要把八个识分一分，看看各自都是做什么用的，哪个是生灭性的，哪个是不生灭的，这样我们心中就能清楚了几个识的体性和功能作用都是什么，对佛法就不再迷惑不清了。八个识心，每个识自己都要亲自去找出来现前观察。

修行佛法，需要我们去修的是妄心七识，真心如来藏不用我们去修，但是需要找到，找到祂就能真正明白祂，观察祂的运作，明白祂的运行情况叫作明心。明心以后，观察智慧越来越深，智慧就会越来越增长，增长到极限，就圆满了，圆满了就成佛。我们在无量劫的生死轮回中无明深厚，要做到这些是非常不容易的，但是如果不做，那就更不容易，在生死流转中所遭受的生死苦恼就会无穷无尽，永远没有出期。因此需要我们忍于一切难懂的佛法，知难而进，就会渐有所成，最终就会证得无上菩提。

十三、如何参禅

所谓离相，是让六识心离开世间一切虚妄相，不认这些虚妄相为真实，继而能破除虚妄的我见，识得世出世间的真实相。而真正的离相者，是本来就离一切相、没有任何一种相貌的如来藏心体。

所谓的离，就是剥离、排除的意思，所谓的排除，是不认世间生灭的虚妄法为真实，观察世间所存在的任何一个法，都是无常的、生灭的、变易的、苦的、幻化的，凡是具备这几个特性的法，都不是真实的法，那么内心当中就不能再把这些法当作真实。

把这些虚妄法一一都否定之后，我们就可以寻找在这些虚妄法当中，究竟哪一法是本来就离一切相的、不生灭的、常在的，哪一法是不变易的，是不空而有真实作用的。如果我们找到一法，认为那就是真如，就是真正的自己，那我们就要比对一下心经中所讲的空性心的体性，观察这一法是否有增减、有变易，是否有生灭和无常的现象，是否是变化无常的，是否是不自在的，是否是因缘生的，是否是受很多因缘条件所制约的。

如果是这样，那就是生灭的虚妄法，如果不是这样，确实是符合心经中所说的不生不灭、不垢不净、不增不减、不空不有的体性，那就是真实永恒不变的真如如来藏，这样才是找到了真正的实相心，才真正的证悟了如来藏本心。

所以剥离法不是灭掉什么，而是确认世间法的虚妄不实性，不认它为真，都剥离之后，剩下一个不生灭、不变异的才是真。这个方法不是让我们打坐修定，把觉知心都灭掉，如果把觉知心都灭掉了，就不能知道哪个是真如如来藏，不能明心开悟了。

证悟真心如来藏也不一定是在打坐修定时觉知心稍微清净一点，没有妄想了，认为这就是开悟。因为这时候意识暂时没有妄想，好像是清净了，等一会儿意识心的妄想还会出现，不可能永久保持清明，没有一丝妄念。即使永远没有妄想，永远清净，那也仍然是意识心，祂永远不能变为真心。这是妄想的法尘境界生灭变异的现象，不是不变易的真如心，这时是一种暂时而有的某种定的境界，不是开悟的境界，所以不可以当作真实法去认取。

那么世间的虚妄法都是什么呢？世间法，就是世俗法，是五阴世间法，包括六根、六尘、六识。六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；六尘就是色、声、香、味、触、法。与眼根所对应的是色尘，与耳根所对应的是声尘，与鼻根所对应的是香尘，与舌根所对应的是味尘，与身根所对应的是触尘，与意根所对应的是法尘。

五阴是色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，五阴十八界就是整个三界世间，其中每一法都是虚妄的、生灭变异的、无常的，五阴世间都是有为法，有行为有造作的法，是后天出生的法，所以才是虚妄的。出世间法是指如来藏，祂不在三界世间里，祂没有任何相对立的法，所以才是真实的法。

十四、枯木龙吟，修行到某种程度，定力非常好时，有一天就会觉得五阴色身确实像一个枯萎的木头似的，好像是一个空壳，并没有实质的功能作用，表面上的那些五蕴作用看似有，实际就像被操纵的一个机器人，只是被动地动转罢了。就像木偶被人牵线，才有舞戏杂耍的产生，实质没有什么意义。就像一个大力鬼附身，身口意一切造作都是大力鬼所为。我们只需要找到这个大力鬼，找到这个牵线的人，找到机器人的开关按钮，那么无穷无尽的奥秘就会全部揭开。枯木里只要有龙在，枯木就逢春，然后发芽开花结果。只要有龙在，铁树也开花，一切都会万象更新，欣欣向荣，一片生机盎然。听……听……龙吟了。

十五、问：如来藏的作用无处不在，就是这个无处不在，才无从下手。如来藏如何寻找？用哪个手段？

答：必须修好定力时再参究，否则解悟成分多；如果是解悟就不能观察到如来藏的运作情况，不能知道如来藏究竟是如何出生五蕴的，智慧也就不能增长，只有真正的证悟才与如来藏相应。如果定力不足，暂时不要下手参禅。

断我见以后，很容易证得如来藏，把五阴的功能作用全部否定，如来藏的作用就显现出来了。如果还把五阴的作用当作真实，如来藏的作用就感觉不到，证得祂就很难。当福德、定力和慧力具足，菩萨六度修行成就，用参禅参公案的方式，就能证悟，那时就有下手处了。

十六、龙牙和尚居遁颂

龙牙山里龙，形非世间色。世上画龙人，巧巧描不得。唯有识龙人，一见便心息。

释：龙牙山指五蕴，龙指阿赖耶识，五蕴之中有阿赖耶识在隐居着，供养着五蕴身，执持着五蕴身，五蕴身才得以运作。世间色都是物质色法，有形有相，看得见，摸得着，听得见，嗅得到，触得到。而这个阿赖耶识却不是这样，祂无形无相，看不见，摸不着，听不见，嗅不到。世上最会画龙的人，也描画不出阿赖耶识的形象，因为阿赖耶识没有三界世俗相，那就没有比照，也就没有下手处。只有懂得阿赖耶识的人，以智慧之眼识得祂，就再也不向外攀缘了。因为只有这个是最真实的，其余的都是祂所变现出来的幻化假相，认识到此点，心就止息下来，不再外求了。

既然阿赖耶识无形无相，那么如何才能寻觅到五蕴身中阿赖耶识这条龙呢？那就要了解阿赖耶识的体性，知道祂是如何出现的，都是在哪里出现的，然后在祂出没处，看着祂。五蕴身中，有眼耳鼻舌身意六个洞口，虽然这条龙无身不出洞，但是祂会从六个洞口里，常常鸣吼，当祂鸣吼时，只要能识别到祂的声音，就能找到祂的踪迹。从此，就可以循声认得自性，找到归家的路。

十七、有学人问百丈和尚云：对一切境如何得心如木石？百丈和尚答：一切诸法本不自言是非垢净，亦无心系缚人，但人自虚妄计着，作若干种解，起若干种见，生若干种畏爱。但了诸法不自生，皆从自己颠倒取相而有，知心于境，本不相到，当处解脱。一一诸法，一一诸心，当处寂灭，当处是道场。

解：有个学人对百丈和尚说：对一切境界时，如何才能让心像木头石头一样不动，不起念想呢？这个学人，是在意识觉知心上用功夫，想要强压抑意识心不起念想，让意识心面对着六尘境界时，就像是没有看到没有觉知到一样无觉无知，好坏不管，善恶不分，是非不计，木然无所用心。那这是干什么呢？这是在修定，让觉知心对六尘境界不起分别，不起观照作用，尽量把觉知心灭掉才好。

那么这样修的结果是什么？结果就是觉知心能够深入定中，无念无想，无觉无知，像木头一样，与石头无别。但是这样是不会有智慧出生的，因为内心不起观照，就不能有智慧识别各种境界，更不能识得境界背后的真如心体，那就不能明心见性，也不能观照諸法断除我见了。其结果就是不出六道生死轮回，不断苦，没修灭，没证道，不得解脱，也不能知諸法实相，不具般若智慧。这个学人只知道修定，不懂观照诸法实相，这是修行的大忌，也是修行的邪路，因为解脱是依赖智慧解脱，成佛是依赖智慧而成佛，禅定仅仅是出生智慧的一个助缘，不是主修，深定不出生智慧。

百丈和尚回答说：一切诸法本不自言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计着，作若干种解，起若干种见，生若干种畏爱。

解：一切诸法本来就不会自己说是对是错，是染是净，都是众生的识心去分别諸法的是非、对错、垢和净；一切诸法也没有心行，想去把众生的识心系缚住，让识心生心动念，不得解脱。但是众生自己却虚妄地计较诸法，对诸法起种种知见和见解，生起种种的贪爱和憎厌。

百丈和尚接着说：但了诸法不自生，皆从自己颠倒取相而有，知心于境，本不相到，当处解脱。

解：我们只要明了，诸法不会自己就能出生，都是因为识心自己种种颠倒执取于相，诸法才出生了，识心对于境界来说，根本就不能与境界相接触，根本不能触到境界，那就是说，本没有境界。没有境界，我们却虚妄的强行去分别，当然是徒增系缚了。如果我们把心看空，把境界看空，知道识心本无，境界也本无，那我们当下就能得到解脱，也不会有境界来系缚自己的心了。同理，虚妄的识心，也本不有，那就不会有心再被境界所系缚了。这样来作观行的话，无心也无境，心境不相到，还有什么不是解脱的呢。

百丈和尚说：一一诸法，一一诸心，当处寂灭，当处是道场。

解：一一诸法，一一诸心，当下就是寂灭的，虚妄相本不存在，实质就是那颗寂灭的真心，这样一切心境所在之处，就是我们修行的道场——自心真如。

这样观照诸法，何愁心不了境，何愁不见诸法实相，何愁心不寂止，何愁不得解脱，何愁不成无上菩提。

十八、黄龙禅师有偈云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

这是描述禅师们过牢关的境界，过牢关的人，心得清净，内心不再贪恋世间，生活在世间，一事也不牵挂，一法也不再留恋，对自我五阴不再执著，对自己所证得的真如也不执著，内心坦坦荡荡，不留一物。虽然在人间生活照样经历一年四季春夏秋冬，可是心中却无一法可当情，景是景，色是色，人是人，物是物，一切法各住法位，与我不相干，活在世间照吃照喝，却不贪执世间，内心已经得到解脱，没有拘执。

十九、只有因缘条件具足才能悟道

证果和明心的条件如果具足，遇到相应的因缘，不管是什么因缘，人为设计的也好，自然环境也好，只要能触动内心，就能证果和明心。如果遇见佛讲法更能证果和明心见性了，佛的威德加持力是非常大的，佛讲法的法会磁场效应也是非常大的。况且佛世的修行人普遍都有甚深禅定，心地都很清净，都有出离心，烦恼都轻微，善根福德都深厚，所以一闻法，就能随着佛的音声观行思惟，立即就能证果和明心。

如果学佛还没有修到位，内心没有疑情，没有起心参究，心里没有念兹在兹，即使遇到很多应该悟道的缘，也会白白的错过去，不能悟道。我们末法时期的众生跟佛世的众生没法比，善根轻鲜福又薄，内心浮躁，都没有禅定，佛法即使讲的再细，也不能入心，所以都无法真正的实证什么果位，最多理解理解，就很不错了。

正因为众生普遍都没有禅定，无法具足禅定，所以就出现一种说法，不用修定，直接就可以观行佛法，可是没有禅定如何有观行能力？能观行出什么？能观行多长时间？每个人自己可以试验一下，修定之前的观行，与修定之后的观行，其效果差别到底有多大，可以说差别太大了，结果有本质上的区别。

一个法义，有禅定时思惟和没有禅定时思惟，简直天差地别。所以很多人思惟佛法，根本不能真正理解，错会误会太多，无法理解真实义，要想实际证得和现量观行，那真是太难太难。即使这样，很多人还非常相信自己的理解力，动不动援引一段经文，以证明自己的观点。其实经文的意思和自己的观点并不一致，自己错会很多，也不自知。不少研究经典的人，根本不能如实理解透彻经典的真正义理，还觉得自己很能。其实佛法根本不是搞研究能研究得出来的，必须甚深禅定的如理思惟观行参究，才能真正理解真正实证。研究不能实证。

一些人往往是看佛经里记载，众生在听佛讲法的当下就证果和明心了，那些人也没有修禅定，直接就证果了，好像是只要能闻法，稍微一思惟就能证果，不用特意修定。这个误会是相当大的，不知道那些闻法当下证果的人，都已经具足了禅定，善根福德都深厚，只差因缘了，遇见佛讲法这样最殊胜的因缘，当然会非常容易的证果和明心见性了。这些人只能看见最后的结果，看不到证果的人之前已经走过了多长的修行路程，听佛讲法之前是如何用功的，如何发心和行持的，如何努力修禅定的，这些必要条件都不看，专门截取最后证果这一段，这是最严重的断章取义了。

现代人浮躁得都想走捷径，越简单越直接越好，佛所走过的路都不想走，以为自己的办法比佛还实用，还直接，不用那么辛苦。难道说一个凡夫比佛高明，比佛还有智慧吗？佛的修行都是绕弯子，自己走的路最直接，不用打基础，不用付出任何代价，不用辛苦修定降伏自心，研究研究就能取得很大成果吗？痴人说梦，研究出的果，都是纸糊的，风一吹就散坏了，遇火就化掉了。如今世间假果太多，盖的都是萝卜印章，抵不住风吹草动，死后果报自知。