細說如來藏（第三部）

第三十三章　參禪與証悟

一、如何証得自性如來藏

學佛要想証得自性如來藏，明心見性，成爲真正的菩薩，就要修菩薩所修的法，菩薩修什麽法呢？菩薩就要修六度波羅蜜和菩薩四攝法，六度波羅蜜就是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜；菩薩的四攝法是布施、愛語、利樂、同行。作爲菩薩一定要先修布施波羅蜜，布施一方面能與衆生結善緣，讓衆生信受我們，跟我們一起學佛修行，就會成爲我們度化的弟子，我們才能夠帶著與自己有緣的大衆，不斷地在菩薩道上邁進，將來我們成佛時，這些衆生都在佛國土裡精進護持佛法，所以布施很重要。布施的另一方面能快速地積累福德，福德具足，才能保証道業不斷增進，最終才能明心見性，入到佛門裡。

六度波羅蜜的第二條是持戒，因爲持戒心能清靜，持戒不犯就不受惡業果報，也不會有惡業拖累和障礙道業的增進，不受生死輪回苦。因爲持戒心得清靜，才能有禪定的出現，有了禪定才能觀行，才能參禪，才能明心証得如來藏，所以持戒也很重要。如果一個菩薩還不能持戒，說明他的性障煩惱還很重，離真正菩薩的標準還很遠。要想當一個真正的菩薩，一定要持戒，一開始由嚴格約束自己守戒，到後來自動自覺持戒、守戒，再最後就達到無戒可持。因爲他的心已經清淨下來，沒有犯戒的心行，一切的行爲造作都與自性清淨心相應，這個時候不用再主觀的持戒，時時處處身口意行都合乎戒律，不越矩，符合佛法，這是不持而持的持戒。

六度第三條是忍辱波羅蜜，修忍辱行也能使心得清淨，從而降伏自己的性障，與衆生結善緣，化解惡緣，雖然衆生帶給我們很多辱境，如果能忍伏下來，不回報於衆生，不嗔恨於衆生，就和衆生化解了冤仇，自己的性障煩惱也能夠得到降伏，與真正的菩薩心性相應。忍辱的另一方面是於聞所未聞法生忍，於甚深法生忍，於未証法生忍，這樣智慧才能得以提升，道業才能不斷地進步，才能盡快的得証甚深法。

六度第四條是精進波羅蜜，作爲菩薩一定要在佛法上精進修行，不能懈怠，在各個方面都要精進。在布施度上精進，在修福德與衆生結善緣上精進，在持戒上也精進，在忍辱上也要精進，在修禪定上也要精進，在修自己的般若智慧方面也要精進，時時處處精進，善法就會得以快速的增長，這是菩薩第四度精進度的修行。

第五度是禪定波羅蜜，菩薩心一定要有定，這個定一方面是指四禪八定，有四禪八定的功夫，尤其是初禪定和初禪之前未到地定，必須要修持出來，在這兩種定中才能很好的做觀行，有觀行能力才能參禪，進而實証，由定而出生佛法的大智慧，定也能生福，叫定福。定的另一方面是指心定，心得決定，對於甚深大乘般若實相法，心已得決定，不可移轉，確信不疑般若經典是走向成佛之道的重要法寶，從而精進修持。

菩薩六度最後一度就是般若波羅蜜，菩薩一定要修般若智慧，所謂般若就是指自性清淨心如來藏，祂是不生不滅的，般若經典就是六百卷《大般若經》，主講般若實相心如來藏的體性，以《心經》《金剛經》等經典爲主，宣說般若心體的殊勝功德，引導衆生悟入實相，開啓大智慧。這些經典菩薩們要修習，要理解，理解了以後在禪定中參証，時節因緣具足時，就能証得般若心體如來藏，從而獲得般若大智慧。

作爲菩薩主要是修這六波羅蜜，最後一條般若智慧是最重要的，我們現在都在薰修般若智慧，薰修如來藏法。每個菩薩薰修的時劫不同，証悟的快慢就有所不同，因爲我們歷劫以來，都非常執著五隂的假相，執著十八界的假相，把虛妄法都當作真實的，於是就遮蔽了真實之心相，我們只能認假相，不認真實法。

因此很多菩薩就要先修小乘法《阿含經》，先求斷我見，成爲初果、二果、三果、四果以後，内心把假相都一一排除掉，然後就在假相裡尋找真相，斷我見以後就容易找到那顆不生不滅、常放光明的摩尼寶珠。在沒斷我見之前，就容易把五隂中的某些法當作明珠，真正的自性如來藏這顆明珠就不容易找得到，因爲混在一起不容易區分，等我們把五隂十八界都排除掉以後，就容易証得自性清靜心如來藏，這樣明心也就很快了。

二、修足菩薩六度才能証悟

世尊拈花微笑的公案裡，世尊拈花微笑，迦葉頓悟。迦葉頓悟時不是明白了花是生滅幻化的假的，而是頓悟了如來藏，找到了佛的無垢識在佛身上的運作行相，他就明心開悟了。公案是引導開悟明心証得如來藏的。至於佛拿的花以及萬法都是如來藏幻化出來的，是生滅幻化的假象，但是從這些假象當中，我們可以悟得一個真相，把那個真相找出來就明心開悟了。

要想開悟，証得如來藏真心，要怎樣修行？要修行菩薩六度：布施，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施就是修福，我們得在大乘佛法裡種福，福德積累夠了才能成爲明心見性的菩薩，所以福德是必須要修的。沒有福德也不可能獲得禪定和智慧，福德是修行一切法的基礎。布施之後要持戒，因爲持戒能夠攝心，讓心不散亂，持戒心就清淨，不造作惡業；心清淨以後就能生定，定力生起來，就能住於定境當中思惟佛法、觀行佛法，這樣才能夠把佛法參究出來，就能証果和明心見性。

明心見性還需要什麽條件？需要般若智慧，要懂得如來藏的體性，才能知道在五隂萬法的運作上如何尋找如來藏；需要把般若的體性，如來藏的體性弄清楚，然後在五隂萬法的運行上証悟如來藏，因此需要我們把五隂運行的脈胳弄清楚，清楚五隂是如何運作的。這樣五隂搞清楚了，如來藏搞清楚了，六個識七個識搞清楚了，在禪定的狀態下，在識心的運作上、在五隂上參究如來藏，因緣具足就能夠証得如來藏了。

布施、持戒、忍辱、精進、禪定，般若智慧，這些條件具足了，就能明心見性。佛法已經給我們指明了道路方向，只差自己實際去修行了。修行修什麽？修布施修福德、修精進行、修禪定、修般若智慧，修忍辱改變心行，這些内容修好了，就能開悟。

三、阿羅漢和緣覺佛們都把三界世俗法放下了，放得再徹底也沒有了，仍然沒有悟得自性清淨心。他們在行住坐臥的四威儀中，時刻不起念想。眼看色時，眼識接觸到色，就停住，不往下進行了，不再産生受想行等身口意的行爲，更不去分別這個色，不起心動念，其它幾個根也是這樣。六根對六塵只是接觸就移開，保持心的清淨，有誰比他們更有修行，然而他們只能得個小乘的涅槃。而菩薩們不怕六塵境界，很清楚六塵都是自心所變的幻化相，根本不去執著。該用六塵時照樣用，可是六塵根本侵擾不了菩薩的心。

所以要想悟道究竟成佛，就要修菩薩的法。修菩薩六度，具備福德，守持戒律，精進修般若智慧，有相應的定力參話頭，才能悟得那個心，這是最正道和根本的修行。

百尺竿頭的意思是說還在竿子上，在世間法的頂上，這是落在一無所有的空上了，還不究竟，還需要進一步找到五隂世間背後的實質的東西，能夠支撐和凸顯五隂世間虛幻存在的東西。有的人内心裡沒有念想，就認爲是空了，但這不是實相境界，是一種定境，還有一個真實的有，不生不滅的，能産生萬法的，要去証得祂。那就需要在百尺竿頭上，再往上更進一步，這樣就証得了那個真實有的空性心了，就從空落到了有。本來無一物，就是在百尺竿頭，後來悟得了應無所住的心，才知道這個心不空，能産生萬法，這才是証實相。

四、第六識如何才算是証得如來藏

 第六識有見分，就是第六識的知性、覺性，見分能夠感知到一切法，了知到一切法，這些法包括色法和心法。第六識的相分，就是第六識能夠知和覺的對象，只要能被第六識覺知觀察到的法，都是第六識的相分。第六識知和覺的對象，包括六塵色聲香味觸法和七個識的心法和心所；除此，第六識也能夠覺知到如來藏以及心所法，那必須是在第六識找到証得如來藏以後，証得如來藏就是明心証悟了。

第六識在有般若智慧之時，能夠証得如來藏，也能夠覺悟如來藏，能夠找到如來藏，能夠觀察如來藏，如來藏就可以是第六識的相分。但是如來藏祂本身卻沒有一個形和相，也沒有色彩，來讓眼識、讓耳識、讓鼻識去感知祂，只能由第六識來覺察到、覺悟到如來藏的運行行相，在祂運行的法相上來証得如來藏。

雖然如來藏的運行法相也是無形無相的，但是第六識能夠覺知到、領悟到。第六識察覺到如來藏以及祂的運作，是有很多前提條件的，這些條件不具足，第六識就不能感知到如來藏，不能覺知到如來藏的運作。那些菩薩條件具足了之後，第六識是如何覺知到如來藏的運作呢？怎樣才能算是証得、找到如來藏呢？

証得和找到如來藏，不是在眼識見祂的色彩色相上，不是在耳識聽到如來藏的聲音上，因爲如來藏沒有色彩，沒有形相，沒有聲音。但是如來藏還是有運行的法相，祂無始劫以來一直在不停息地運作著，那麽祂就有運行的相能夠被意識心所了別到，無形無相的法相也能被識別出來。就是說如來藏有運作的行相和法相。

這裡用個比喻來說明如來藏的運作，然後就能知道如何去証得如來藏。可以把如來藏比作風，這個風不管是大風、小風還是微風，都沒有任何形相，但是我們這個第六識心，還是能夠知道有風吹過來了。這個風既然無形無相，我們的眼睛肯定看不見，雖然大風刮起來有聲音，但是耳識聽不到風本身的聲音，風本身是沒有聲音的，我們聽到的聲音不是風的聲音，而是風與物或者是虛空中的氣體相接觸撞擊所發出來的聲音，風的勢力越大，碰到物體發出的聲音越大，因爲有沖擊力和撞擊力。但是意識知道有風吹過來，仍然需要眼識耳識鼻識身識的共同運作，才能知道有風了；同理找到如來藏雖然是意識的發現，但是也離不開眼識耳識鼻識舌識和身識的密切配合，需要意識在五塵六塵上六個識和合運作找到如來藏，實際上是八個識和合運作証得了如來藏。

那第六識要想知道有沒有風，是不是風刮過來了，是多大的風，第六識要從哪些方面來觀察了知？那就從風所起的作用上來觀察。風能起什麽作用？風的勢力不同，所起的作用不同，帶來的影響和物體的狀態就不同。那大風起的作用是，大風一來了，大樹都會搖晃起來，再嚴重一些，樹倒屋塌，大風就起這個沖擊和毁壞的作用，它能夠吹折一切。大風吹過來時，甚至房屋就能被吹倒塌了，樹也能被吹倒連根拔起，或者把一些物品給吹飛上天，從這些相上，第六識心就能知道，這是暴風刮來了，就証得了暴風。所謂証得風，不是見到了風，而是見到了風所起的作用。那小風吹過來，只是樹葉搖搖晃晃，樹枝搖搖擺擺，小草晃晃動動，風的作用比較小，意識心就知道這是小風，這樣就証得了小風。這個証得也不是看見了風的形相，不是聽到了風的聲音，而是從風所起的作用上，來証得和找到了這個風。

從風與物體撞擊所發出的聲音上也能知道風，知道風的大小，這也是証得風。雖然風刮到樹枝上，或者刮到吹到各種物體上，會出現各種各樣的聲音，物體不同，發出的聲音就不同。那就說明這些聲音不是風本身所發出來的，如果是風所發出來的聲音，風如果有聲音，那我們聽到的聲音應該都是一樣的。可是風吹到各種物體上，祂所發出來的聲音都是不一樣的。可見這個聲音不是風所發出來的，而是風吹到物體上，風與物體和合運作，互相接觸撞擊到一起，所産生出來的聲音。實際上，不管是刮風，還是風與物體的撞擊，還是風聲，都是如來藏的作用。《楞嚴經》裡講都是如來藏性，都是如來藏所起的作用，其實都是如來藏性，這裡暫時先不說。

微風也有微風所起的作用，比如說我們拿個扇子來扇，風産生出來時，我們看不見摸不著，也聽不到，但是我們能感覺到清涼涼爽，薄薄的衣服會有浮動現象，我們就知道有微風吹過來了，這就在微風所起的作用上証得了微風。一個是涼爽的感受，再一個是能産生物體微微的動相，從這些方面我們就找到和証得了微風。那大風小風，各個不同的風，都要從風運作過程中所産生出來的形相上來識別、認取、了知、覺知到風。

如來藏也類似於風，也是無形無相的，那麽我們就不能從色相上來看見祂，不能從聲音上，不能從嗅覺上、味覺上，不能從觸覺上，來証得找到如來藏。只能用意識心來觀察、捕捉如來藏祂所起的那些利用，當然這種觀察必須要與五識一起觀察。當我們般若智慧打開時，在五蘊運作起來的時候就能發現其中的秘密了，知道如此如此之作用，就是如來藏所起的作用，而且要把與五蘊本身的虛妄作用區別開。

雖然入地以後，會觀察到五蘊的實質就是如來藏，但是初悟，不可能証得此點，只能把五蘊與如來藏所起的作用嚴格區分開，不能混淆不清，否則那就是悟錯了。如來藏就像風一樣無形無相，怎麽找到祂？觀察如來藏所産生的一切相，這些相都是祂運作的結果，在這些相上就能觀察到如來藏的運作，就能証得如來藏，和風的作用是一個道理。

剛証得和捕捉到如來藏的時候，有可能捕捉到如來藏作用的一刹那，偶爾的這一刹那，就是如來藏的一點點小作用，沒有把祂的作用連成一條線，也沒有連成一片。發現祂的出現只是在一個點上，在一個刹那上。這悟的層次就非常非常淺，是刹那刹那的悟，如來藏的作用是斷開的，沒有連成一條線，也沒有連成面和片。嚴格來說，這不算悟，悟至少要証得如來藏的作用是連成線的，最好是連成一片，大悟徹底之人，是連成了一大片。

所以說驗証一個人悟沒悟，各有各的標準，手稍微一松，就可能毁了一個人後續的大智慧的開發，使得往後的路非常難走，困難重重，不僅能耽誤這個人的前程，有可能會影響佛教事業的穩定發展。在悟得如來藏刹那的作用的時候，應該乘勝追擊，繼續參究，把一個事情搞得水落石出，把智慧再擴展開來，把如來藏的功能作用由點連成線，在整個一件事情上要悟透，然後再從線到片。

最初找到如來藏是在某一處起用，再深入思惟參究，就知道了這裡是如來藏所起的作用，那裡也是如來藏所起的作用，那邊也是如來藏所起的作用。這些點還是分散開來的，沒有連成線，慢慢的再給祂連成線。那麽最初可能在眼根上，在見色法上找到如來藏，但卻不是找到如來藏的色彩形相，而是意識發現了如來藏是如何運作的。

最初在眼根上發現如來藏的運作，然後就會在其它幾個根上也發現如來藏的運作，知道祂在六根上都是如此運作的，這樣就在六根上都觀察到了如來藏的運作行相。但是有的人可能是証得如來藏的刹那起用，不知道祂是如何連續運作的。再漸漸通過觀察參究，智慧打開的時候，就能把如來藏的起用連成線連成片。

我們知道，如來藏是一直都在運作不斷的，不可能有刹那暫停不起用之時，祂遍一切時、蘊、處、界、地，遍一切法。但是這裡所說的一直，還不是無始無終的那個一直，只是一段時間内的一直，那麽悟得如來藏在一個事件上的運作，其智慧還很淺。那就再參究，把智慧再打開一些，不僅要悟得如來藏的更廣泛的運作，還要悟得如來藏更深細的一些運作。

再觀察時就會發現，如來藏是無始無終遍一切法的，在五隂色身上，在一切事物上、在一切相上，在六根上，十二處上，十八界上，祂都是這樣運作的，從來沒有停止過，每時每刹那都在這樣地運作著。到這種程度，悟得的智慧可能就要連成面，或者是連成一片了，這一片也分小片、中片和大片。根據証得的如來藏運作的範圍有多大，這個片有多大，說明智慧就有多深。以此來判斷每個人的智慧程度。觀行的智慧越深，連成大片時，就可能到了牢關，甚至可能過了牢關，再可能到達初地。那麽最初証得如來藏的運作，只是在某一點上，某一處上，然後連成線，那只能是菩薩七住位，智慧還不夠深，然此已經相當不容易了。

第六識找到和証得如來藏，就是捕捉到如來藏所起的那些利用，最初証得的智慧非常淺，可能在一刹那上，捕捉到如來藏是這樣起作用的。然後捕捉的面積稍微擴大一些，範圍稍微廣一些，証得如來藏的作用就能有一些連續性。最後悟的程度可能就要深一些，從方方面面都能觀察到如來藏的運作，那麽此人的別相智就出現了。

如來藏配合五蘊的運作非常深細，都是刹那刹那連續性的，每個人証得如來藏的運作的程度都是不同的，其智慧程度就不同。因爲悟前第六識的智慧深淺不同，証得如來藏，捕捉到如來藏運作的程度和深度就不同。有的人在參究時，心非常細致，定力也夠用，參究的範圍比較廣，參究之處也比較深入細致，悟的就可能透徹一些。

相反，定力不足，心比較粗，悟得就非常淺，其智慧就可能根本沒有被開發出來，尤其是被人幾乎是明白告知的人，他只是知道如來藏起了某種作用，其它一概不知，根本觀察不到如來藏的運作情況，嚴格來說，這不能屬於証悟。真正証悟的人，最初可能觀察不到如來藏和五蘊、七個識是如何在一起和合運作的，但是他馬上就會思惟整理，尤其是被智慧深細的過來人所指導，就會觀察到如來藏與五蘊七識的和合運作情況，了知到了如來藏運作的一些細節，那麽以後的觀察智很快就能具足。

有的人悟後，可能到了牢關那個境界，甚至過了三關，這種人極其稀有難遇。有的人悟了，只是七住位，就悟了一個小片面、小片段，如來藏的運作根本連不起來。那麽智慧再深一些的人，能把如來藏所起的作用都能連起來，在六根上（不止是在眼根和耳根上）祂都能知道如來藏是如何如何起作用的，每一個簡單的事件具體是如何完成的。

再以後，就能知道如來藏在五蘊上、十二處上連續的功能作用，其細節内容了知的也比較多了，到最後就會由只知道如來藏初淺的作用，到能夠觀察到如來藏所起的更深細的作用，再最後智慧比較深，過牢關以後，就能夠觀察到如來藏心所法的運作。在此之前根本觀察不到，因爲這屬於比較深細的智慧境界，等你悟了能夠觀察如來藏心所法運作的時候，那就已經成爲地上菩薩了。對於如來藏的觀行智慧，有深淺廣狹的不同，証得的如來藏的智慧程度的不同，其大乘果位就不同。

五、如何撇開虛相順藤摸瓜抓住如來藏

在一切法的運作上都有第七識和如來藏的和合運行，二者互相依賴，缺一不可。不可能在一個法上只有如來藏的運作而沒有意根，也不可能在一個法上只有意根的運作而沒有如來藏的運作。那麽只要証得意根，就能順藤摸瓜，抓住如來藏，那是不難的。當第七識決定不要命根的時候，如來藏絕對管不了命根，衆生必死無疑。有情衆生和無情物都有如來藏的執持作用，那要看是哪種有法，無情物上如來藏和第七識不能親自和單獨的執持無情物，都是所有衆生的如來藏共同執持的。

其實証得如來藏還是很容易的，知道任何一個法都有如來藏的運作，在各種生命活動中，都是如來藏維持的結果，七個識的運行，都是如來藏護持的結果，色聲香味觸法的出現，都是如來藏變現的結果。沒有哪個法的出現，不是如來藏的功勞，一切事業都是如來藏成就的。只要能把虛相撇開不認，就能發現如來藏的功能作用，那就能証得如來藏，抓住如來藏了。

虛相法是什麽？就是五隂的活動，五隂的活動嚴嚴實實的遮蔽了衆生的雙眼，使得衆生只見五隂的活動，不見其背後如來藏的功能性。只有把五隂的活動觀察清楚，認清其不實性，虛假性，就把五隂像枯枝敗葉一樣撥開，從而露出如來藏這只鮮花。

怎樣認清五隂活動的虛妄，斷除我見？應該要把五隂的功能作用都找出來，概念弄清楚，内涵捋清，活動槼律抓住，再思惟其來龍去脈，証得其虛妄性。然後就能把五隂活動都撇開，托顯出如來藏的功用了，從而証得如來藏，就像証得風的存在一樣。

如來藏在第七識後面垂簾聽政，就像演雙簧戯一樣，一唱一和，配合得天衣無縫，所以有人才說潛意識裡有一部分如來藏。如果能把潛意識和如來藏的功能作用分開，當下就証得了如來藏。打字，是如來藏、第七識、第六識、身識共同作用的結果，有生滅法也有不生滅法，能清清楚楚的分得開，才是智慧。

要在一切法上順藤摸瓜，摸到如來藏，首先要找準藤條。如來藏猶如瓜蛋子，瓜蛋子是結在藤節上的。藤節就相當於五隂當中的十二處，就是六根六塵處，這是最活潑的，簡直活靈活現，生機盎然，賊人在此猖獗，君子在這裡處事，可謂凡聖同居，龍蛇混襍，一切交易都在這裡進行。此時就看當人的眼力，辨得出君與賊、凡與聖、龍與蛇，若有火眼金睛之人，必能擒賊又能識君子。

六、如來藏遍十八界，十八界就是六根六塵六識。那就是在六根的用當中找到如來藏，在六塵的顯現當中找到如來藏，在六識的活動當中找到如來藏。這就是所謂的生緣處處。而六識的活動，包括了受想行識的四隂活動，那就是在色法的五根、色聲香味觸、法處所攝色上有如來藏的顯現，在心法六識上有如來藏的顯現。在這之前，要觀行色法的虛妄，觀行心法的虛妄，就能証得五隂非我，斷我見了，然後再參禪，就容易証悟。

要想悟得徹底，就要在十八界任一個法上都找到如來藏的運作，不要丟掉任一個法，這樣智慧就會非常深利。在欲界當中，一切法都是六識的作用，有識就有一切法，所以一定要把六識的體性作用搞透徹，那時再來悟，就能徹底，這叫作大悟成片，而不是只悟得一個小片段。只悟個片段，智慧非常的淺，無法觀察如來藏的運行。

所以學佛，一定要把小乘的基礎打好，底子厚厚的，再參究大乘法時才能順利，容易証悟，也容易悟得透徹，獲得的智慧比較深。

七、譬如萎花枯葉，遮蔽了花中俏麗而生機勃勃的鮮花，要想顯露出鮮花的崢嶸和芳香，就要除去萎花，剝落敗葉，美麗的鮮花才能躍然於眼前。同理，五隂的萎花敗葉，正遮蔽著真如自性，我們也要撥開五隂的遮障，排除七識的掩蔽，真如之性，就會大放光明。那就需要我們認清五隂的虛幻，認清七識的虛妄，不認這些假法爲真實，那麽真我就能漸漸顯露頭角，躍然於心，從此識得主人，歸家穩坐，天下太平。學佛要把六七識的體性認清楚，把如來藏的體性認清楚，然後修出禪定，在定中觀行妄心的虛妄，真心的作用處，就能實証真如。

八、佛爲什麽不能找到無餘涅槃裡的如來藏

在無餘涅槃裡沒有了五隂身，如來藏沒有依托，就不能顯現出自己的行相。沒有運行的行相，佛的任何一個識，就無法發現如來藏。

找到如來藏，觀察如來藏，只能在五隂身上，觀察如來藏要在五隂身上的運作上來觀察。沒有五隂身，就觀察不到如來藏，就像觀察風，必須在樹上、在物體上來觀察風，沒有樹、沒有物體，那麽虛空當中有風，它沒法表現出來，如來藏與風的情況應該是一樣的。

無形無相的東西，必須通過有形有相的法，才能夠顯現出來，否則無形無相，怎麽被發現呢？比如說你發現了風，必須髮現風吹在自己身上的涼爽性、清涼性，或者衣物飄動起來、樹飄動起來、物體動了，才能發現風。如果沒有自己五隂身，那怎麽發現風呢？沒有外界的樹和草的揺動，你怎麽發現風？發現風就得從這些物質色法上、從風的運行行相上動性上找到風，從物體的飄動性上找到風，從風吹到身體感覺到的清涼性、涼爽性和寒冷性或者是熱性上發現風。

那麽找到如來藏也是同樣原理，必須通過五隂身的運作，通過五隂的活動上來感知。有五隂活動，就表示如來藏在色身上執持著、維繫著、運轉著。如果沒有五隂身，如來藏無法顯現其運行的軌跡。

佛在十二因緣經裡說名色二者是互相依賴的，名色緣識，識緣名色。名色就是指五隂，識就是指阿賴耶識如來藏。五隂能緣著如來藏才能夠運作，沒有如來藏就沒有五隂。識緣名色就是說，阿賴耶識必須緣著五隂身，才能夠顯現自己的存在和運行，沒有五隂身，如來藏就沒法運行。

九、如何悟才是最根本的悟

找如來藏最貼切的作法就是像尋找風一樣，從作用上發現風的蹤跡，發現如來藏也是從如來藏的蹤跡上發現的。雖然如來藏無影無蹤，但是祂遍界不藏身，到處都是祂的影子，就是不見祂本人。從四大種子的作用處不容易發現如來藏的蹤跡，証得如來藏都是從識大種子的作用上，來發現如來藏的運行行相，所以才有唯識之說。這樣悟就悟在六個識上，最利根的人就悟在第七識意根上，這是深層次的悟，最究竟的悟，最根本的悟，最徹底的悟，是唯識宗的悟，而不是粗淺的禪宗的悟。

十、如何現量証得八個識

八個識都是無形無相的，發現八個識，就是發現八個識的運行行相，看不見八個識的識體。可以用風的那個比喻，八個識猶如風，我們看不見風，只能發現風的作用；同理，我們也看不見八個識，只能發現八個識的作用。如果只有如來藏，沒有五隂時，如來藏就不能顯現出來，這時佛也發現不了如來藏本身。

風吹大樹時，樹一搖動，就知有風，就証得了風；五蘊就是大樹，七識本身，也可以是大樹，也可以是風，識心就像風，五蘊這棵樹搖擺起來，就知道識心的風現前了，就知道有識心風的存在，就証得了識心風。意識也是無形無相的，意識卻能發現祂自己的運行行相和心所法，了別自己的思想念頭和心行。這些識心和心行都是無形無相的，可是卻能有了別性，能被証得和感知。

如果根據樹的搖晃，証得了風，這個証悟是比量了別還是現量？當然是現量了別，因爲樹確實在眼前搖晃，搖晃確實是風的作用，這不用與其他法比較，直接就能了知。如果根據如來藏的運作來証如來藏之心體，這個同樣是現量，而不是比量。風吹到臉上，感覺涼爽，就知道有風，這個絕對是現量了別和証得，除此沒有其他途徑現量証得風。

一個人在房間裡覺得憋悶時，就知道房間裡氧氣不足，於是就到屋外透氣。覺得氧氣不足，是現量了別還是比量了別？肯定是現量了別和証得，因爲親身經歷了，最能說明問題。當你看見太陽光覺得刺眼時，就躲開了，這時就知道自己的眼識看見了太陽光，同時就証得了眼識；知道自己看見眼前物，就知道是眼識看見的，就現量証得了眼識。

當你思惟時，就知道意識心現前，就証得了意識，這也是証得意識自己，是証自証分，是自我反觀力。這是現量証得意識，不是比量了知。喝水時，覺得水是涼的，這個感覺就是身識的覺，是現量証得了身識，不是比量了知。因此得出一個結論就是，只要當下能了知到的，不是比較得出的結論，都是現量境界，都是親証。

十一、如果想參禪尋覔証悟如來藏，不僅要了解如來藏的體性，更要知道祂都在哪裡顯露頭角，在何時何地何處露出蹤跡。這樣，我們才能在某時某處某種境界上去捕捉祂，與祂相認，從而攜手歸家穩坐，其樂融融。如來藏出現的時和處都是什麽呢？如來藏祂時時刻刻都存在和顯現著，時時刻刻都在起利用，祂與五隂身從不相離片刻須臾。

在六根處，在六塵處，在六識處，在十八界上，在五隂上，到處都有如來藏的顯現，處處都是見祂的緣，因此處處都能得逢渠。就像過去禪師所說的生緣處處，就是這個意思；哪裡沒有祂，哪裡不是祂，沒有祂的出現，就沒有哪裡，祂活活潑潑的，觸緣皆是，無一處不是，那麽找到祂的機緣，就有無限之多。那就沒有必要讓意識盡量不分別，如果意識不分別，如何能識得自家寶貝，如何能識得久違的父母雙親，而在分別之處，也正是祂大顯身手的時候！

如來藏自心本來就是離念的，祂不分別六塵，不念諸法，也不行諸法，本體就是這樣的功能體性，與意識的有念無念沒有關係，與意識的分別與不分別也沒有關係，因此就不用我們刻意把意識心也修成無念，修成不分別了。修成的無念，無論如何也不是本來就離念的如來藏，心體不同之故。就像白薯漆成紅色，也不可能是紅薯，本質不同之故。

所以參禪，尋覔自心如來藏，不用我們把意識心離去念想，根本沒有這個必要，相反我們還要善於利用意識的念想，來參証如來藏。如來藏不僅在意識離念時顯現，更是在意識念念動轉時顯現，而且生機勃勃。如來藏的蹤跡，遍一切時，遍一切地，遍一切處，遍一切界，遍一切法，那麽任何時候，任何處所，如來藏都在靈靈活活地顯現著，從來不會隱藏絲毫，只是意識心在因緣不具足的情況下，很難發現和証得祂而已。如果意識心離念時，就有如來藏，或者離念的意識就是如來藏，那麽意識心又有念時，又該怎麽辦？有念、無念本是生滅變異法，如來藏心體永遠不生滅，不變異。

還有人說，如來藏是無所住的心，要想証得如來藏，我們的意識心就要念念不停留，也要做到心無所住。暫且不論意識心能不能做得到無所住，即使意識心真修到無所住了，那也仍然是意識心，不會變成如來藏，本質不同之故。如來藏的無所住，是本來就無所住，根本不管意識心的住與不住。而當意識心念念攀緣的時候，也正是如來藏大露風光之時。我們盡管停留，盡管住，停留之處，住之處，就有如來藏的身影，這時識得祂，就可回到祂的家鄕故裡，但只恐怕這時只顧追逐六塵緣影，不能識得出真心如來藏了。

如來藏既然遍一切處，哪裡不是祂，何處沒有祂；沒有祂，就沒有一切，也沒有何處，也沒有哪裡；有祂，就有一切，就有何處，就有哪裡。如來藏是多麽靈活的法，不必把意識弄得死死板板，也不必在意識心上大作文章。我們只要讓意識心反觀，觀其來處，觀其起處，自然就能找到歸家之路。找到証得祂以後，大智慧自然就會生起，從而發起實相般若智慧，等到智慧圓滿具足時，就成就佛道了。

十二、要証得如來藏，就要找出前七識，把前七識排除，不與如來藏混淆，就能容易証得如來藏了。首先要了解意識心的體性，以及意識心在各種法當中運行的各種相貌，把在各種情況下出現的意識，都要找出來，就能全部証得意識心了，前五識的體性也要弄清楚，要一一找出來。然後再了解意根的體性，在每時每刻做決定、做主宰的心就是意根，在某件事情當中那個做抉擇的心就是意根，如果心思能細致一些，就能發現找到意根。

最後就剩下如來藏，將來找出來時就是明心開悟了。我們只需要把八個識分一分，看看各自都是做什麽用的，哪個是生滅性的，哪個是不生滅的，這樣我們心中就能清楚了幾個識的體性和功能作用都是什麽，對佛法就不再迷惑不清了。八個識心，每個識自己都要親自去找出來現前觀察。

修行佛法，需要我們去修的是妄心七識，真心如來藏不用我們去修，但是需要找到，找到祂就能真正明白祂，觀察祂的運作，明白祂的運行情況叫作明心。明心以後，觀察智慧越來越深，智慧就會越來越增長，增長到極限，就圓滿了，圓滿了就成佛。我們在無量劫的生死輪回中無明深厚，要做到這些是非常不容易的，但是如果不做，那就更不容易，在生死流轉中所遭受的生死苦惱就會無窮無盡，永遠沒有出期。因此需要我們忍於一切難懂的佛法，知難而進，就會漸有所成，最終就會証得無上菩提。

十三、如何參禪

所謂離相，是讓六識心離開世間一切虛妄相，不認這些虛妄相爲真實，繼而能破除虛妄的我見，識得世出世間的真實相。而真正的離相者，是本來就離一切相、沒有任何一種相貌的如來藏心體。

所謂的離，就是剝離、排除的意思，所謂的排除，是不認世間生滅的虛妄法爲真實，觀察世間所存在的任何一個法，都是無常的、生滅的、變易的、苦的、幻化的，凡是具備這幾個特性的法，都不是真實的法，那麽内心當中就不能再把這些法當作真實。

把這些虛妄法一一都否定之後，我們就可以尋找在這些虛妄法當中，究竟哪一法是本來就離一切相的、不生滅的、常在的，哪一法是不變易的，是不空而有真實作用的。如果我們找到一法，認爲那就是真如，就是真正的自己，那我們就要比對一下心經中所講的空性心的體性，觀察這一法是否有增減、有變易，是否有生滅和無常的現象，是否是變化無常的，是否是不自在的，是否是因緣生的，是否是受很多因緣條件所制約的。

如果是這樣，那就是生滅的虛妄法，如果不是這樣，確實是符合心經中所說的不生不滅、不垢不淨、不增不減、不空不有的體性，那就是真實永恒不變的真如如來藏，這樣才是找到了真正的實相心，才真正的証悟了如來藏本心。

所以剝離法不是滅掉什麽，而是確認世間法的虛妄不實性，不認它爲真，都剝離之後，剩下一個不生滅、不變異的才是真。這個方法不是讓我們打坐修定，把覺知心都滅掉，如果把覺知心都滅掉了，就不能知道哪個是真如如來藏，不能明心開悟了。

証悟真心如來藏也不一定是在打坐修定時覺知心稍微清淨一點，沒有妄想了，認爲這就是開悟。因爲這時候意識暫時沒有妄想，好像是清淨了，等一會兒意識心的妄想還會出現，不可能永久保持清明，沒有一絲妄念。即使永遠沒有妄想，永遠清淨，那也仍然是意識心，祂永遠不能變爲真心。這是妄想的法塵境界生滅變異的現象，不是不變易的真如心，這時是一種暫時而有的某種定的境界，不是開悟的境界，所以不可以當作真實法去認取。

那麽世間的虛妄法都是什麽呢？世間法，就是世俗法，是五隂世間法，包括六根、六塵、六識。六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；六塵就是色、聲、香、味、觸、法。與眼根所對應的是色塵，與耳根所對應的是聲塵，與鼻根所對應的是香塵，與舌根所對應的是味塵，與身根所對應的是觸塵，與意根所對應的是法塵。

五隂是色隂、受隂、想隂、行隂、識隂，五隂十八界就是整個三界世間，其中每一法都是虛妄的、生滅變異的、無常的，五隂世間都是有爲法，有行爲有造作的法，是後天出生的法，所以才是虛妄的。出世間法是指如來藏，祂不在三界世間裡，祂沒有任何相對立的法，所以才是真實的法。

十四、枯木龍吟，修行到某種程度，定力非常好時，有一天就會覺得五隂色身確實像一個枯萎的木頭似的，好像是一個空殼，並沒有實質的功能作用，表面上的那些五蘊作用看似有，實際就像被操縱的一個機器人，只是被動地動轉罷了。就像木偶被人牽線，才有舞戯襍耍的産生，實質沒有什麽意義。就像一個大力鬼附身，身口意一切造作都是大力鬼所爲。我們只需要找到這個大力鬼，找到這個牽線的人，找到機器人的開關按鈕，那麽無窮無盡的奥秘就會全部揭開。枯木裡只要有龍在，枯木就逢春，然後發芽開花結果。只要有龍在，鉄樹也開花，一切都會萬象更新，訢訢向榮，一片生機盎然。聽……聽……龍吟了。

十五、問：如來藏的作用無處不在，就是這個無處不在，才無從下手。如來藏如何尋找？用哪個手段？

答：必須修好定力時再參究，否則解悟成分多；如果是解悟就不能觀察到如來藏的運作情況，不能知道如來藏究竟是如何出生五蘊的，智慧也就不能增長，只有真正的証悟才與如來藏相應。如果定力不足，暫時不要下手參禪。

斷我見以後，很容易証得如來藏，把五隂的功能作用全部否定，如來藏的作用就顯現出來了。如果還把五隂的作用當作真實，如來藏的作用就感覺不到，証得祂就很難。當福德、定力和慧力具足，菩薩六度修行成就，用參禪參公案的方式，就能証悟，那時就有下手處了。

十六、龍牙和尚居遁頌

龍牙山裡龍，形非世間色。世上畫龍人，巧巧描不得。唯有識龍人，一見便心息。

釋：龍牙山指五蘊，龍指阿賴耶識，五蘊之中有阿賴耶識在隱居著，供養著五蘊身，執持著五蘊身，五蘊身才得以運作。世間色都是物質色法，有形有相，看得見，摸得著，聽得見，嗅得到，觸得到。而這個阿賴耶識卻不是這樣，祂無形無相，看不見，摸不著，聽不見，嗅不到。世上最會畫龍的人，也描畫不出阿賴耶識的形象，因爲阿賴耶識沒有三界世俗相，那就沒有比照，也就沒有下手處。只有懂得阿賴耶識的人，以智慧之眼識得祂，就再也不向外攀緣了。因爲只有這個是最真實的，其餘的都是祂所變現出來的幻化假相，認識到此點，心就止息下來，不再外求了。

既然阿賴耶識無形無相，那麽如何才能尋覔到五蘊身中阿賴耶識這條龍呢？那就要了解阿賴耶識的體性，知道祂是如何出現的，都是在哪裡出現的，然後在祂出沒處，看著祂。五蘊身中，有眼耳鼻舌身意六個洞口，雖然這條龍無身不出洞，但是祂會從六個洞口裡，常常鳴吼，當祂鳴吼時，只要能識別到祂的聲音，就能找到祂的蹤跡。從此，就可以循聲認得自性，找到歸家的路。

十七、有學人問百丈和尚雲：對一切境如何得心如木石？百丈和尚答：一切諸法本不自言是非垢淨，亦無心係縛人，但人自虛妄計著，作若干種解，起若干種見，生若干種畏愛。但了諸法不自生，皆從自己顛倒取相而有，知心於境，本不相到，當處解脫。一一諸法，一一諸心，當處寂滅，當處是道場。

解：有個學人對百丈和尚說：對一切境界時，如何才能讓心像木頭石頭一樣不動，不起念想呢？這個學人，是在意識覺知心上用功夫，想要強壓抑意識心不起念想，讓意識心面對著六塵境界時，就像是沒有看到沒有覺知到一樣無覺無知，好壞不管，善惡不分，是非不計，木然無所用心。那這是干什麽呢？這是在修定，讓覺知心對六塵境界不起分別，不起觀照作用，盡量把覺知心滅掉才好。

那麽這樣修的結果是什麽？結果就是覺知心能夠深入定中，無念無想，無覺無知，像木頭一樣，與石頭無別。但是這樣是不會有智慧出生的，因爲内心不起觀照，就不能有智慧識別各種境界，更不能識得境界背後的真如心體，那就不能明心見性，也不能觀照諸法斷除我見了。其結果就是不出六道生死輪回，不斷苦，沒修滅，沒証道，不得解脫，也不能知諸法實相，不具般若智慧。這個學人只知道修定，不懂觀照諸法實相，這是修行的大忌，也是修行的邪路，因爲解脫是依賴智慧解脫，成佛是依賴智慧而成佛，禪定僅僅是出生智慧的一個助緣，不是主修，深定不出生智慧。

百丈和尚回答說：一切諸法本不自言是非垢淨，亦無心係縛人。但人自虛妄計著，作若干種解，起若干種見，生若干種畏愛。

解：一切諸法本來就不會自己說是對是錯，是染是淨，都是衆生的識心去分別諸法的是非、對錯、垢和淨；一切諸法也沒有心行，想去把衆生的識心係縛住，讓識心生心動念，不得解脫。但是衆生自己卻虛妄地計較諸法，對諸法起種種知見和見解，生起種種的貪愛和憎厭。

百丈和尚接著說：但了諸法不自生，皆從自己顛倒取相而有，知心於境，本不相到，當處解脫。

解：我們只要明了，諸法不會自己就能出生，都是因爲識心自己種種顛倒執取於相，諸法才出生了，識心對於境界來說，根本就不能與境界相接觸，根本不能觸到境界，那就是說，本沒有境界。沒有境界，我們卻虛妄的強行去分別，當然是徒增係縛了。如果我們把心看空，把境界看空，知道識心本無，境界也本無，那我們當下就能得到解脫，也不會有境界來係縛自己的心了。同理，虛妄的識心，也本不有，那就不會有心再被境界所係縛了。這樣來作觀行的話，無心也無境，心境不相到，還有什麽不是解脫的呢。

百丈和尚說：一一諸法，一一諸心，當處寂滅，當處是道場。

解：一一諸法，一一諸心，當下就是寂滅的，虛妄相本不存在，實質就是那顆寂滅的真心，這樣一切心境所在之處，就是我們修行的道場——自心真如。

這樣觀照諸法，何愁心不了境，何愁不見諸法實相，何愁心不寂止，何愁不得解脫，何愁不成無上菩提。

十八、黃龍禪師有偈雲：“春有百花秋有月，夏有涼風鼕有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”

這是描述禪師們過牢關的境界，過牢關的人，心得清淨，内心不再貪戀世間，生活在世間，一事也不牽掛，一法也不再留戀，對自我五隂不再執著，對自己所証得的真如也不執著，内心坦坦蕩蕩，不留一物。雖然在人間生活照樣經歷一年四季春夏秋鼕，可是心中卻無一法可當情，景是景，色是色，人是人，物是物，一切法各住法位，與我不相干，活在世間照吃照喝，卻不貪執世間，内心已經得到解脫，沒有拘執。

十九、只有因緣條件具足才能悟道

証果和明心的條件如果具足，遇到相應的因緣，不管是什麽因緣，人爲設計的也好，自然環境也好，只要能觸動内心，就能証果和明心。如果遇見佛講法更能証果和明心見性了，佛的威德加持力是非常大的，佛講法的法會磁場效應也是非常大的。況且佛世的修行人普遍都有甚深禪定，心地都很清淨，都有出離心，煩惱都輕微，善根福德都深厚，所以一聞法，就能隨著佛的音聲觀行思惟，立即就能証果和明心。

如果學佛還沒有修到位，内心沒有疑情，沒有起心參究，心裡沒有念玆在玆，即使遇到很多應該悟道的緣，也會白白的錯過去，不能悟道。我們末法時期的衆生跟佛世的衆生沒法比，善根輕鮮福又薄，内心浮躁，都沒有禪定，佛法即使講的再細，也不能入心，所以都無法真正的實証什麽果位，最多理解理解，就很不錯了。

正因爲衆生普遍都沒有禪定，無法具足禪定，所以就出現一種說法，不用修定，直接就可以觀行佛法，可是沒有禪定如何有觀行能力？能觀行出什麽？能觀行多長時間？每個人自己可以試驗一下，修定之前的觀行，與修定之後的觀行，其效果差別到底有多大，可以說差別太大了，結果有本質上的區別。

一個法義，有禪定時思惟和沒有禪定時思惟，簡直天差地別。所以很多人思惟佛法，根本不能真正理解，錯會誤會太多，無法理解真實義，要想實際証得和現量觀行，那真是太難太難。即使這樣，很多人還非常相信自己的理解力，動不動援引一段經文，以証明自己的觀點。其實經文的意思和自己的觀點並不一致，自己錯會很多，也不自知。不少研究經典的人，根本不能如實理解透徹經典的真正義理，還覺得自己很能。其實佛法根本不是搞研究能研究得出來的，必須甚深禪定的如理思惟觀行參究，才能真正理解真正實証。研究不能實証。

一些人往往是看佛經裡記載，衆生在聽佛講法的當下就証果和明心了，那些人也沒有修禪定，直接就証果了，好像是只要能聞法，稍微一思惟就能証果，不用特意修定。這個誤會是相當大的，不知道那些聞法當下証果的人，都已經具足了禪定，善根福德都深厚，只差因緣了，遇見佛講法這樣最殊勝的因緣，當然會非常容易的証果和明心見性了。這些人只能看見最後的結果，看不到証果的人之前已經走過了多長的修行路程，聽佛講法之前是如何用功的，如何發心和行持的，如何努力修禪定的，這些必要條件都不看，專門截取最後証果這一段，這是最嚴重的斷章取義了。

現代人浮躁得都想走捷徑，越簡單越直接越好，佛所走過的路都不想走，以爲自己的辦法比佛還實用，還直接，不用那麽辛苦。難道說一個凡夫比佛高明，比佛還有智慧嗎？佛的修行都是繞彎子，自己走的路最直接，不用打基礎，不用付出任何代價，不用辛苦修定降伏自心，研究研究就能取得很大成果嗎？癡人說夢，研究出的果，都是紙糊的，風一吹就散壞了，遇火就化掉了。如今世間假果太多，蓋的都是蘿蔔印章，觝不住風吹草動，死後果報自知。