祖师开示直解

第七章　佛经中语句段落讲解（五）

二十八、中阿含经第十漏尽经原文：有七断漏烦恼忧戚法。云何为七。有漏从见断。有漏从护断。有漏从离断。有漏从用断。有漏从忍断。有漏从除断。有漏从思惟断。

释：有七种断除烦恼漏，消除忧戚苦恼的方法。有哪七种呢？三界有的烦恼漏从知见上断；三界有的烦恼漏从护上断；三界有的烦恼漏从离上断；三界有的烦恼漏从用上断；三界有的烦恼漏从忍上断；三界有的烦恼漏从除上断；三界有的烦恼漏从思惟上断。

原文：云何有漏从见断耶。凡夫愚人不得闻正法。不值真知识。不知圣法。不调御圣法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有过去世。我无过去世。我何因过去世。我云何过去世耶。我有未来世。我无未来世。我何因未来世。我云何未来世耶。自疑己身何谓是。云何是耶。今此众生从何所来。当至何所。本何因有。当何因有。

释：三界有漏从知见上断是什么意思呢？凡夫愚痴人闻不到正法，遇不见真知识，不知圣人之法，也不能驾驭圣人之法，不知世间真实之法，不能正确的思惟，于是便有这样的念头出现：我是有过去世的，我没有过去世，我因为什么有过去世，我的过去世是怎么样的；我有未来世，我没有未来世，我因为什么有未来世，我的未来世是怎么样的；自己疑惑自己的色身是怎么样的，为什么是这样的；他们也疑惑众生到底是从何处而来，死后应当去往何处；当初因为什么而有众生，众生应当因为什么才能有。

原文：彼作如是不正思惟。于六见中随其见生而生真有神。此见生而生真无神。此见生而生神见神。此见生而生神见非神。此见生而生非神见神。此见生而生此是神。能语能知。能作教作。起教起。生彼彼处。受善恶报。定无所从来。定不有。定不当有。是谓见之弊。为见所动。见结所系。凡夫愚人以是之故。便受生老病死苦也。

释：因为凡夫无知，他们就有了这些不正当的思惟，在这六种见处当中，随同他们知见的出生，而生出自己的思想念头，认为众生确实有个叫作神的主宰者存在；或者随同他们知见的出生，而生出自己的思想观点，认为众生确实没有什么神的存在来主宰众生；或者是随同他们知见的出生，而生出这样的看法，认为众生确实有个叫作神的东西才能见到这种神；

或者是他们认为众生身中确实有个叫作神的东西，才能知道众生身中并不存在什么神；或者是认为众生身中没有什么神去见到神的东西；或者是认为这就是神，祂能说话，能感知，能造作，能教导造作，能起卧，能教导起卧；祂能出生在某某处，受善恶报；祂一定是无所从来，一定是不存在的，一定是不应当存在的。凡夫人的这些思想观点看法，就是他们不正知见产生出来的弊端，被自己的知见所左右了，被自己的知见结缚所系缚住了，所以凡夫人要受生老病死之苦。

原文：多闻圣弟子得闻正法。值真知识。调御圣法。知如真法。知苦如真。知苦习。知苦灭。知苦灭道如真。如是知如真已。则三结尽。身见戒取疑三结尽已。得须陀洹。不堕恶法。定趣正觉。极受七有。天上人间七往来已。便得苦际。若不知见者。则生烦恼忧戚。知见则不生烦恼忧戚。是谓有漏从见断也。

释：多闻圣弟子得闻正法，得遇真知识，用圣法调御自心，知最真实之法，如实知苦，知苦如何灭，如实知苦灭的修道方法。如是知五阴世间真实谛理以后，三縛结就会断尽，身见、戒禁取见、疑见断尽了，就证得须陀洹果。从此以后不再堕入恶道，一定会趣向正真的觉悟，最多在三界经过七次天上人间来往，便灭除了三界的有苦，到了苦的边际了。如果没有具足这样的知见，就会出生烦恼和忧戚；如果具足这些知见，就不受烦恼和忧戚苦。这就是三界有漏从知见上断的道理。

原文：云何有漏从护断耶。比丘。眼见色护眼根者。以正思惟不净观也。不护眼根者。不正思惟以净观也。若不护者。则生烦恼忧戚。护则不生烦恼忧戚。如是耳鼻舌身意知法。护意根者。以正思惟不净观也。不护意根者。不正思惟以净观也。若不护者。则生烦恼忧戚。护则不生烦恼忧戚。是谓有漏从护断也。

释：如何是三界有漏从护断呢？比丘们，眼见色能善护眼根者，用正思维不净观色法，就是从护断。不护眼根者，用不正思维见色身清净，就是不护眼根；如果不护眼根者，就会生起烦恼忧戚，护眼根者就不生起烦恼忧戚。如是像这样护耳鼻舌身意根者，对声香味触法用正思维，来正确的认知声香味触法，就是从护断三界有漏。善护耳鼻舌身意根者，用正思维来观察声香味触法的不净；不护耳鼻舌身意根的，对声香味触法不正思维，观察六尘见法清净。不护根者，就会生起烦恼忧戚；护根者，就不生烦恼忧戚。这就是三界有漏从护断的道理。

原文：云何有漏从离断耶。比丘。见恶象则当远离。恶马恶牛。恶狗毒蛇。恶道沟坑。屏厕江河。深泉山岩。恶知识恶朋友恶异道。恶闾里恶居止。若诸梵行与其同处。人无疑者而使有疑。比丘者应当离。恶知识恶朋友恶异道。恶闾里恶居止。若诸梵行与其同处。人无疑者而使有疑。尽当远离。若不离者。则生烦恼忧戚。离则不生烦恼忧戚。是谓有漏从离断也。

释：如何是三界有漏从离断呢？比丘们，如果你们看见恶象的时候应当远离，看见恶马、恶牛、恶狗、毒蛇、险恶的道路、沟坑、暗蔽的沟厕、江河、深泉、山岩、恶知识、恶朋友、恶的不同道者、恶的街巷、恶的住处，你们应当远离。因为清净的修道者与之同处，人们本来没有什么可怀疑的，也会生出疑惑来，所以应当远离。如果不厌离这些，就会生出烦恼忧戚；远离他们就不会生出烦恼忧戚。这就是三界有漏从离断的意思。

原文：云何有漏从用断耶。比丘。若用衣服。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为蚊虻。风雨寒热故。以惭愧故也。若用饮食。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为令身久住。除烦恼忧戚故。以行梵行故。欲令故病断。新病不生故。久住安隐无病故也。若用居止房舍。床褥卧具。非为利故。非以贡高故。非为严饰故。但为疲惓得止息故。得静坐故也。若用汤药。非为利故。非以贡高故。非为肥悦故。但为除病恼故。摄御命根故。安隐无病故。若不用者。则生烦恼忧戚。用则不生烦恼忧戚。是谓有漏从用断也。

释：如何是三界有漏从用上断呢？比丘们，如果需要衣服，不是因为利益的缘故，不是因为贡高我慢的缘故，不是为了庄严修饰自己的缘故；只为了遮蔽蚊虻和风雨寒热的缘故，因为惭愧的缘故而穿衣。如果需要饮食，不是为了利益的缘故，不是因为贡高我慢的缘故，不是为了健康愉悦的缘故；只为了令色身存留的时间更长一些的缘故，为了除掉烦恼忧戚的缘故，为了修行清净行的缘故，为了要让老病消除、新病不生的缘故，为了长久安稳居住不生病的缘故而饮食。

如果需要居住房屋、床、被褥、卧具等等，不是为了利益的缘故，不是为了贡高我慢的缘故，不是为了庄严和装饰自己的缘故；只为了疲倦时能得到好好休息的缘故，为了能够静坐修行的缘故。如果饮用汤药，不是为了利益的缘故，不是为了贡高我慢的缘故，不是为了身体健康和快乐的缘故，只为了除去病恼的缘故，摄受和保护命根的缘故，为了色身安稳无病苦的缘故而饮汤药。如果不用这些物品，就会生起烦恼忧戚，使用了这些物品，就不会出生烦恼忧戚。这就是三界有漏从用断的道理。

原文：云何有漏从忍断耶。比丘。精进断恶不善。修善法故。常有起想。专心精勤。身体皮肉。筋骨血髓。皆令干竭。不舍精进。要得所求。乃舍精进。比丘。复当堪忍饥渴寒热。蚊虻蝇蚤虱。风日所逼。恶声捶杖。亦能忍之。身遇诸病。极为苦痛。至命欲绝。诸不可乐。皆能堪忍。若不忍者。则生烦恼忧戚。忍则不生烦恼忧戚。是谓有漏从忍断也。

释：如何是三界有漏从忍断呢？比丘们，精进修行断除恶的不善法，因为修行善法的缘故，常常要生起这样的念想，专心精勤修行，以至于身体、皮肉、筋骨、血液、髓脑，都令其干竭，也不会舍弃精进。除非得到了精进所追求的修道目标，才会舍掉精进。比丘们，你们修道时还应当忍受饥渴、寒热、蚊虻、苍蝇和虱子跳蚤，即使是大风和毒日所逼迫，恶声咒骂和木杖的捶打也能忍受下来。身体遇见疾病的时候极其苦痛，甚至到了要命绝身亡，一切不可乐的事情，都能忍受得住。如果不忍受的话，就会生出烦恼和忧戚；忍受得住，就不会生出烦恼和忧戚了。这就是三界有漏从忍断的道理。

原文：云何有漏从除断耶。比丘。生欲念不除断舍离。生恚念害念不除断舍离。若不除者。则生烦恼忧戚。除则不生烦恼忧戚。是谓有漏从除断也。

释：如何才是三界有漏从除上断呢？比丘们，当心里生出贪欲的念头时不去除断和舍离，生出嗔恚的念头和恼害的念头，不去除断和舍离，如果不除断和舍离者，就会生出烦恼和忧戚；如果能除断和舍离，就不会生出烦恼和忧戚。这就是三界有漏从除断的道理。

原文：云何有漏从思惟断耶。比丘。思惟初念觉支。依离依无欲。依于灭尽。起至出要法。精进喜息定。思惟第七舍觉支。依离依无欲依于灭尽。趣至出要。若不思惟者。则生烦恼忧戚。思惟则不生烦恼忧戚。是谓有漏从思惟断也。

释：如何是三界有漏从思惟上断呢？比丘们，思惟第一念觉支，思惟五蕴、离五蕴、对五蕴无欲望、心里不执取五蕴，想要灭尽五蕴，最后生起出离生死的菩提心，渐渐到达精进觉支、喜觉支、猗觉支、定觉支。之后再思惟第七舍觉支，内心真正的离开了五蕴，对五蕴彻底的无欲，断尽执取，有能力灭尽五蕴，就达到了出离生死的边际。如果不思惟七觉支，就会出生烦恼忧戚，思惟七觉支就不会出生烦恼忧戚。这就是三界有漏从思惟断的道理。

原文：若使比丘有漏从见断则以见断。有漏从护断则以护断。有漏从离断则以离断。有漏从用断则以用断。有漏从忍断则以忍断。有漏从除断则以除断。有漏从思惟断则以思惟断。是谓比丘一切漏尽诸结已解。能以正智而得苦际。

释：如果想要比丘的有漏烦恼从知见上断，就能从知见上断；想要有漏从护上断就能从护上断；想要有漏从离上断就能从离上断；想要有漏从用上断，就能从用上断；想要有漏从忍上断就能从忍上断；想要有漏从除上断，就能从除上断；想要有漏从思惟上断，就能从思惟上断。这样的话，比丘的一切三界有漏就能全部断尽，所有烦恼结全部解开，就能以正智而到达苦的边际。

二十九、观无量寿经第一观

原文：（佛说）如来今者，教韦提希，及未来世一切众生，观於西方极乐世界。以佛力故，当得见彼清净国土。如执明镜，自见面像。见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。佛告韦提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来，有异方便，令汝得见。

时韦提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，见彼国土；若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼，云何当见阿弥陀佛极乐世界？ 佛告韦提希：汝及众生，应当专心系念一处，想於西方。云何作想？凡作想者，一切众生，自非生盲，有目之徒，皆见日没。当起正念，正坐西向，谛观於日欲没之处，令心坚住，专想不移。见日欲没，状如悬鼓。既见日已，闭目开目，皆令明了。是为日想，名曰初观。 

释：佛陀为了心力赢劣的人命终往生极乐世界，教导众生一种方便方法，就是首先面向西方观想日落、水观和地观，三观成就以后，保证命终往生极乐世界。总共有十六观，每一观里都有佛力的加持，如果单独靠众生自己观想成就，恐怕很难，因为佛说众生心想赢劣，观想力弱。为什么众生的心想赢劣观想力弱呢？因为众生无量劫以来，业种深重，世俗法的攀缘太多，心思太散乱，无法集中全部精力在一件事上，因此不容易成就一件事，只能依赖佛力的加持来完成观想。

佛说，我现在教导韦提希夫人以及未来世的一切众生，观想西方极乐世界。以佛力的加持缘故，现世就能见到极乐世界清净的国土，就像手拿一面明亮的镜子看见自己的容貌一样，能现前眼见极乐世界的胜妙庄严之事。于是就心生欢喜，由于内心欢喜，当时就证得无生法忍，知一切法依自心而幻化，都是无生，都不真实存在，忍于此事，就得无生法忍。 佛对韦提希夫人说：你现在还是凡夫，心力很弱，没有观想能力，没有天眼通，观不到太远的距离，更观不到极乐世界，诸佛如来却有一些善巧方便，能让你观见极乐世界。

韦提希夫人对佛陀说：世尊，像我现在这样，因为佛力加持的缘故，能够见到极乐世界佛国土；如果世尊您灭度以后，后世那些众生心性污浊不善，又被生老病死苦所逼迫，他们怎么能够现前见到阿弥陀佛的极乐世界？ 佛告诉韦提希夫人说：你和这些众生应当专一其心的把心系在一处，想于西方。如何想呢？凡是愿意观想的这些众生，都不是生来就是眼盲的人，有眼能见色的这些人，都能看见太阳要落西山的景观。

你们应当生起正念，只念一处，面朝西方而端坐，仔仔细细的一心观察太阳要落下来的地方，让心非常坚忍的住在这个景象中，专门观想这个景象不移动。这时应该能可见太阳马上就要落下去了，其形状就像悬在半空中的大鼓一样圆圆的。看完落日以后，闭眼开眼都能很清晰的看见落日的模样。时时能见，不再失去，就成就三昧。这就是日想观，就是十六观中的初观。

原文佛讲的就是这个意思。我们为了方便观想，在太阳下山时，用手机录像，录像更生动清晰，更有助于观行记忆。落日不要白色的，经中说是橙红色的，红中稍微带黄的那种。落日的真实相是什么样的，要亲眼所见，越真实越好。

西方的落日，一般是五六点钟时候的，不要想象的，不要P出来的。选定一种自己比较喜欢的，存在手机里，长期观看，长期观想。不要观好几种，一定要专一，不要杂，否则禅定不会出现。也不要加其它图案和背景，有图案和背景会分散注意力，不容易得定，图像越单调越好。我们不是要欣赏景观，有个欣赏的心，就是散乱心和贪爱心，那样就不能有禅定了。

选好落日景象，然后天天观看，看完之后独头意识再想象回忆。回忆的比较坚固了，时时能回忆得出来，再训练自己闭眼眼前要看见落日景象；闭眼能时时出现落日之后，最后再睁眼闭眼，眼前都是落日，这个景象不会消失不见了，日观三昧成就了。

第三观成就时，佛陀保证众生命终往生极乐世界，在这期间禅定永不失，这种修法非常殊胜。三昧成就时，重罪变轻，轻罪消失。所以所有禅定三昧成就时都能消业，尤其是修净土有佛力加持的更能消业，还能保持三昧境界不失。等到第七观成就时，三恶道业全部消灭，立时开悟，见十方诸佛在面前立。

这是改变和降伏意根的方法，意根一旦降伏下来，再修任何一种禅定，很快就能成就，各种三昧一修就容易成就。日想观成就之后，再观水，水观也能很快成就；之后是地观，地观成就，就保证去极乐世界了。

选定一种落日景象，长期观看，然后回忆。能时刻回忆出来，不会丢掉了，再闭眼时刻在眼前，能时刻闭眼显现出来以后，再练习睁眼看到，如果睁眼闭眼时刻都能见到落日景象，不会丢失散坏，第一观就成就。第一观成就以后，第二观就容易观成功，乃至于第三观也容易观成功。往生极乐世界就有保证了。第一观成就以后，修其它任何观行，都容易成就，念佛三昧，明心见性都不难了。有比较大罪业的，这样观行，佛已经保证能灭罪，而且还能往生极乐世界，还能明心见性。

三十、大乘十法经简要

佛说喜乐佛法的菩萨，应该恭敬供养善知识，为闻法故，为得法故，为求法故，忍于世间种种苦恼和不如意事，为成就佛道故，发大誓愿，难行能行，难忍能忍，直至佛地不休不息，这是菩萨们的行持。

佛说菩萨要怎样行法顺法，菩萨观察色阴受阴想阴行阴识阴这五受阴，是无常的、苦的、空的、非我的，虽然如是观，如是想，然不能像罗汉们那样厌离五受阴。罗汉们修行只想能够灭苦，得解脱，出离三界，不想成就佛道，慈悲心薄，不管众生的生死苦，不想在这个世间利乐众生。菩萨不这样，菩萨们的心量广大，慈悲心大，悲愍众生，发愿要在无量劫的修行过程中，广度无量众，然后成就佛果。

这样的话，菩萨就不能舍弃五受阴不要而灭度自己，而是要生生世世保有五受阴，用这五阴自利利他。佛说菩萨不但要用五受阴，而且要善于利用五阴，要善用善持善修。罗汉们害怕五阴，认为拥有五阴能给自己带来苦受；菩萨们了知五阴的实质本如来藏，不再害怕五阴世间，因为五阴是虚幻的，是如来藏所变幻出来的，只要自己不对五阴生起颠倒想，不执著五受阴，就不会有苦受。

佛又讲解菩萨如何观察五受阴苦空无常无我，而又不厌离五受阴。佛用比喻来说明菩萨应该有智慧，不应该厌弃五阴身，譬如一个有智慧的人，贩卖毒物，包装好它，而自己不食这个毒物。又譬如有人供养火神，供了火以后，虽然恭敬赞叹，然不用手去触火，免得被火烧着，生起苦恼。菩萨也如是，虽然心向涅槃，顺于涅槃，然不证取涅槃，不入涅槃。因为一旦入了涅槃，再也不能有五受阴来修学佛法，广利众生，成就佛道了，这样就退失了菩提，损失大矣！菩萨们虽然不证取涅槃，但心无烦恼，不被世间烦恼所染污，这样的菩萨是最值得敬重的。

佛说偈赞诸大菩萨。首先菩萨有大智慧，有般若无生忍智和方广唯识的无生法忍智；其次菩萨有无畏，不畏惧生死，在三界生死长河中广度无量众；再其次菩萨有慧眼法眼，智慧清净。这样的菩萨是初地以上的大菩萨，具无生法忍慧，入诸佛家，是佛亲儿子，能替佛分担家业，有度众生的方便善巧和胜妙的智慧，其广大名声超越于声闻缘觉二乘人。

这样的菩萨如实了知五受阴的苦空无常无我性，了知七识妄心的生灭流转性，知自我虚妄不实。虽然如此，不忍灭度，看见世间众生长处生死，渴望解脱，为众生故，不证取涅槃，不处涅槃的无为境界，因为那样无益于众生。关于慢，佛说菩萨摩诃萨已经离却各种慢，心地慈悯，常念众生。常行世间，乞食过活，宣说能使众生都受益的法教。

世尊四十九年讲法，说了很多秘密语，众生不懂其义，只以表面意思来理解和接受，所以很难做到依义不依语。有以下几种是世尊秘密语，不被众生所知。

（一）如来授记声闻人得阿耨多罗三藐三菩提，非如所说。之所以这样授记，是因为声闻人也有佛性，有成佛之性，故也能成佛。又因为如来所授记的声闻人，是密行菩萨或者是将来会转入菩萨道修行的声闻，暂时修声闻解脱道，断除烦恼，大乘善根成熟时就会修菩萨六度万行，修般若唯识智慧，以此将来就会成就佛道。

（二）世尊多次告诉阿难患背痛，非如所说。佛愍众生故如此说，非真实有病痛。因为弟子们有病不肯用药，障碍修道。佛带头用药治病，弟子们见佛都用药，有病时也就不生惭愧心，也用药治疗。

（三）佛说老迈衰败，要用侍者，非如所说。佛永远不老，永远不衰弱，为众生故示现耳。

（四）如来与外道争论，非如所说。佛已经没有冤家对头了，是故意示现，那么弟子们遇见冤家对头时，就说佛尚如此，何况我们，再遇到违缘时就不会很惭耻了。

（五）毒刺伤足，示现受果报，无有其事。佛早已没有恶业果报了，为愍愚痴众生造作业行故，示现受果报。众生见佛尚受果报，何况我们，于是就不敢造业了。

（六）提婆达多与佛作怨对，非如所说。提婆达多多世是佛的善知识，示现处处与佛作对，借以歌显佛德。众生见得佛的德行就会无比的恭敬，纷纷皈依三宝，随佛修学。

（七）如来乞食空钵而出，非如所说。佛的福德无量，可以不用饮食，即使饮食，自己可以变化，即使自己不变，也有十方世界无量众生供养于佛。佛如此示现，那些乞不着饮食的薄福弟子，心里与佛比较，就不会自卑，惭愧忧恼了。

（八）女人木盆置腹谤佛，非如所说。这个女人是示现，没有其事。佛为安慰后世弟子，故作示现。当弟子们受诽谤时，就会想到佛尚被谤，何况我们，于是心就不退于道了。

（九）佛三月食马麦，非如所说。佛为度五百匹马故，示现如此。其中马的头目也以愿力生到马身中，方便度化五百匹马，佛也辅佐去度化。所以众生要与善知识结善缘，下恶道受报时，善知识会到恶道里去度化，遇见一个善知识何其幸运。佛的福德即使吃任何东西，都是最上味，何况马麦。佛三月当中食马麦，不仅度化五百马，也度化几百比丘。所以我们学法要依如来的真实义，不依如来语的表义；依法不依人；依了义经，不依不了义经；依智不依识；总共有四依四不依，要努力修学。