衆生只要有意根存在,有五蘊存在,如來藏就會輸出業種和七大種子,變現出五蘊所需要的法,就有種種境界出現。諸佛菩薩都有意根和五蘊,因此諸佛菩薩都生存在世間一切境界裡,廣度有緣衆生,但這絕不影響諸佛菩薩的心空的証量和無我的証德。因爲心空不是要把一切法都滅去才稱作心空,而是不認一切法爲真,不追求一切法,不執著一切法,這才是心空。心空是讓心空了法,不落於有中,而不是讓法滅去了而留心。如果把法都滅去,首先意根要先滅,繼而五蘊身也滅去,這個衆生就消失不見了,然後法就隨之滅去。這樣的話這個人消失了,就修不了佛法了,就不能成佛了。有一些阿羅漢在命終的時候是這麽做的,還沒到命終的時候,阿羅漢的意根和五蘊都還存在著,如來藏就要變現出阿羅漢生存所需要的一切法 包括境界。
這個問題的關鍵點是何爲心空,心空是把法看空觀察空,不是把法滅掉讓法空不存在。很多人都對心空有誤解,認爲空就是不存在。而心空就是不管什麽法出現,心都知道法的本質是空的,因而不去追求和執著法,也不生起煩惱。
如果空就是不存在,那麽有人認爲自己空了,那還吃飯做事嗎?色身還有什麽活動嗎?把自己滅掉沒有?認爲空了的人,爲什麽還用嘴說話,爲什麽還用手打字?不是空了就是不存在了嗎?這樣的誤會是很大的,佛陀空得最徹底了,可是佛陀也有五蘊活動,也在境界中講法廣度衆生 而且還講五蘊法,講世界的成住壞空,佛陀這樣講是承認五蘊是真實的嗎?是承認世界是真實的嗎?都不是的。佛陀講五蘊是爲了讓衆生正確認識五蘊,通過修行証得五蘊皆空,佛陀講世界是爲了讓衆生正確認識世界,通過修行証得世界虛妄,從而達到心空。所以心空是指心的一種狀態,不是讓境界空,境界本來就是空的,不管心空不空,境界依然顯現,不管顯現什麽境界,心都把境界空了,不念不住不執境界。
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