成唯識論第三卷講解（3）

原文：又此識是。善染依故。若善染者。互相違故。應不與二。俱作所依。

釋：又因爲阿賴耶識是善法所依止之識，也是染污法所依之識的緣故，才說阿賴耶識是無覆無記性的，祂不是善性也不是染污性。如果阿賴耶識是善性，那麽善性與染污性相違背，就不能與染污業作爲依止；如果阿賴耶識是染污性的，染污性與善性相違背，阿賴耶識就不能與善業作爲依止，因此只要阿賴耶識是善和染污性的其中一種，就不能同時與善和染污作爲依止，只能是讓善和染污兩種業之一來依止，兩種業行不能同時依止於阿賴耶識而現行運作。

而事實上，阿賴耶識是善和染污兩種業同時所依之識，這兩種業都能依靠著阿賴耶識而運轉，才能夠造就業行出來，善惡之法才能産生出來。如果沒有阿賴耶識作爲所依，那麽善法不能成就，惡法也不能成就，所以阿賴耶識是善惡法所依止的識，阿賴耶識就是無記性的。

若善染者，如果阿賴耶識是善的，或者是惡的，善和惡互相違背，那麽阿賴耶識就不能與善法作依止，或者也不能與惡法作依止，祂就不是善法和染法同時所依止的識，不能爲這兩種法同時作依止，那麽衆生的善惡業就不能同時造作出來了，可是衆生卻不是造善業就是造惡業，根本不會只造其中一種業，那就說明阿賴耶識不是善性和惡性的，而是無記性的，才允許衆生有時造善業，有時造惡業，阿賴耶識都會配合著造作出來。

如果說阿賴耶識是善性的，那麽衆生造作惡業的時候，祂就不能隨順衆生，配合衆生去造作惡業，惡業行就不能依止阿賴耶識而産生出來，那麽阿賴耶識就不是惡法所依止的識體。可是惡業衆生確實在造作惡法，惡法是怎麽造作出來的呢？就是阿賴耶識配合著輸送種子，並且自身的心所法也一起運行著造作出來的，那事實真相就是，阿賴耶識也是惡法惡業所依止的識體。所以說阿賴耶識不屬於善法，不是善性的，而是無記性的，否則惡業行就造不出來了。

如果阿賴耶識是染污性的，那麽衆生造作善業的時候，祂就不會隨順著衆生去造作善業了，衆生的善業就不能夠成就，可是衆生卻能夠造作善業出來，那說明什麽呢？說明阿賴耶識還是隨順著衆生，輸送種子，運用心所來配合造作善業，那麽阿賴耶識就不是惡法染污性，不是染污性的，而是無記性的。

如果阿賴耶識是屬於善法，或者說祂屬於惡法，屬於兩者之一性質的，那麽祂就不能夠與善法或者惡法，都給作爲依止，那就說明阿賴耶識屬於不善不惡性的，祂是無記性。這樣祂才能爲衆生的善惡業都作爲依止，善惡業依止於這個識，衆生才能夠造作出來善和惡的業行。

 原文：又此識是。所熏性故。若善染者。如極香臭。應不受熏。無熏習故。染淨因果。俱不成立。故此唯是。無覆無記。

釋：又因爲阿賴耶識是能被善染業所熏習的緣故，所以祂是無記性的。此識是所熏性故，意思是說阿賴耶識能被七識業種所熏染，存善業，就被善業所熏染，就會輸出善業種子，實現善的身口意行和果報；存惡業，就被惡業所熏染，就會輸出惡業種子，實現染污的身口意行和惡業的果報。

而阿賴耶識的本體是清靜無垢、常恒不變異的，可是祂要收存七識造作的業種，以實現衆生的生死相續，那麽收存了業種之後，業種就能熏染阿賴耶識，使得阿賴耶識具有了不垢不淨的體性，就不是本體的清靜無垢了，更有種子的無常變異性，就不是本體的常恒不變異了。

因爲業種在其内要不斷的生滅變異，那就使得阿賴耶識裡所藏的善惡業不斷地轉變。什麽叫所熏染呢？因爲衆生造作的業行不管是善的、惡的，還是無記性的，都會存到阿賴耶識裡，存到阿賴耶識裡以後，就使得阿賴耶識裡的種子有善染性了，也就是本來清靜的第八識含藏了染污生滅的業種，就使得阿賴耶識連同種子整體就成爲不垢不淨的心體了。

種子存進心體裡去了，祂將來要再把種子輸送出來，以配合衆生造作善染業，這叫熏染。如果不存善種子，祂就不熏善法，那麽將來也不會形成衆生善業的身口意行和果報，衆生的善業也不能成立；如果祂不收存惡業種子，祂就不熏習染法，未來也不會輸出衆生的惡業種子，來配合衆生造作染污業，實現衆生惡業果報。如果祂不受染污法所熏，那祂就不會收存和輸出染污業種。那衆生的染污業種就熏不到祂，將來祂就不會輸送出衆生的染污種子，不會配合衆生造作染污業了。

可是祂確實是在隨順著衆生，或者造善業，或者造惡業，兩種業祂都隨順著造作。兩種業的業種都存到祂的心體當中了。祂確實在受著兩種業的熏染，將來就輸送出善業或者惡業的業種，就配合著衆生造作善業，也配合著衆生造作惡業，所以祂不屬於善性的，也不屬於惡性的，只能說明祂屬於不善不惡的無記這種性質。

如果阿賴耶識屬於善法或者染污法的話，就好象祂是極香或者是極臭的，那性質就是固定不變的了，不會再受香臭所熏而發生改變。如果祂是善性，類似於極香之法，那麽臭氣來了，祂就不受臭氣的熏染，祂永遠是極香的，那麽臭氣就不能存到祂的心體裡，將來祂也不會釋放臭氣的染污種子，衆生不會受到臭的惡報，同理香氣也熏染不到祂，祂就不會變得更香。

如果祂是染污性的，類似於極臭之法，那麽香氣來了，祂就不會存香氣的種子，也不會受香氣所熏，將來祂就不會輸送出香氣的種子，來受香的善報，同理臭氣也熏染不到祂，不會使祂變得更臭，因爲祂已經不能夠再受熏染，已經達到極致了。

這就說明阿賴耶識不屬於極香臭性質，同理，也就不屬於善性的，也不屬於染污性的，只能屬於不善不惡的無記性。如果祂屬於善性，或者是屬於惡性，那麽衆生所造作的善行，或者是惡行，將來都不會有因緣果報，因緣果報都不成立，因爲祂不受熏故。所以根據以上的這些立論，阿賴耶識唯是無覆無記性。阿賴耶識只能是無覆無記的，祂沒有善性和染污性，不屬於善性的，祂也不屬於惡性的。

 原文：覆謂染法。障聖道故。又能蔽心。令不淨故。此識非染。故名無覆。

釋：覆謂染法，染就是染污之法，所謂的染污，就是不清靜，能遮蔽自心，不識真性，不見實相，因此能障礙聖道，不能取得聖果，那會永遠處於輪回之中。

此識非染故名無覆。這個阿賴耶識沒有染污，沒有無明遮障，所以阿賴耶識是無覆的，祂不能覆障自己，不能覆蔽真性和真理，不能障礙自己顯現出真性和實相，也不障礙祂的聖性，因此是無覆的。

 原文：記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體。可記別故。此非善惡。故名無記。

釋：記謂善惡，有愛非愛果。記就是善惡性質的，不是善性，就是惡性的，屬於兩頭，性質是特別的，不一般的，因此可以記別，明記下來，別是識別分別的意思，只有特殊而不一般的性質才容易辨別分別。如果識心是善性的，造了善業，就有可愛的異熟果報，善的果報是非常令人喜愛的，衆生都喜歡善的殊勝果報，這叫可愛果。如果識心是惡性的，造作惡業，將來就有惡業的果報，是不可愛的異熟果報。記就是指兩頭，不是善就是惡，但會得到可愛和不可愛的果報。

這兩種果報都是比較殊勝，能夠明記的，善惡心所的性質也比較特殊，不一般，有殊勝的自體可以明記，不是中性的中庸之性，所以叫作有記性。所謂的一般，就是既不是善，也不是惡，很平常普通，不特殊。而阿賴耶識，不屬於有記性，祂屬於無記性。非善非惡性，因此祂沒有可愛的異熟果報，也沒有可令人生厭的異熟果報，因爲祂沒有殊勝的自體可記別。

比如說，阿賴耶識不是善性的，祂就不會造作善業，不會有善的可愛的異熟果報。阿賴耶識也不屬於惡性的，祂不造作惡業，就沒有惡的不可愛的異熟果報。但是衆生造作善業的時候，祂會配合衆生造作善業，那衆生得到善的殊勝果報的時候，阿賴耶識也不受善的果報。

衆生布施了恒河沙世界裡的七寶，獲得了無邊殊勝極殊勝的善業的果報，那樣大福德的果報，阿賴耶識都不會享受到一絲毫。因爲祂沒有造善之心，雖然祂配合著造善，卻沒有造善業的心行，祂只是隨緣的、法爾如是的在配合運行著，並且按照因果律來輸出業種，實現因果，所以祂不享受善的殊勝果報，只是衆生的五蘊七識來享受這個大福德果報。

衆生造惡業的時候，比如殺人放火，誹謗三寶，阿賴耶識因爲沒有惡心，祂不會主動有意地去造作這些惡行。但是衆生造作這些惡行的時候，阿賴耶識就配合一起造作，雖然配合造作，祂也沒有惡心，因此祂也不受惡的異熟果報，衆生惡心造業，才有不可愛的異熟果報。祂配合造業，只是隨緣，法爾如是地運作，只是按照某種運行機制來運行罷了，因此是無記的，沒有異熟果報。

比如一個機器人，人爲地給它設計了一個程序，它就按照程序或者造善業，或者造惡業。但是造了什麽善惡業，跟這機器人沒有關係，因爲機器人沒有心行，所以它沒有善業和罪業，不受獎賞和懲罸，獎賞它，它也享受不到；懲罸它，比如司法機關要定罪，也不能定它罪，要定指揮機器人造善惡業的這個人的罪，或者是定爲機器人設計程序的這個人的罪。指揮和設計的人會受到善的果報，或者會受到惡的果報，機器人本身不受果報。這個阿賴耶識就象機器人一樣，按照固定的機制在運行，祂只是配合衆生造作業行，本身並沒有什麽心行，都是衆生有善惡心行的造作，那麽果報就由衆生來受。

綜合以上的分析論証，說明阿賴耶識不屬於善的，也不屬於是惡的，祂屬於非善非惡性的，所以叫作無記性的。前面又說祂是無覆，祂沒有染污，祂又沒有善性，又沒有惡性，在這個四法當中，祂屬於無覆，又無記性的。善法和不善法屬於六識心所具有的心行，而有覆無記性的法，是意根第七識的心行，那麽八個識所造作出來的法，就分爲這四種，阿賴耶識屬於無覆又無記性的。

 原文：觸等亦如是者。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法。必同性故。

釋：上一段是講阿賴耶識的無覆無記性，這一段開始講阿賴耶識的五遍行心所法，主要是破斥一種對於五遍行心所法認知的邪見。有人說，既然阿賴耶識是無覆無記性的，那麽阿賴耶識的五遍行心所法，比如觸、作意、受、想、思，也應該隨著阿賴耶識是無覆無記性，這一段内容都是破斥這種邪見的。

這種邪見認爲，諸相應法必同性故。什麽叫相應法呢？就是說這些心所法，是與八個識是相應的，與識心相應的法叫相應行法，與識心不相應的，叫作心不相應行法。與八個識相應的法總共有五十一種，叫做五十一心所法；還有與八個識不相應的法，是二十四種不相應行法，有些法與八個識相應，有些法與八個識不相應。

與阿賴耶識相應的心所法有五種，叫五遍行心所法，那就是說，只要阿賴耶識存在，那麽五遍行心所法就會幫助伴隨著阿賴耶識運行，這樣阿賴耶識才能産生出一切法，這就是五遍行心所法所起的作用。

只要阿賴耶識存在，五遍行心所法就會伴隨著運行，五遍行心所法依賴著阿賴耶識才能存在，它們都沒有其自體性，是識心運作的輔助工具，有識心的存在，心所法才能存在和起用，沒有識，心所法就不能存在，也不能起用了。心所法是沒有自體性的，不是無始劫以來就一直存在的，必須要依賴阿賴耶識才能存在運行。而阿賴耶識不需要依賴任何法，祂就能夠獨自存在和運行。心所法就不行了，八個識的所有心所法都必須要依賴於相對應的識，才能夠存在和運行，沒有識，就不能存在和運行。

比如說六識的心所法，如果六識滅了，那麽心所法也就隨之而滅，不可能單獨存在。因爲心所法沒有自體性，沒有能動性，雖然六個識同樣沒有自體性，但是六識有能動性，有趨動性，心所法沒有，必須依賴著有趨動性的六識才能存在，那就更加的沒有自體性了。六識畢竟還有自己的特性和功能利用，是阿賴耶識親自産生出來的識體。

而心所法完完全全依賴於識才能存在和運行，它沒有自己獨自存在的體。因爲心所法是識的助伴，是輔助識心運行的助手，屬於柺杖之類的性質，就叫助伴。既然五遍行心所法沒有自體性，那就是完完全全的虛妄法，沒有實體性。那就不能與識相等，二者不是同一類性質的法。

 原文：又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟。所緣行相。俱不可知。緣三種境。五法相應。無覆無記。故說觸等。亦如是言。

釋：阿賴耶識的體性是無覆無記性，然而有人認爲，阿賴耶識五遍行心所法，觸、作意、受、想、思，應該是隨同於阿賴耶識，也是無覆無記性，因爲二者必須要有同樣的體性。他們還認爲，觸等五法，與阿賴耶識一樣，也應該是異熟性。

阿賴耶識的異熟性，是能夠記錄、收存衆生的業種，並且受業種所熏，被熏了以後，祂將來就能輸出業種，輸出來的就是被熏染的。比如說衆生造了殺人的惡業，這個業種就存在阿賴耶識裡了，阿賴耶識領受了這個業種，收存起來以後就受熏了，就成爲了不垢不淨的體性。受熏了以後，將來才能把這個惡業種子輸送出來，輸送出來以後，衆生就受了惡業的果報，祂輸送出來的就是染污性的種子，以及衆生與惡相應的心行，這是受熏染的結果。

又比如衆生有貪心，生起了染污的心行以後，就造作了貪的業行，染污種子就存到阿賴耶識裡了，阿賴耶識收存起來以後，就受了熏染，祂就含藏了這個惡業種子。等到將來緣熟了，祂把這種子輸送出來，衆生就現起了染污的業行，他還是貪，還是慣於媮盜。

阿賴耶識産生了衆生貪染媮盜的行爲，這就叫受熏了，不是阿賴耶識本身有這種行爲，是祂把這貪染的種子又給輸送出去現行了。衆生存進來什麽，祂就輸送出去什麽，這個叫作受熏，所以說阿賴耶識有異熟性。而這種邪見認爲五遍行心所法，也有這種異熟性，也能記錄收存、輸出衆生的業種，實現衆生的因緣果報，這是不如理之說，不懂得心所的體性和作用，也混淆了識心的體性和作用。心所法沒有自體性，不是實體，只是一個被識心所利用的輔助工具，沒有識別性，不能起到識的功能作用。

這種錯誤知見認爲，與阿賴耶識相應的心所法，一定是與阿賴耶識的體性相同，阿賴耶識是無覆無記性，心所法也應是無覆無記性的；阿賴耶識有異熟性，五遍行心所法也應該如阿賴耶識一樣，有異熟性。

心所法有沒有異熟性呢？沒有異熟性，因爲五遍行心所法沒有自體性，不能單獨存在，那就不可能受熏持種，不可能實現衆生的異熟果報，因此心所法沒有異熟性，它不能記錄、收存、輸送衆生的業種，不能實現衆生的因緣果報，心所法不可能作這些事，因爲它不是實體，不是自在的。阿賴耶識是實體，有能藏、所藏、執藏的作用，祂象一個無形的大庫房一樣，能夠含藏無盡的業種，收存無量的業種，因此才有異熟性。

而五遍行心所法不是實體，就沒有能藏所藏性，沒有執藏性，所以心所法不能受熏，不能記錄收存業種，也不能輸送業種，更不能實現衆生的因緣果報。心所法沒有實體，它要依賴著阿賴耶識才能夠現行和運轉，如果沒有阿賴耶識，心所法也就不存在了。心所法是要依賴著阿賴耶識才能現行的，所以就沒有異熟性。

阿賴耶識所緣境界，以及阿賴耶識運行的行相，都不容易被意識心所了知，心所法也是，所緣的境界和運行的行相，都不容易被意識心了知到。所緣的意思是說阿賴耶識緣的是什麽樣的法，祂緣業種，緣根身器界，緣七識心，因此就能了別業種，了別七識的心行，了別根身器界。阿賴耶識對這些法都能作意、能觸、能受、能想、能思，能記錄七轉識造作的業行，能收存業種，能受前七轉識所造作的業種的熏染，然後實現衆生的善惡無記的因緣果報，這是異熟性。

而有人認爲五遍行心所法也有異熟性，也有與阿賴耶識一樣的所緣，一樣的運行的行相，也能了別七識的心行，了別根身器界，了別業種，也能作意，也能觸，也能受，也能想，也能思，也能記錄業行，收存業種，實現因緣果報，心所法的所緣和運行行相，不同於阿賴耶識本體的所緣和行相。他們認爲阿賴耶識的所緣以及運行的行相，意識心都不能觸及到，因此不能具體了知，五遍行心所法的所緣與行相，也是同樣的，意識心也觸及不到，也不能具體了知。而我們應該知道，主體識和被其利用的工具，其所緣和行相，不可能相同，一個有能動性，一個沒有能動性之故。

他們還認爲五遍行心所法，能夠緣三種境，三種境是什麽境呢？第一個就是性境，第二個是帶質境，第三個是獨影境，這三種境是阿賴耶識所能緣的，他們就說因爲阿賴耶識能緣，所以五遍行心所法也能緣。這個觀點不如理，只有主體識才能緣這些法，有分別之性的法才能緣其他法，而心所法僅僅是一個識心所運用的工具罷了，工具不是識，不能有識的作用，就像人拿掃帚掃地，不是掃帚能掃地，而是人能掃地人有能動性，無情物的掃帚沒有能動性，它僅僅是個工具罷了，心所法也如此。總之，他們認爲五遍行心所法與阿賴耶識相應，也是無覆無記性，此說當然是非理的。

 原文：有義，觸等如阿賴耶。亦是異熟。及一切種。廣說乃至。無覆無記。亦如是言。無簡別故。彼說非理。

釋：這種邪見認爲阿賴耶識是無覆無記性的，五遍行心所法和祂相應，也應該屬於無覆無記性的。他們知見不正，就說觸等也如是，也應該有無覆無記性，這種說法沒有任何道理。因爲他們對這些法義沒有相應的智慧來鋻別，沒有智慧來仔細思維真實義究竟怎樣，就生出這些錯誤的知見。五遍行心所法沒有自體性，不是實體，而是輔助工具，就不能和阿賴耶識劃等號，不能有阿賴耶識的那些體性。

阿賴耶識所具有的體性，五遍行心所法就沒有。阿賴耶識是八識之王，就象一個皇帝一個國王一樣，皇帝國王是富貴的，他要什麽有什麽，他可以做一切，而皇帝身邊的大臣呢，或者是身邊的輔臣之類的人，他們是幫助輔佐國王做事的，他們自己並沒有這麽多的財富，也沒有這麽多的權力，只是依賴於國王而幫助治理國家事務，他們所有的權勢地位不可能和國王相提並論。

他們只是替國王辦事，幫助國王治理國家，不能和國王平起平坐，國庫裡的金銀財寶也屬於國王所有，大臣只是幫助管理，沒有實有權。五遍行心所法和阿賴耶識的關係，與這個道理是一樣的。阿賴耶識有自體性，祂是一個實體，祂能夠受熏，能夠持種，能夠變現一切法。五遍行心所法就不能了，心所不是自在的，沒有自體性，就不能做這些事，不能有這些體性，只能幫助阿賴耶識運行，因此沒有異熟性，也不是無覆無記性。

 原文：所以者何。觸等依識。不自在故。如貪信等。不能受熏。如何同識。能持種子。

釋：爲什麽這種知見沒有道理，心所法沒有異熟性，不是無覆無記的呢？觸等依識，不自在故。五遍行心所法依著阿賴耶識才能夠存在和運行，它們都沒有其自體性，沒有自在性，不能自己單獨存在，因此不能與阿賴耶識一樣，受熏持諸業種。

比如根本煩惱中的貪心所，和善法當中的信心所，都是不自在的，隨時隨地會消失不見，不能時時現行出來，衆生修到三果時，貪心所就會斷滅，永不現起；衆生原來沒有信的善法，修到一定程度，才有了對三寶的信，如果業障現前，信心所法還會消失不見。因此心所法就不能受熏，熏之也無用，不能成熟衆生的業緣，更不能實現衆生的業果報。

五遍行心所法也如是，不能受熏。當衆生心起貪愛，或者生起信仰，對三寶生清靜信的時候，貪和信的心行，都不能熏染到五遍行心所法。心所法不能記錄收存業種，那就不能受熏，更不能實現衆生貪和信的果報，只能由阿賴耶識受熏染，收存貪和信的業種，實現果報。

當衆生有貪心所，造作貪業之時，這個貪業，阿賴耶識就要記錄收存，收存了以後，貪的業種就熏染了阿賴耶識，就使得阿賴耶識整體成爲不垢不淨的。那麽阿賴耶識將來就能夠釋放這種貪的業種，還能讓衆生受到貪染而再造作貪業，這是阿賴耶識受熏染的結果。

但是五遍行心所法就不行，它們不能存種子，不能受熏染，也不能持種，更不能夠輸送業種來産生衆生的業行，不能變現衆生，不能變現萬法。所以貪和信，以及衆生所有的心行，都不能熏染五遍行心所法，因爲心所法不是實體。既然不能受熏，那麽五遍行心所法就不能和阿賴耶識一樣受熏持種子。

 原文：又若觸等。亦能受熏。應一有情。有六種體。若爾。果起從何種生。理不應言。從六種起。未見多種。生一芽故。

釋：如果這個五遍行心所法能夠持種子的話，那就壞了，那麽一個衆生持種子的體就有六個了。本來阿賴耶識能夠持衆生造業的種子，衆生的業種不管是善業、惡業還是無記業，造作的同時，阿賴耶識就記錄，就收存起來了。

如果說五遍行也能記錄和收存，那麽衆生造的一個業，不管是善業和惡業、無記業，造作的同時，那五遍行心所法也同時收存，也同時記錄，阿賴耶識也收存，也記錄，那就有六個體同時來收存衆生的業行業種，那將來這個業種怎麽算呢？將來業種成熟的時候，衆生該受果報的時候，是不是六個體同時輸送出業種，同時形成衆生的業果呢？

比如說，衆生造了惡業，應該當畜生，是不是阿賴耶識把衆生變成畜生，然後作意心所法把這衆生又變成畜生，觸的心所法也把這衆生又變成畜生，那不是出來六個畜生了嗎？這個是決不可能的事。或者是阿賴耶識和五個心所法分別輸出五個業種，然後共同形成一個畜生身，這也是不可能的，六個業種，不可能出生一個果報體。所以說五遍行心所法跟阿賴耶識不一樣，不能受熏，不能執持種子，不能儲存種子，也不能輸送種子。

假如說作意、觸、受、想、思五遍行心所法也能夠受熏，能受熏的話就能持種，持種才受熏，那麽每一個有情，就應該有六種體，不僅有阿賴耶識，還有五遍行心所法，這些都是體，那麽衆生造業時，這六體同時給記錄收存，將來六個體同時産生衆生的果報。當産生衆生的眼識的時候，這六體同時産生眼識，那就能産生六個眼識，産生六個眼根，産生出六個眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，那就出來六個衆生了，這絕對是不可能的。

比如說現在衆生就有一個實體，那麽出生出來的這個衆生，他就有一個色身，只有一個五隂；不可能是有六個種子，從阿賴耶識也輸送種子和業種，從觸心所法也輸送種子，從受心所法或者作意心所法都能輸送種子，六個種子同時來變現同一個衆生，這也是不可能的。

六個種子應該生六個芽，不應該生一個芽，現在衆生都是一個芽，一個五隂，可見這個五隂只是阿賴耶識自己單獨産生變現出來的，與五遍行心所法沒有關係。所以五遍行心所法不能持種、受熏，與阿賴耶識是有差別的，不應該同體對待。阿賴耶識的心所就是心所，實體本身就是實體本身，功能作用不能平等相同。

 原文：若說果生。唯從一種。則餘五種。便爲無用。亦不可說。次第生果。熏習同時。勢力等故。又不可說。六果頓生。勿一有情。一刹那頃。六眼識等。俱時生故。

釋：如果說衆生的業果出生，産生衆生的五隂十八界出來了，這只是從一種含藏種子的體生出來的果，那麽其祂五個含藏有種子的體就沒有用了。比如說産生衆生五隂身的種子是從觸心所法産生出來的，那麽阿賴耶識就沒有用了，作意的心所法也沒有用了，受、想、思這些心所法也沒有用了，祂們收存的這些種子都沒有用了。

如果只用一個觸心所法就能出生衆生，那麽阿賴耶識存在就沒有必要了，其它四個心所法也都沒有必要存在了。同理可証，如果衆生的五隂身是從想心所法出生的，那麽阿賴耶識和其他心所法就沒有用了，這顯然不合理。從以上分析來看，認爲五遍行心所法能夠受熏持種，就是一種邪見，是不正確的說法，沒有任何道理。

也不能夠說，這個六體（五遍行心所法加上阿賴耶識）是按照次第來出生衆生的五隂十八界，一個體出生五隂身的一部分，六個體按照次序出生完整的五隂身，這個也不可能。因爲衆生造業時，祂們是同時熏習，同時存種的，這六體應該同時出生衆生的果報身，同時産生衆生，不可能次第的只産生一個衆生，得同時産生六個衆生。

産生六個衆生的話，那就更不合理了，也不可能是一個衆生，同時出生六個眼識等等都是六套的根塵識，六體産生一個衆生也不合理。所以說五遍行心所法，不可能和阿賴耶識一樣，能受熏持種。就是說五遍行心所法，沒有受熏産生衆生因緣果報的功能體性，和阿賴耶識有本質不同的體性，有本質不同的作用。

 原文：誰言觸等。亦能受熏。持諸種子。不爾。如何觸等如識。名一切種。謂觸等五。有似種相。名一切種。

釋：有誰能說，觸等心所法，也能受到七識業行的熏染，也能執持七識造業的種子。根本不是這樣的，觸等五遍行心所法，怎麽能夠如阿賴耶識一樣，叫作一切種子識，含藏一切種子呢？他們錯誤地認爲五心所法，有相似的執持種子的行相，心所隨著阿賴耶識現行運作，就能如阿賴耶識一樣，收存業種，受業種熏染，執持業種，就叫作一切種了，這是不對的。

 原文：觸等與識。所緣等故。無色觸等。有所緣故。親所緣緣。定應有故。此似種相。不爲因緣。生現識等。

釋：他們的錯誤觀點認爲，觸等心所法，與阿賴耶識所緣的法相是相同的的，因此觸等心所就有相似的種子行相。這樣說是不對的。比如說人拿掃帚掃地，實際上是人在掃地，業行是人造作的，功勞歸人所有，不能說功勞也有掃帚一份，掃帚僅僅是人使用的工具而已，它沒有主觀能動性，那也就沒有功過了。阿賴耶識與五心所法的關係也是如此，心所法雖然能依賴著阿賴耶識而運行，但所作的一切事業都是阿賴耶識作的，心所僅僅是個工具罷了，因此心所就不能受熏持種，它也不是一切種子識。

他們認爲，不是色法的心所法觸等，因爲也有所緣的法相，因此也就一定能有自體親自所緣的法，而親自所緣的法，就是自己親自所變現出來的法，然後自己再緣。那這個說法顯然也是不對的，心所法不可能出生任何一個法，它不是種子識，不含藏種子。這種相似於種子識的影相，不能作爲出生現行七識等的因緣。

 原文：如觸等上。似眼根等。非識所依。亦如似火。無能燒用。彼救非理。

釋：比如在觸等心所上，對應有相似的眼根相分，這個眼根相分不是本質的眼根，所以並不是眼識所能依止之根，那麽觸心所就不能出生眼識，它也就不是種子所依。觸等心所所緣的法相，都不是實質的相，就如鏡子裡的火，不能起燃燒的作用，那麽看見鏡子中的火，想要撲救，則是無智之舉，因此心所不能出生一切法。

 原文：觸等所緣。似種等相。後執受處。方應與識。而相例故。由此前說。一切種言。定目受熏。能持種義。

釋：他們說，觸等心所有所緣的法相，有相似的種子識等法相，這在以後心所法起執受作用時，才能與阿賴耶識相例比，相一致，那時才能顯示出來，觸等心所法也能了別根身器界，也能受熏持種。基於此，才有前面所說的，觸等心所有一切種子的說法，觸等心所一定有能受熏、也能執持種子之義。此種言論也是沒有道理的，下文會說到。

 原文：不爾。本頌有重言失。又彼所說。亦如是言。無簡別故。鹹相例者。定不成証。勿觸等五。亦能了別。觸等亦與。觸等相應。由此故知。亦如是者。隨所應說。非謂一切。

釋：真實義卻不是這樣，這段文字有嚴重的過失。他們所說的也如是這樣的話，是因爲自己沒有智慧簡擇和辨別之故，所說的觸等心所與阿賴耶識一樣有受熏持種義，一定沒有什麽依據來証明；觸等五心所法不可能有了別性，不可能了別業種和根身器界；觸等心所法也不可能與作意觸受想思相應。

比如作意心所，只是起引心趣境的作用，本身不能再生起作意觸受想思心所的功能；觸心所只是起接觸的作用，本身不能再生起作意觸受想思心所法的功能作用；受心所 只是起領納領受的作用，本身不能再生起作意觸受想思心所的功能作用；想心所，只是起了別取相的作用，本身不能再生起作意觸受想思心所的功能作用；思心所，只是起思量抉擇的作用，本身不能再生起作意觸受想思心所法的功能作用，因爲它們本身都不是識，因此不能再有助伴心所了。

所以我們應該知道，他們所說的心所與阿賴耶識也是一樣的，只是隨意而說，並沒有理論依據，觸等心所並不是一切種子識，不含藏種子，也不能受熏持種。