成唯識論第三卷講解(3)

原文：如何此識。非別境等。心所相應。互相違故。謂欲希望。所樂事轉。此識任運。無所希望。勝解印持。決定事轉。此識瞢昧。無所印持。念唯明記。曾習事轉。此識昧劣。不能明記。定能令心。專注一境。此識任運。刹那別緣。慧唯簡擇。德等事轉。此識微昧。不能簡擇。故此不與。別境相應。此識唯是。異熟性故。善染污等。亦不相應。惡作等四。無記性者。有間斷故。定非異熟。

釋：這個部份還是講阿賴耶識的心所法。“如何此識。非別境等。心所相應。”這句話是講，為什麼第八識不是與五別境等心所法相應，就是說祂為什麼不與五別境心所法相應，祂為什麼沒有五別境心所法。什麼叫五別境心所法呢？五別境心所法就是：欲、勝解、念、定、慧五個心所法。

別境的意思是說，這五個心所法不是時時處處都能現行出來，是在個別情況下才能現行運作的，有很多時候是不現行出來的，所以才叫做別境。不像五遍行心所法必須是伴隨著八個識從始至終在運行不斷的，五別境很多時候是斷而不能現行出來的，是不能普遍存在於一切時一切法的。

為什麼第八識不是與五別境等心所法相應呢？《成唯識論》裡講是：“互相違故。”什麼叫互相違故呢？意思就是說第八識的行相與五別境心所法的行相互相違背，二者的行相具體分述如下。

欲心所，就是希望所樂事轉。這包括兩方面含義，一方面的意思是說，現在心裡所沒有的，還沒有達到的那個境界，沒有擁有的境界，心裡是想要擁有，希望能夠實現心願，達到那個目標和心願。欲就是想、要、希望、計劃、打算，這就是欲。有所希望、有所希樂、有所要求、有所乞盼，這叫欲。希望現前還沒有的、不存在的人、事、物、理能夠得到，希望能夠擁有，希望能夠實現，這是欲的一個方面的內容。

欲的另一個方面的意思就是說，現在有的人、事、物、理，希望能夠消失，不再存在，希望能夠遠離，希望能夠捨棄，目前所擁有的境界，與我們的心相違背，不希望再繼續存在，可是卻存在著，與己不相捨離。欲就是想把這個境界給捨棄掉、丟棄掉、拋棄掉、離開、轉離，這是欲的兩方面內涵。

欲是誰擁有的呢，誰有這個欲心所呢？欲是六識心所擁有的，當六識現行出來的時候，有時就有欲心所的伴隨。六識心打算擁有一些境界，希望擁有一些境界，想要離開一些境界，這些都是屬於欲的方面，叫欲心所。有所希望、有所希樂、有所稀求、有所盼望，有所願望，這都是六識心所具有的欲心所。但是欲心所，不是常常出現的，是偶爾出現的，否則眾生的心裡欲望就太熾盛了，苦惱就太多了，尤其是眾生福薄，欲望根本就不容易得以實現。

那麼第八識有沒有欲心所呢？我們知道第八識的體性，沒有欲望，祂不做主宰，沒有希望、沒有欲求、沒有期盼。祂對一切法都是任運而行的，任運而行也叫做法爾如是，祂只是這樣的一個運行程序，祂的運作就是如此的。而祂也不對應於六塵境界，不了知六塵境界，因此祂也不會對六塵境界有欲求和貪求。

第八識對於一切法都沒有欲求、沒有要求、沒有所求、沒有希望、沒有打算、沒有願望，這是第八識的行相。尤其是對於六塵境界，第八識是不對應六塵境界的，因此祂肯定是不希望六塵境界如何又如何的，所以說祂沒有希求、沒有欲望、沒有期盼，也沒有打算，沒有任何一點點的願望。

那六識心想要成佛，第八識有沒有這個願望呢？這件事跟第八識沒有關係，祂與此法不相應，祂沒有這方面的心行和願望，對成佛之事，祂就沒有希求和願望，祂也不會去學佛，祂也不會去受戒、持戒、守戒，祂也不學任何一種法。相反六識心就想要出離生死苦，想要盡快成佛，而六識學這些佛法，都得依靠著第八識才能修學。第八識在一切法上的運作，都是任運而行，隨著業種，隨著因緣，隨著意根，法爾如是地就運行出來了，祂的行相就是如此，祂的體性功能就是如此，祂的運行程序也就是如此。

阿賴耶識從來都是按照一定的程序來運行著，祂沒有自已的希望、打算，欲求，都沒有，對於一切法祂都無所希求，祂不會說：“我要變生出一個身體，屬於我擁有；我不變生這樣的身體，而要變生那樣的身體；我要變生這樣的宇宙器世間，不變生那樣的宇宙器世間。”祂都沒有這樣的心行，沒有這些打算，沒有這樣的意願，祂什麼心行都沒有。

祂只是法爾如是的如此運作，作意於種子，輸出種子，實現業果，把種子輸送出去以後，就產生了萬法，按照某一個緣，某個業緣，來變生某一法，配合七識的一切活動。所以第八識阿賴耶識沒有欲心所，沒有欲望和希求。

五別境心所法的第二個是勝解，什麼叫勝解呢？《成唯識論》裡說：“勝解印持。決定事轉。”印持就是把某一件事情某一法，印下來，有了烙印，並且受持了，就是說對這件事已經得到一定程度的理解了，並且能夠受持和運行運用。決定事轉，就是理解知道了到某件事情某一法就是如何的，心裡已經很堅定，不再懷疑了。

比如說看見一朵花，眼識和意識兩個識心都了知清楚了，於是就取了花兒的相，心裡印持下來了花兒的相，並且心得決定，這就是某某花兒。了解了花兒的相貌特徵，根據花的外表，花的顯色，花的顔色，花的形狀，花的表色，花的無表色，就知道了這是花，並且知道了具體是什麼花，花的品種等等內涵就都知道了。這樣就把整朵花印持於心，內心決定了，這就是某某花兒。

那麼看見一個人呢，六識心也印持下來了，這個是人，多大年紀，是男人還是女人，形態是怎麼樣，氣質如何，學問修養如何，外貌是如何，品行是如何，對他的言行舉止，就能夠勝解了，那麼就了解了、明白了，看清楚了，心得決定，內心沒有疑惑了，這就叫作勝解。決定了、肯定了就是這麼回事，就是某種法，就是這個樣子，這叫作勝解。

阿賴耶識有沒有這種勝解心所呢？《成唯識論》說：“此識瞢昧。無所印持。”什麼叫瞢昧呢？意思是其心昧劣無知，不能作於了別，這是指阿賴耶識不了別六塵境界，不知六塵境界的體性。所謂的瞢昧就是不懂，禪宗裡叫作不會，不會六入故，祂對於六塵境界不會，不明白。因為祂不對應於六塵境界，六塵境界是六識所對應的，六識所了別的。阿賴耶識，不對六塵，不識六塵，不會六塵，不會六入。

“此識瞢昧。無所印持。”對這一切法，阿賴耶識都沒有勝解。當我們遇見一個人，六識對這個人進行評判，進行勝解，進行印持的時候，內心就有一個決定性的概念，這個人是什麼樣的人。但是阿賴耶識看不見這個人，也聽不到這個人的聲音，和這個人有關的所有信息，第八識都不了別，都不相應，因此對這個人，阿賴耶識祂就沒有勝解，不知道這是個人，是什麼人當然祂就更不知道了，什麼年齡、氣質、相貌、品行，祂都不了解，都不知道，這叫瞢昧。

無所印持，因此阿賴耶識就不能印持，不能決定，不能勝解，當然也沒有名言和思維了。對於一切境界，外邊的山河大地，花草樹木、宇宙器間，所有的風聲鳥聲，香塵氣味，祂都沒有勝解力，祂都不對應。既使祂能夠變造出眾生的五陰身，對於五陰身祂也沒有勝解，祂不會說這是人的身體，該給祂造什麼樣子的，祂沒有這樣的概念。

雖然祂能變造出萬法來，萬法都是祂變造的，但是變造出來以後，祂也不了別，正在變的時候，祂也不知道變的究竟是什麼，祂只是根據業種輸出種子，任運而行，其結果是什麼，祂就管不了了。祂只是按照一定的程序，一定的流程來運行，就像公式一樣，完全是公式化的。祂就那樣在每個刹那每個刹那地，每日、每月、每年都是這樣，按照公式、按照程序地運轉著，同時變造出一切法出來。但是祂也不知道變造的究竟是什麼，祂沒有一切法的概念，祂沒有勝解心所。

五別境的第三個心所法是念心所，念在《成唯識論》裡的定義是：“念唯明記。曾習事轉。”什麼叫明記呢？就是很清楚、很明白的把這件事記下來了，心裡記住了；“曾習事轉”曾是曾經，已經過去了，比如我現在正說話，下一秒鐘，話說完了以後就過去了，這句話現在不存在了，就叫作曾，只要是過去了，就叫作曾；習，就是行和作，心裡對於所作過的事情，所經歷的一切人事物理，都能夠明明白白的記住和收存，還能想起和憶念，這就叫作念。

這個念心所是誰擁有的呢？誰有念心所法呢？那是意識所具有的，意識心的念心所相當的強，祂接觸什麼法，就能記住什麼法，過後就能回憶出來，而且能時常念著、想著、憶持著，這就叫記憶。意識有記憶的功能，為什麼有記憶的功能呢？因為有勝解，意識能明了一切法，了別一切法，分別一切法，然後就憶持不忘。

意識有了勝解之後，祂才能記住，接觸了一個人，祂就能記住這個人；了別了一種花，祂就能記住這種花，能記得自己看過什麼花，在什麼時間，什麼地點，是什麼樣的一個情景，花的狀態是什麼。意識勝解了之後，祂就能記住了。越勝解，勝解力越強，記憶就越牢。勝解力弱的時候，比如接觸到一種花，他心裡沒有概念，過後就可能怎麼想也想不明白，祂記憶的就弱，或者沒有記憶。

比如一個畜生，對於人類的事情，沒有勝解，牠就不會對人類的事情有記憶。比如一隻狗就喜歡大糞，可是主人告訴牠，那東西很脏不可以吃，牠對於脏的概念內涵不懂，沒有勝解，就可能還會想方設法地去吃大糞，牠對此事沒有記性。比如小孩子，他的勝解力差，記憶力就弱，做過的事情，經歷過的人事物，就記不太清楚，記憶力就弱。長大以後，再回憶小時候一歲、兩歲、三歲那時候的事情，很多事情就回憶不出來了。

為什麼呢？因為小孩那個時候，對一切事物都不熟悉，他沒有接觸過多少人事物，不知道那麼多的名詞概念，他的勝解力就弱，勝解力弱，記憶就不牢固。他就回憶不了太小時候的事情，想不起來那時候的事情了。小孩很少回憶，老年人越老越愛回憶，這一輩子的事，每年每月經歷的事他都要回憶。所以說有了勝解的心所法，就有念心所法。他能夠很明白很清楚的把所經歷的人事物，都記住了。所以看一篇文章，越理解越容易記住，越容易背誦出來，不能理解就會死記硬背，很是苦惱。

阿賴耶識有沒有念心所呢？剛才講了，阿賴耶識因為祂沒有勝解力，一切的六塵境界祂都不相應，祂都不對應，那就沒有勝解，祂不明了六塵，不明白六塵，因此祂也不能記憶發生的事情。六識所經歷的一切人事物理，祂都不知道，不明了，因此祂就沒有記憶，不會回憶，不會回想，雖然祂能把六識經歷過的事情，作為業種收存起來，但不是祂本身直接記憶和想念的，所以阿賴耶識沒有念心所。

“此識昧劣。不能明記。”因為祂對於六塵境界的智慧力非常低劣，分別不了六塵，也就不明了六塵，因此就沒有記憶，不會記住六塵，那就不能回憶六塵了。阿賴耶識根本就不能了別六塵，祂就沒有記憶了，就像一朵花兒在目前，祂根本看不見，不知道有花兒的存在，祂當然就不能記得住花兒了，也就不能念著花兒了。

一個人在面前，祂看不見，祂怎麼能記住這個人呢？怎麼能心裡念著這個人呢？外面的風聲、鳥聲祂聽不見，就不知道有風聲和鳥聲，祂怎麼能記得住風聲鳥聲並且心裡念著呢？祂內心裡連這些風聲、鳥聲的概念都沒有，雖然這些風聲鳥聲都是由祂所產生出來的，變現出來的，但是祂沒有這些概念，因此祂也不能明了風聲和鳥聲，祂也不會記住這些聲音，也就不能憶念這些聲音了，因此阿賴耶識就沒有念心所。

第四個心所法是定心所，什麼叫作定呢？《成唯識論》裡說：“定能令心專注一境。”意思就是說能把心念專注在一個境界上，叫作定，心定在一個境界上不動搖，一直是緣在一個境界上，沒有第二、第三、第四個境界，也許住在第二個境界比較輕微，沒有多少感知，但還是以一個境界為主。心定在一個境界上，專注於一個境界上，專是專門，注是傾注，把整個心識專門傾注在一個境界上，就叫作定。

是誰有定呢？六識心都可以有定，能把心念力、注意力、精力，全部集中在一個境界上，來作分別和了別。這得要通過訓練注意力才能集中，有的人不用通過特殊專門的訓練就能有定，那是前世修行的善根。有時候有的人覺得某件事非常重要，這個人要想考慮別的事情就考慮不了了，因為這件事太重要了，他不得不把心思定在這一個境界上，來專注地了別和思慮，根本不能放捨。

比如有些神經方面有疾病的人，對於某些事特別執拗，心心念念都是這一件事，根本就分散不了注意力，那麼為了對治他這種病症，就要想辦法分散他的注意力，把他的注意力引導到其它方面去，讓他對其它的事情感興趣，把他的注意力分散，他的精神狀態就能正常一些了。

所以定心所就是心的專注力，是六識所具有的功能體性。定主要是以意識心為主的定，五識也有定，也能專注不散亂，六識都能夠專注在一個境界上不散亂。禪定如果是修好了，心就越來越細致，能引發智慧的生起，而同時色身的覺受就很舒適，身心就會順暢愉悅。

第七識有沒有定心所呢？沒有得到甚深禪定的人，沒有轉識成智的人，第七識沒有定心所，因為第七識肯定要緣於所有的六塵境界，除了六塵之外的法塵，祂也能緣到，第八識變什麼，第七識就緣什麼，祂攀緣的範圍比較多，祂就定不下來，不可能專注於一境。但是通過修定，也可以訓練第七識減少攀緣，減少執著，讓祂不到處攀緣。祂如果不到處攀緣，只緣很少的法塵上，六識心就能定在一處，不散亂了。菩薩們修到一定程度，到地上菩薩的時候，第七識意根可能就會有定心所，佛地的第七識是完全與定相應，有定心所，有五別境心所。

阿賴耶識沒有定心所，《成唯識論》說：“此識任運，刹那別緣。”此識就是阿賴耶識，任運就是自然而然的隨著因緣而運行著，祂沒有自己任何一個心念、心行、打算、意見和想法，祂不做主宰，只是按照某種機制，按照固定的律則自然而然的運行著，法爾如是的這麼運行著。此識任運，刹那別緣，祂刹那刹那地隨緣到處緣於其他法，不能定在一處。如果祂定在一處，那麼其他的法，就不能現起，不能執持了。

阿賴耶識有幾個遍：祂遍一切處，遍一切時，遍一切法，遍一切界，遍一切地。如果讓阿賴耶識定在一個境界上，那麼其他境界，祂就不能去執持和變現，其它境界怎麼辦呢？那就會消失了。如果哪個境界阿賴耶識不緣過去、不去維持的話，祂不去出生的話，那個境界就會消失。所以說，六塵境界任何一個法，都有阿賴耶識在執持著，那些法才能存在和運行，一旦阿賴耶識不管了，離棄了，那些境界全部都會消失，所以阿賴耶識沒有定心所，不能定於一處。

比如說阿賴耶識在給我們變色相，緣於色塵上，阿賴耶識如果只集中在一個色相上，不緣其他法，那麼聲音怎麼辦呢？祂就不能變現聲音，那麼我們就聽不見聲音了。祂不給變現的法就不能出生，即使出生了，也會消失不存在了，那我們六識該如何存在和運行呢？六識就沒有辦法運行，就不能了別六塵境界了。所以阿賴耶識不可能只專注於一個境界上，祂必須是同時緣於十八界，每一個界都有祂的存在，十二處上每一處都有祂的存在。而且世間任何一個法上都有祂的存在，祂都得緣過去。

比如說我們眼看色，能看十種色，面前十種色，二十種色，一百種色，這一百種色都得有阿賴耶識的運作維護，否則那些色就不能存在，我們就看不見了。阿賴耶識既然遍一切法，每一個法上都應該有阿賴耶識的運行。色有十種、二十種、三十種、一百種，我們聽的聲音，周圍一切的聲音不知道多少種了，周圍的氣味也不知道有多少種了，我們身上的觸塵更多，也不知道有多少種的觸塵。

這些法每一個法上都有阿賴耶識，祂都在維持著，執持著，這樣每一個法才能正常的存在，才能夠運行，我們才能夠了別到，才能過正常的生活。所以不可能讓阿賴耶識專注於一個境界上，否則祂就不是遍一切處，遍一切時，遍一切界，遍五蘊，遍一切法上了，因此第八識沒有定心所。

五別境心所法最後一個是慧心所，這個慧心所我們理解為有智慧性，因為有智慧，所以就能夠作一切的揀擇、權衡與取捨。所謂的揀擇，就是能夠分別、辨別、挑選，知道和明白此人事物理是好還是不好，彼人事物理是對還是錯，如何做才有利無弊，都能夠分別得出來，也能夠判斷得出來。有智慧才能作這樣的分別判斷，沒有智慧就不能夠分別、判斷、抉擇和揀擇。

比如說看色時，能作揀擇，那種色比較好，比較可心，就分別出來了，然後就對色進行取捨。慧再深些，還能把這些色再作微細分別，分析判斷色的來源，色的本質，色的組成材料，色的組合，色的加工制造，這些都能知道，這就是慧，因此才能有揀擇取捨性，認為這個事物好，那個事物不好；這個人好，那個人不好；這個理對，那個理不對；對一切法都有一定的思維、分析、判斷和揀擇性，這就叫作慧。

德，就是德能和功用，有慧就有德；沒有慧，心比較劣弱，就沒有德。智慧劣就愚癡，愚癡就不叫慧，那就沒有揀擇性了。愚癡人他就什麼也不能分辯出來，好壞，大小，高低，上下，都分別不清楚，那麼他就沒法作正確的揀擇，也沒法正常的生存。有慧心所法，就具有一定的揀擇性，能夠分別判斷出是非、善惡、對錯、高低、大小等等一切法。

六識肯定有慧心所了，因為六識能夠分別、辨別，能夠揀擇，意識心還能夠作分析、判斷、想象、思維、觀行等種種心理活動。六識知道六塵的善惡、是非、對錯、好壞，那麼慧心所就以第六識為主。第六識的智慧，會不斷地發生增減變化，有時慧強，有時慧劣，這也與業緣有關係。尤其是我們學大乘佛法的人，懂得和證得如來藏法以後，第六識的智慧就能越來越廣大，越來越深細，直到轉識成智，再具有唯識種智，最終就能具足究竟無上的甚深智慧，天上天下無與倫比。

當然學小乘解脫法也有小乘解脫法的智慧，會生出苦集滅道智，生出無生智和盡智，對解脫之法就有一定的抉擇力，會知道這個法能修到什麼程度，那個法能修到什麼程度，這個法是正確的，那個法是不正確的。有智慧產生以後，就能夠有一定的抉擇力了。那麼修學大乘法，意識心就更有智慧了，涉及到的佛法的範圍更廣泛和更甚深。

明心見性以後，對於阿賴耶識就有進一步的理解力和勝解力，對於一切法有很強的揀擇力。知道此法能讓人明心見性，彼法不能讓人明心見性，知道此法是講第八識體性的，彼法是講世俗法的虛妄性的。意識都能夠有一定的分別力、辨別力與揀擇力，對於善惡、是非以及各種義理認知程度、深廣度的揀擇、判斷力，就是慧心所法的德用。

六識有慧心所法，第七識也有慧心所法，只是第七識的慧比較劣弱，分別力不強，因為祂所緣太廣泛了，沒有定，心就不能定在一處，因此祂的分別慧就微弱，不能具體分別出六塵境界是什麼，第八識所出生的法塵究竟是什麼。

那麼阿賴耶識有沒有慧心所呢？《成唯識論》說：“此識微昧，不能簡擇。”這裡的昧，就是瞢昧、昧劣、昧略，阿賴耶識也有很重的瞢昧性，對六塵境界不清楚，不明白，分別不了，也揀擇不了，就是因為祂心的昧劣性。微昧，是說在對六塵的分別性上，阿賴耶識就沒有智慧、沒有抉擇力了，祂不能作六塵上的揀擇，不知道六塵境界的好壞、是非和善惡，對這些法不具備抉擇性，因此祂就不能只助七識作善而不助七識造惡。

雖然阿賴耶識沒有慧心所，祂不能分別六塵的是非、善惡、好醜、大小等等，但是阿賴耶識真正是有大智慧的，祂的智慧太廣大了，三界世間、十方世界祂都能夠運作變現出來，其智慧無與匹敵。但是為什麼祂卻沒有慧心所呢？前面已經說了，第一，祂不對應六塵，第二，祂對六塵既沒有勝解，沒有欲，也沒有念，也沒有定，當然祂就沒有慧了。因為祂不對六塵境界，祂怎麼能揀擇六塵呢？祂就揀擇不了，也就不能分別是非、善惡、大小了，這些都屬於六塵境界裡的法，對此祂就沒有揀擇力。

比如說阿賴耶識能夠緣業種，緣業種以後，就能依據業種變造宇宙、根身、器界，這是祂的大智慧性的體現，但是在這些方面祂也沒有什麼揀擇，不會說我要變造這樣的宇宙器世間和眾生的身根，不造那樣的宇宙器世間和眾生的身根；祂不會說這是好的，那是不好的，祂都沒有揀擇性。祂只是根據種業任運的來創造一切法，創造五陰身，祂都不會做任何的選擇。但對於六塵境界，什麼色聲香味觸法，是非好壞美醜善惡，祂都沒有揀擇力，祂不能了別，不能分析，也就判斷不了，因此阿賴耶識就沒有慧心所。

五別境心所法就講解到此，以上解釋了阿賴耶識不與五別境心所法相應的原因，表明祂不與欲心所法相應，祂沒有欲；不與勝解心所法相應，對六塵境界祂不能勝解不能了解；祂不與念心所法相應，祂沒有記憶，不能憶念；祂沒有定心所，不能專注在一個境界上；祂沒有慧心所，沒有揀擇性，不能作選擇。我們的六識心常常要作揀擇，這個法是什麼樣的，那個法是什麼樣的，這個法是對還是錯的，是深的還是淺的，是廣還是狹，第六識常常就作這些揀擇。然後還作這樣的抉擇，我要學這個，不學那個，我要修這個法，不修那個法，因為祂有揀擇力嘛。

所以說學佛人修到一定的程度，他就有揀擇慧，有了擇法眼，知道這個法對，那個法不對，我應該修這個法，不應該修那個法，這時就說明他已經有了擇法眼，有了一定的抉擇力了。沒有修到一定程度時，就沒有擇法眼，也就沒有佛法修學上的智慧，他就辨別不了什麼法是正，什麼法是不正；他就選擇不了究竟應該學什麼，不應該學什麼，他就只能隨緣了，遇到什麼法就學什麼法，不管是對還是錯，他就會隨著學過去了。所以眾生還沒有修到有智慧有抉擇力的時候，也就沒法作揀擇，只能隨順著因緣和業力而修學佛法。

八識心王的五十一個心所法當中，除了五遍行和五別境心所法，還有十一個善心所法，就是信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害，這是十一個善心所法。還有二十六個煩惱心所法，這就多了，包括根本煩惱六：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見；隨煩惱二十：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍、無慚、無愧、掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。還有四個不一定是善，也不一定是惡，有時屬於善，有時屬於惡的心所法，就是悔、眠、尋、伺。

阿賴耶識都不與這些心所法相應，意思就是說，阿賴耶識沒有善心所，祂不造善，阿賴耶識也沒有染污心所，祂不造惡，因此祂就沒有十一個善心所，沒有二十六個煩惱心所，祂不會現起煩惱，也不受的染污。阿賴耶識也沒有善惡不定的四個心所法，祂沒有悔、沒有睡眠、沒有尋、沒有伺。這些心所法都與阿賴耶識不相應，阿賴耶識沒有這些心所法，只有五個遍行心所法。剛才已經說了沒有五別境，現在再補充說明祂也沒有善十一心所法，沒有煩惱心所法，沒有不定心所法，只有五遍行心所法。

阿賴耶識沒有善惡性，祂既不造善，也不造惡，祂就沒有善染等這些心所法。為什麼沒有呢？《成唯識論》說：“此識唯是異熟性故。”第八識只是異熟性，成熟善惡業種，實現善惡業報，讓眾生相續不斷，果報不壞失。那麼祂本身就不能有其他心所法，就不能有善惡性，否則就不能受善染法所熏習，不能實現善惡業報。

阿賴耶識的體性，唯是異熟性故。什麼叫異熟性呢？就是說第八識祂能夠讓眾生的業種，異時、異地、異類而現行，異時、異地、異類而成熟。意思就是說，眾生的七識造作業行，阿賴耶識就刹那刹那收存種子，記錄業行，因緣成熟時，就要輸出業種，實現眾生業因果報。所以說阿賴耶識不間斷，如果祂一間斷，那麼六識造作的業行，祂就不能作記錄，不能收存業種了；祂不收存業種，將來這個果報就要成問題，眾生造業就沒有果報了。再者說，祂如果間斷了，眾生也就不能存在了，一切法也都會消失不見了。

因為阿賴耶識是不間斷的，祂就能把眾生一切的身口意行，都能夠記錄下來，收存種子。收存種子以後，祂能讓這些種子異時而熟，異類而熟，異地而熟，讓這些種子在另一個時間，另一個地點，另一類果報身上，來實現業因果報，這叫異熟性。祂能夠讓眾生所造的業種，異時而熟，異時而生，讓眾生的果報異時、異類、異地而實現，這就是異熟性。

所以阿賴耶識的心所法，只有五遍行心所法，沒有五別境心所法，也沒有善的心所法，沒有惡的心所法。就是說阿賴耶識既不造善，也不造惡，但是祂也不造作世俗法裡的無記業，比如吃飯、穿衣、走路、開車等等這些無記業行。總之，五十一個心所法都與第六識相應，有一部分與前五識相應，而不與阿賴耶識相應，阿賴耶識只有五遍行心所法。

六七識和前五識的心所法，在修行的過程當中，修到一定程度就能轉變了。修到聲聞三果時，心所法當中的貪愛和瞋恚等煩惱心所法就消失不見了，修到四果時我慢等煩惱心所法也消失不見了；修到初地菩薩時，六七識初步轉識成智，心所法就會有明顯的變化，其中意根的我見、我癡、我慢、我貪，這四種心所法就沒有了，意根由原來的十八個心所法，減少好多個，善心所法會增加，當然意根雖然與善心所法相應了，但是還不夠究竟，還有待於進一步增強善性。

而意根的慧心所法也要增強增大，因為祂也在逐漸與定心所法相應；又因為意根初步達到無漏，初步轉識成智了，祂對一些法就有了一定的勝解力，也有了念力，只是還不夠完善，不夠究竟徹底而已，包括祂也會有一定的欲心所，只是沒有意識心的欲心所明顯和強烈而已。這些內容很深細，地前菩薩很難觀察到，因為心中還有漏，無明還重，意識和意根還沒有轉識成智之故。

意識以及五識的煩惱心所法也減少了好多，其中六根本煩惱中貪、瞋、慢、疑、惡見斷了，沒有了，只剩下一絲無明煩惱故意保留著，沒有斷，為了留惑潤生之故。當然意識對於如來藏法還有法愛法貪沒有斷，對如來藏法的疑沒有斷盡，還有無始無明的上煩惱沒有斷；而意識心的二十個隨煩惱都斷了，沒有了；意識心的不定心所法就轉變成善的心所法，沒有惡性的了，當然轉變還不究竟不徹底。

成唯識論第五卷中說，已轉依位，意根心所法與二十一心所法相應。初地菩薩轉識成智以後，意根的心所法就與五別境心所法有些相應了，也與善十一心所法相應，只是相應的程度還不夠徹底不夠圓滿，但是心所法肯定是改變了。所以如果要講心所法，就要說明是眾生什麼修行階位的心所法，是凡夫眾生的心所法，還是三果以上聖人的心所法，還是地上菩薩的心所法，還是佛的心所法，還是第八識的心所法，還是無垢識的心所法，這些都要標明，那麼學人心裡就能清楚了知了。

不是所有眾生的心所法都是相同的，因為眾生的煩惱大不相同，智慧性也大不相同，心所法就會有差別。地上菩薩已經斷了煩惱的現行，煩惱心所法也就不再現行出來了，而且六七識已經初步轉識成智，心所法肯定是要發生轉變的。

心所是識的助伴，是伴隨於識而現行運作的，就比如是識的拄杖一樣，識必須依靠著心所才能運行起作用，也就像是腿瘸的人，必須要依靠著柺杖才能行走。而心所法根本沒有種子，只要某個識一現前，這個識就以心所法的形式來運行，識都是以心所法的形式來運行的。彌勒菩薩瑜伽師地論裡說，心所法是伴隨著識而運行的，是識的助伴。心所是沒有種子的，只是伴隨識出現的現行法，第八識裡不存心所法的種子，其祂幾個識也不存著心所法的種子。

意根和第八識所對應的不一定是六塵境界，但是這兩個識只要現行運行，就有心所法的運行。意根有煩惱心所法的時候，意根的五遍行心所法在現行的同時，煩惱心所法有時也會同時現行運作，好幾個心所法都會同時現行運作。