细说如来藏（第三部）

第三十五章　如来藏杂谈

一、如来藏里的信息是共享的

如来藏都在互联网里，随时随地往外发布自己五阴的信息，一点也不保密。然后如来藏从另一个如来藏获取的信息，让意根知道了，意根就了别到那个五阴的信息，这就是众生之间的感应和互通的关系，也叫作如来藏信息共享。如来藏能随时随地摄取五阴身外界的一切信息，意根也能随时随地缘到六尘境界，对自己有用的，重大的信息，就要警觉意识知道，不重要的信息，意根自己就处理了，或者是不理，或者是存在如来藏里。

如果众生六识之间能够共享信息，没有隐藏，都是透明的，没有阴暗角落，就没有杀盗淫妄，那世界该有多好，活着该有多轻松愉悦。诸佛之间的心都是透明的，没有遮掩的，有神通的菩萨之间，心也是透明的，没有遮掩，这样的生命质量才是最高的。

二、诸法实相，是说在诸法生生灭灭当中，有个真实而永远不生灭的实相心存在。因为有这个不生灭的实相心存在，才值得我们无量劫去努力追求，坚定不悔地奔向佛道，不管遇到多少挫折和困苦，直至圆满成就佛道。如果没有这个实相心存在，那么一切的努力都将化为泡影，因为众生死亡后，就会一了百了，所修一切都会化为乌有。既然如此，我们学佛就没有用处，修那些善法也没有用处，因为善恶业都不能存种子，后世都将没有果报。

正因为有这个实相心存在，我们所修行的一切善法种子才能够得以收存，下一世以这个善业为基础，又能接续往上进修，那么学佛修行就功不唐捐。因为每个人实相心里所存的福德种子和业种千差万别，那么修行到成佛的时间，长短就不一，所受的业果报就不相同，因此离开实相心而修行，就犹如水中捞月。

阿罗汉们修行虽然证得五阴我空，没有证得如来藏实相心，但是都信佛语，首先都知道有个不空的所知依实相心存在，他们才能断我见，断我执，然后才敢灭掉自己，入无余涅槃。因为他们知道灭掉自己以后，还有个不灭的存在，不是断灭空。小乘是先知法住，后证果位和涅槃。知法住就是知道有真实的实体法存在，所以他们证果后，没有一个会谤大乘如来藏的，知道大乘如来藏的重要性。

这个实相心是如此的重要，没有祂就没有一切，了解和证知如来藏，就能破除无明，消除业障，了知越多，破除的无明越多，无明破尽，生死了然不相干，那就再也不用惧怕生死。其实菩萨们在证得真如时，就知道生死是一种假相，能了生死而不了，在一次次的生死当中，自由穿梭往来，度尽苦难众生，魔王一点办法也没有。

三、胡来胡显，汉来汉现。如来藏就像一面镜子，谁来照谁，一切法犹如镜中像，都是由如来藏如镜现像般地所显现出来的。大地山河犹如镜中像，色声香味触法犹如镜中像，镜外无物，心外无有一法。但是众生心不同，所现像也不同，因此一个像现出来，各人的心不同，就会生出不同的观点、意见和看法，互相争执，互相纷争，世界就不太平。

昔有三人去印度朝拜观音菩萨，进入石洞中，三人面对同一观音菩萨像，由于修行道行不同，所见的像就有差别，一个人见的是观音菩萨的出家像，一个人见的是在家像，一个人见的是观音菩萨带帽像，且所见的身色也大不同。外相分都是相同的，各人看到的内相分却有差异，那就说明各人心的境界不同。

同样是一条河，人看是河水，天人看是琉璃，饿鬼看就是火焰，福德不同，所现的像就不同。可见像是唯识所变，八个识和合变出来的。众生修心，心变清净了，娑婆世界的土地就会变成黄金地，与极乐世界不差分毫。是心作佛，是心作饿鬼，心完美清净了，还用求生西方，又求生东方的吗？迷人修相，不修心，修得百劫不见相好。

四、有人说自性本来就有，不用找，众生本来就是一尊佛，还用找什么求什么，一切法都是如来藏的妙用，因此不用找自性。如果不用明心见性，不用找到如来藏，如来藏本来就没有失去过，所有众生本来就是佛，这个论调完全背离修学佛法的宗旨。

如来藏就是众生本有的摩尼宝珠，是众生最宝贵的资财，虽然是本有，如果不找出来，仍然不能得到真实的受用。就比如你家里的金银财宝，本来属于你所有，但是放在哪里不知道了，而你说不用找，我本来就有那么多钱财，我是个大富人，任我的财产埋藏在哪里都无所谓。那么你没有找到财宝，怎么能享用福德呢？那就与贫人一样靠打工生活，或者沿街乞讨过活，找不到金银财宝，你就不是富贵人，只是名义上的假富人。

同理，不找到如来藏，不明了祂，我们仍然不能真正地依止于祂，不能真正地皈依于祂，也不能了知祂更多的功能体性获得大智慧，也不能修学如来藏里所含藏的种子，那么无明缚不能去除，生死也不能了。如来藏的无量功德不挖掘出来，我们就不能得到真实的受用，只是名义上的佛，不是真佛，没有佛的德能。

如果说一切法都是如来藏的妙用，我们不用刻意去做什么，不用刻意去断除什么，那么下地狱受苦报也是如来藏的妙用，众生为什么不愿意在地狱里好好地享受这个妙用？杀人放火也是如来藏的妙用，为什么众生都不愿意这样做？造恶业也是如来藏的妙用，佛为什么给我们制定戒律，禁止造恶业？

即使不学佛的众生，也都有如来藏的妙用，三恶道众生也都有如来藏的妙用，都可以认可这个妙用，那么我们何苦来学佛修行呢？愚痴也是如来藏的妙用，也是佛性的显现，佛性也并没有失去，那我们是否愿意永远愚痴着，永远享受着佛性的这种妙用？如果不用断除愚痴，我们就会永处黑暗，苦患无穷。众生学佛，不明佛经的义理，胡乱任意地思惟想象佛法，以为究竟，自误然后再去误人，甚可哀怜。

五、戒本无戒，意思是说戒法是因缘所生的法，本来没有，因为娑婆世界众生的身口意不清净，心地染污，佛陀才制定了戒法用以约束弟子们的身口意行。如果没有五阴身，就不会用戒法来约束了，如果五阴修行以后达到清净无为了，也不用戒法来约束。另一方面来说，本心如来藏没有色身，没有身口意行，没有染污，根本也用不着戒法来约束，祂不受戒，不守戒，更不犯戒，是五阴色身需要受戒、守戒，有时要犯戒，所以说戒本无戒，戒是后天形成的，有生有灭的法，就是虚妄的法。

    六、六根互通的原理

比如大家在看手机屏幕上的字体，同时心里能够知道是什么内涵，而手能够触动屏幕翻页，知道看到哪里应该翻动屏幕了，然后心里又有想法，忍不住就会打字提问。明明是只有眼睛在看字体，其它几根却能互相配合，搞出一系列的活动。这说明一根动，六根都能动。

为什么六根都能动呢？其背后肯定有一个共同的东西，把六根统摄在一起，虽然是各个不同的六根，实质还是一，没有什么不同。因此，修到一定程度，六根是能够互通互用的，没有区别和障碍。

世尊在楞严经第五卷中说：（六根）在毕竟同中，生毕竟异。意思是说，六根之体本来是一个，没有什么不同，可是因为众生无始劫以来不守自性，欲向外求，故在一根之中，生出各个不同的六根。如果通过修行把六根都解开消去，那么最后一根也没有，全部是真如自性，别无少法，这样众生就住于本来之中，回归自性，不再流转。

七、只有如来藏能产生一切法，因为如来藏有一切法的种子，种子是能生义。第七识是产生六识的一个缘，一切法都是如来藏依第七识的无明和愿力产生出来的，没有第七识，如来藏自己什么法也不能产生。如来藏产生前六识必须通过第七识，第七识是无始劫以来就存在的，无余涅槃时才会灭去。    

八、涅槃不系缚任何一法，因为涅槃心没有主宰性，祂不攀缘一法，也不束缚一法。祂是一种随缘性的心，万法有因缘出生，祂就生万法，缘不具足时，祂就不生万法。所谓的缘就是业种以及业种现行的条件，比如家具的制成要有人工、木板、胶、油漆、铁钉以及工具等等，但是家具肯定不是这些因缘生出来的，而是如来藏藉这些因缘输出四大种子出生的，家具的最根本最基本是由四大种子构成的，只有如来藏有四大种子，能给予四大种子。万法的好坏，要看是善业种还是恶业种，如来藏不强行地变生什么，也不主宰生什么和不生什么，一切都看五阴造业的种子和缘，祂很会了别业种，从来没有错乱过。如来藏一点也不糊涂，祂没有无明，完全按照特有的规律而运行。

九、执著佛法到底好不好

关于执著，对于自我五阴的执著，四果罗汉以前都有；对于佛法的执著，没有修到大乘无学位的菩萨都有，灭了法执就成佛，八地菩萨修行达到无心无为，在佛法修证上还有很多法要修行，也没有断尽法执。

佛法是灵丹妙药，是众生脱离苦海的指路明灯，是摩尼珠，是大宝聚，是生死海中的航船，是救命稻草，凡是好言都可以用在佛法上。各个佛经里已经说得很多很好很清楚了，也有极多的譬喻。佛法就是渡河的船，到岸才能弃船，众生在生死海中漂泊，如果不紧紧抓着船，掉到海中就会被淹死。没有得道的凡夫众生更应该抓着佛法，救自己的性命，以期离苦得乐。

凡夫人极大多数是不执著佛法的，执著佛法的人太少了，如果能执著佛法，就不会再执著自我、执著世俗法，造成生死轮回不断。执著佛法是好现象，都学通达了，贯通了，再把法执断尽，就能登上彼岸。如果还属于生死凡夫阶段，就不执著佛法，那肯定是要执著世俗法的，在佛法的修行上就要懈怠。一个身体懈怠心也懈怠的人，肯定不执著佛法，修与不修无所谓，修什么也无所谓，怎样修也无所谓，毫无疑问是这样。最初学佛修行，能执著佛法还是有很多益处的，贪佛法也是善贪，对自己只有益处、没有坏处。这样能把对自我对世俗的执著转移到佛法中来，把贪五阴自我贪世俗五欲六尘转过来，执著佛法贪佛法，心地就能得解脱，等到佛法通达了贯通了，再一步步去掉对佛法的贪和执著，然后才能成就佛道。

十、第八识是否属于识蕴

识蕴，主要指五蕴中的六识的蕴集作用和第七识的蕴集作用，都是生灭性的。因为蕴就是生灭性的造作，识蕴就是生灭无常无我的，空的。

第八识能蕴集业种，但是这种蕴集作用就像机械化的一样，是无心的，是法尔如是的作用，是法界的自动规则，没有人为的造作和安排，没有心行。所以第八识的蕴集作用不是生灭性的，不能归于五蕴的生灭的蕴集作用里。 

十一、佛为地上菩萨讲甚深的种子功能，也就是道种智，不特意为没有明心的凡夫众生讲甚深的道种智，也不会为声闻缘觉们讲甚深的道种智。所以佛说：“一切种子如暴流，我于凡愚不开演”。这个凡，就是凡夫，愚就是二乘人，他们愚于大乘的实相法，没有般若智，更没有地上菩萨的道种智，因此甚深的如来藏法，佛不是为阿罗汉、辟支佛们来开演的，更不为凡夫而开演。

十二、四大禅病：止，作，任，灭。止：如来藏这个禅，不是把妄念止下来就有，不止就没有的，如来藏是本来就存在的，不管你心止与不止。

作：如来藏这个禅，不是通过修行而修出来的，而是本来就有的，不管你意识心如何折腾，如来藏天然就存在。

任：如来藏不是你把意识任心随意，随缘自在，不修福德禅定六度，就能找得到，寻觅得到的；如来藏虽然不是修出来，但是不修也是不能证得的。

灭：如来藏本来就存在，时刻在显现，时刻在起利用，不是你把意识心止灭、灭掉，如来藏才能显现和出现的。

十三、一切法都是真妄和合而生，真就是真心，妄就是妄心七转识。五阴世间里一切活动都是八个识共同和合运作的结果，菩萨的生活起居、学佛修行以及弘法利生，都离不开真，也离不开妄，众生永远都依赖于真和妄才能得以生存。有真，才能变现出妄，所以真很重要；如果没有妄，只有真，众生就不能存在，一切法也就不存在了，所以妄也很重要。

七识心虽然是生灭变异的，但是也不能灭除，既然不能灭除，就要加以改造，改造好了，就成佛。所以我们学佛修行就是修七识妄心，破尽七识所有的无明，转化七识的所有染污，七个识由无明的识性转化成智慧性，转识成智以后，修行就圆满结束。所以修行的目的不是要灭掉七识，而是要转变七识，也不是要灭掉一切境界，而是要转变一切境界。三界世间一切的虚妄法都要转变成清净、纯净无杂染的，那就是佛的境界了。

十四、日用而不知，本心时刻刹那都在生起利用，只是众生由于无明不能了知，更不知祂是如何起用的。本心时时在用，祂自己知道如何去运作，如何去出生万法，祂会按照祂自己的运行规律去起相应的利用，不用我们去用祂去操纵祂。事实上我们也操纵不了，祂的运行规则里我们完全插不上手。但是在凡夫阶段，我们的本心现在都是在帮助我们造作染污的业行，造作很低俗的事业，造恶业的时候多，而祂自己却从来不抱怨这些。

相反佛的本心用的就很圆满，达到了极致。七识心越清净，本心用的就越好，越有智慧，用的越好；七识心越染污，本心用的就越不好。这个本心既然时时都在用，那我们就应该想办法找到祂，了知祂到底是如何用的，如何能用得更好，更完美，更究竟，如何能达到像诸佛世尊那样的用，这就是我们无量劫所追求的目标。

十五、每个有情众生都有自己的本来面目，而且本来就大放光明，时时都在起利用，维持和显现着万法，这样众生才能有正常的生命活动。不管众生执著不执著，不管众生有妄想无妄想，颠倒与不颠倒，本来面目都在清净地显现和作用着，根本不用把烦恼、妄想、颠倒都消尽才能证得祂。菩萨都是在烦恼当中觅得菩提，因为烦恼就是菩提显现出来的，有烦恼肯定有菩提，那就能在烦恼出现处找到菩提。

烦恼灭尽了就是阿罗汉，妄想颠倒灭尽了就是佛世尊。这都是修行证得菩提以后的结果和果报，六道生死业障的凡夫，在他们身上，同样有本来面目，照天照地，洞彻无碍，因此凡夫在烦恼当中证得本来面目，就不是凡夫了，以后才能慢慢断除烦恼，断除所有执著，去除颠倒妄想和染污，究竟成佛。

世尊刚一成道时就说：奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因烦恼妄想，不能证得。世尊的意思是说，众生本来就有本来面目，只是不能证得而已。而要证得，也非必把烦恼妄想颠倒都灭尽。

佛说，菩萨不离烦恼而证菩提。就是说菩萨们是在烦恼当中找到菩提心，找到菩提心之后，烦恼就会渐渐脱落，最后烦恼消失灭亡，习气也灭尽，无明也能断尽。没有证得菩提本来面目之前，不可能灭尽烦恼习气和颠倒妄想。

十六、如来藏不是相对待法，祂不与万法为侣，不与一切法相对。因为三界世间一切法都是如来藏所出生的，一切法都灭，如来藏不灭。没有一切法存在的时候，如来藏照样能够存在，祂不依赖任何缘而有，不属于三界法，独尊于三界。三界里的法，都不能与如来藏相比对，所以如来藏当然是无对待法。而如来藏这个真，是绝对待的真，三界世间法当中没有一法与祂相对比、相比较，而三界外又无法，更没有与祂相对待的。

因此如来藏就是没有相对的绝对的真实法。世俗法当中的真是与假相对待的，相对待的真也是假的真，是有生灭的法，如来藏不是这样。如果认为如来藏不是真实的有，是假有，是因缘生的有，那么这个知见会让自己永处黑暗的深坑，不得出离。

我们学佛的目标是要找到那个不生不灭的真实我，破除五阴为我的邪见，进而让五阴假我依止于真我如来藏，从而破除一切的无明，成就佛道。如果不开悟，不找到如来藏真我，就不能破除无明，更不能破尽无明，也就不能成佛了。我们仍然要处于无明当中，生死不断，苦恼不断。开悟找到如来藏，般若智慧就会生起来，有了智慧，就能解脱，就能成佛。

十七、如来藏没有来去，没有生灭，没有增减，没有垢净，但是祂所产生的法有生灭，有来去，有变化，有增减，有垢净。只有这一个心体没有生灭，其余都是生灭幻化的，包括应身佛、化身佛能出生，也能灭去，所有大菩萨的色身也能出生和灭去。所以佛和菩萨们到这个世间来，本身就是不生灭的如来藏和生灭的五蕴的组合体，佛菩萨就是在世间的生灭法中来来去去。因为世间的一切法都是生灭的，佛菩萨到这个世间来，就要接触这些生灭法，利用这些生灭法来广度众生。

如果没有这些生灭法，佛菩萨只剩下如来藏，那就无所作为了。单独一个如来藏的存在，就是阿罗汉的无余涅槃境界。佛经常告诫菩萨们不要取这样的涅槃，取了这样的涅槃，就不能成佛。佛自己永远也不取这样的涅槃，佛地的涅槃是无住处涅槃，心不住一法，也不住在涅槃里，而处处现身，随缘现出无量无边之多的色身五蕴，度化诸众生。而现出的色身五蕴就是有生有灭的，随时可以灭掉，灭掉以后，还会现出无数的五蕴身在十方世界利乐有情。

十八、佛法中的平等，是指每个生命体的如来藏真如心的体性是平等的，每个众生的真如如来藏体性都相同，没有差别，没有高低、大小、胜劣、强弱等等，与十方诸佛的真如心也是平等无差别的，体性清净，自体不污，不染六尘，能够平等地显现一切法，不分善恶是非好丑男女等相。真如体性虽然平等，但不妨所变现出的相的不平等，因为众生的业缘不同，业种不同，相就有不同；如果相上也要平等，那就是不平等的，违犯了因果律。平等心的真如心体依缘显现出不平等的幻相，这才是平等又平等，是真正的平等，平等一如。一切不平等的相都是平等的真如理体，平等无差别，一体无二。

十九、即见处便有不见；居见闻之境而见闻不到；居思议之地而思议不及。此三句话都是说如来藏离见闻觉知性，我们六识的见闻觉知也不触及如来藏，正符合心经中所讲的如来藏的空性体性。

第一句即见处便有不见。在我们眼根触色尘之处，眼识看到色尘的时候，就有个不见色尘的如来藏存在着，我们眼睛既见不到如来藏，如来藏无眼也不见色。

第二句居见闻之境而见闻不到。在我们见色闻声六识分别六尘境界时，有个如来藏，我们见闻不到，分别不到，因为如来藏没有六尘相，眼识就看不见色，耳识就听不见声，六识就不知六尘。

第三句居思议之地而思议不及。当我们思考、回忆、想象各种境界法尘时，有个如来藏，是我们六识思议想象不到的，因为如来藏是不可思议的，不能用情思意解的方式去猜测和想象祂，要如理如法地参究，依一定的轨则，去细心地寻觅，才能证得如来藏。

二十、楞严经中有一句话：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。知见立知，即无明本，意思是众生都有见闻觉知心，能见能闻，能觉能知，但是如果我们把这些知性，当作真实，树立知六尘境界的知性为真，为常住不灭的我，能去到未来世，那么这种见解就是邪见，是无明的根本，那样就会流转于六道生死轮回中，不得解脱。

知见无见，斯即涅槃。如果我们通过观行，了知到这些见闻觉知性，都是生灭变异的妄心，不能常住，不能永远存在，也不是真实的我，心中就再也不认见闻觉知性为我了。这样的知见确立起来以后，就断了我见，将来就能断我执，证得无余涅槃。如果能在见闻觉知上，证得那个没有见闻觉知性的自性清净心，就证得了本来自性清净涅槃。

再确切地解释这句话，知见无见的意思就是说，在六识的各种知见上，同时有一个没有任何知见的本心如来藏，祂在背后一直在运作着；斯即涅槃，祂就是涅槃境界里的不生灭的本心如来藏，也就是涅槃心。

二十一、时间不是四大组成的实法，是与心不相应的行法，不是由如来藏直接出生的，是如来藏出生物质色法以后显现出来的一种假相，不是外尘，如来藏不能缘。只有把眼识意识生出来以后，才能依物质色法判断和了别时间。没有眼识意识时，比如睡觉时，意根也能判断时间，也是依如来藏出生的物质色法来了别判断。所以没有单独的时间这个法，也不属于外相分和内相分。意根也能了别不属于外相分和内相分的心不相应行法。

二十二、语言只是一个指头，不是如来藏本体，无论怎样说，说的本身不是如来藏，而是指头，语言可以指向如来藏，他人顺指就可以证得如来藏。我们面对着一幅画，语言可以随意表达，只是表达出来的都不是那幅画，但是他人可以根据语言描述，理解那幅画，认识那幅画，想象那副画。

所以说，他人证得如来藏用语言描述出来以后，自己可以理解，但不代表是自己证得的。只有自己亲自现前观察到了，不管能不能用语言描述，都是现量观察如来藏，都属于证悟了如来藏。所以语言虽然虚幻，可是有用，这是见法的不可缺少的工具。乃至于一切妄法，都是一种道具，都有用处。各种名相，都是指月之指，都是道具，都是通向如来藏的地图，也都有用。只是不要把地图画错了，把指头指错了方向。

二十三、涅槃是否是生灭法

涅槃的状态是如来藏幻化的，不是实有的，是通过修行得到的，不修行就没有涅槃状态，之后还要从涅槃状态出来。涅槃状态是会消失和改变的，这说明这种涅槃是有生有灭的，因此说涅槃也不真实，只有如来藏本体才是真实不虚的。如来藏显示出来的寂静的涅槃性是真实的，但也是相对的真实，依如来藏本体才能存在。有余依涅槃和无余依涅槃，以及佛地的无住处涅槃，都是先无后有，后天生出来的，因此是虚幻的现象，是生灭的现象。除了佛地的无住处涅槃永远不会消失，但是有生，也是依无垢识本体才能显现出来，因此不是实有法；有余涅槃和无余涅槃都不能长久不灭，也是生灭变异法。只有如来藏显示的涅槃德是真实的，不变异的，不生不灭的。

把一个定义定错了，不至于影响证果，定义正确，也不一定能证果。证果与否，实修与否不在于概念的定义。四果阿罗汉还有不会讲法的，凡夫也有讲四果阿罗汉修证境界的，修行不在于如何讲法，而在于实证和心行。

二十四、众生能否度尽

一个如来藏对应一个众生，所以如来藏也叫作众生界。心经中说如来藏不生不灭，众生界不增不减。不增不减就是不变异，不生不灭就是永远不灭，所以如来藏的数量永远是固定的不变的，而且是无穷无尽之多。因为众生太多，如来藏太多，无法数得清楚，所以才说是无量数。

这么多数量的如来藏对应这么多的众生，众生是否能被度尽？只要众生界不再增加，佛菩萨越来越多，众生早晚都被度尽，再多也有度尽那一天，只是时间不定，无限长远，不可说不可说的无限长。众生都成佛时，没有可度的众生，诸佛住世也就没有什么必要，没有意义了，应该都会涅槃去了，诸佛们没有必要无事找事，十方世界也没有存在的必要。最后成佛的那些众生，修行非常省力，一尊佛护持着一个众生，修行就像做火箭似的。最后一批众生没有机会造恶业，无明业种消除非常快，不用度众生就能成佛，因为没有无明时就成佛了。

二十五、问：金刚经说一切圣贤皆以无为法而有差别，是不是说对如来藏法证悟的程度不同而有差别？也就是对空性的证悟程度不同？

答：圣贤人包括声闻阿罗汉和缘觉辟支佛，还有菩萨和佛，叫作四圣，其中小乘初果二果是贤人，明心以后至初地菩萨之前是贤人。前两种声闻和缘觉人是小乘根器，不走大乘成佛之路，不参究大乘如来藏法，也没有证悟如来藏，只有大乘菩萨才能参究如来藏证悟如来藏，这是大乘菩萨与小乘声闻缘觉的区别。

佛所证得的无为法，是最究竟彻底的，不但我空，法也空，我执法执全部断尽，心中空空如也，连如来藏法也空也不执。证得大乘如来藏的菩萨是证得了如来藏这种出世间无为法，以后七识心也会越来越无为，像如来藏一样在有为法的造作中心行却是无为的，既有为又无为；而小乘声闻人是证得了五阴无我的我空，这是小乘的无为法；缘觉证得了十二因缘的缘起法，一切法都是因缘所生，所以是空，这也是一种无为法。之后声闻缘觉的心就要无所造作，七识也要无为，这种无为性与如来藏有所不同，如来藏是在一切有为法的造作心行是无为的，是不废有为的无为，而声闻缘觉是要废弃有为的那种无为，连成佛度众生这样最有意义的大事都不为，佛说为焦芽败种的无为。

声闻和缘觉证得的无为法是一种假相，是依真正无为的如来藏才有的，既不究竟也不真实，还把法相当作真实有的，把三界和六道当作真实有的法，把苦受当作真实有的。不知道都是如来藏幻化出来的，实质是没有的，都是如来藏性，所以他们证得无为法的层次很低。菩萨虽然证得了如来藏无为法，层次比声闻缘觉要高，但是由于修为程度不够，没有完全依止于如来藏，心行还不是完全的空和无为，也是不究竟的，只有佛才是究竟的彻底的无为。

有人说声闻缘觉也证得了如来藏，如果是这样，那么声闻缘觉也是菩萨，与菩萨没有区别，发心应该一样，愿力应该一样，都应该继续深入修行如来藏法，走菩萨之道，自利利人。可是他们的行为却与菩萨道相违背，慈悲心没有发出来，害怕三界苦，害怕自己轮回，不肯继续修行，不肯救度众生，选择了入涅槃，完全不是菩萨心行。

如果声闻缘觉也证得了如来藏，那他们就应该知道如来藏在五阴身上是如何运作的，是如何出生五阴身执持五阴身的，就不应该害怕有为法和三界苦而选择入涅槃，可他们对如来藏法完全无知，不知道五阴苦也是幻化的，不用害怕躲避。证悟如来藏应该能现前观察如来藏，如果只是听到如来藏的名字就相信有如来藏，那离证悟还有十万八千里。所以声闻缘觉绝对没有证悟如来藏这种无为法，而是证得小乘五阴无我和十二因缘这种无为法。由于证得无为法的不同，圣贤们才有大小高低不同的差别，菩萨们也因为证得如来藏的程度不同，而有智慧和果位上的差别。

外道也有无为法，修到四禅定的时候，就是不动无为，身心都不动，没有呼吸，没有脉搏，没有心跳，没有分别，没有心念；修到无想定，意识灭了，心更无为；修到非想非非想定，意识灭去受和想两个心所法，叫作想受灭无为。不做不行不动，就是生灭法的无为。

二十六、心不住法，明心见性，定慧一体，无有顿渐。

心不住法，一个是觉知的妄心不再把五阴十八界当作真实的我，不再把意识心的各种变相当作真实的我，在五阴的运行当中就能排除妄法，找到真实的如来藏，从而明心见性。另一个是，找到如来藏以后，发现祂根本不住在任何一法上，祂不知六尘境界，不知好恶、是非、长短，不识别任何境界相，包括定境法尘，祂总是如如自在，不动心念。

定慧一体，如来藏即在定，也在慧。定，是心永远不散乱、不攀缘、不动转、不动摇，祂对六尘不分别，不起心念，没有贪嗔痴。慧，祂没有无明，不愚痴，不愚于万法，含万法种，变万法，显现万法。而变万法、显现万法，是要有极大智慧的，我们觉知心七个识的智慧望尘莫及，永远也做不到。如来藏定慧同时具备于一身，就是定慧一体。无有顿渐，当我们找到如来藏的时候，当下就悟，悟是顿时悟，但离不开渐修。顿悟的前提是渐修，需要一点一点地累积福德定慧资粮，资粮满足了，才能顿悟。

二十七、六祖讲的坐禅，是七识妄心面对一切六尘境界，不着善恶境界相，境界虽然有好丑，而心不起非。真正的坐禅人，在各种境界上，只见真如自性这个禅心，而不着一切虚妄相。道人心在行走坐卧、语默言笑中，见的都是真如自性的起用，六根触六尘时，无非都是自心本性如来藏，这样念念打成一片，名为真如三昧。而尽管妄心着相，时时要分别一切法，真如自己却不着一切相，心本不动，性自清净。

尽管妄心见境思境，贪嗔炽盛，真如本心自不生念，每日二六时中，心常在定，从不起非，从不起念，此则名为那伽大定，也名为首楞严定。那伽常在定，无有不定时，因此祂没有出定入定时，即为真定。而妄心定，有出有入，出即散乱，入则一心，妄心入的定还有心行有生灭，即非真定。　

楞严是一种最坚硬的宝，用它来比喻如来藏的不可毁坏、不可摧折的坚固性，楞严经中讲的楞严定就是指如来藏的如如不动性。如来藏常在定中，祂不对应六尘，从不散乱地攀缘六尘，也从不昏沉掉举，对于六尘无念、无觉、无知。如来藏的这种定，没有入时，也就没有出时，任何人事物都不能破坏祂的禅定，都不能让祂出定，不能让祂散乱和放逸。所以如来藏也就不用受戒和持戒，因为祂永远不犯戒。

想要证得这种楞严大定，就要通过参禅明心见性，证得如来藏，这样就获得楞严大定了，到这时最低是第七住位的菩萨，往后还有十住位，十个行位，十个回向位，十个地位，等觉菩萨，然后就是妙觉菩萨，最后就成佛了。