細說如來藏（第三部）

第三十五章　如來藏襍談

一、如來藏裡的信息是共享的

如來藏都在互聯網裡，隨時隨地往外發布自己五隂的信息，一點也不保密。然後如來藏從另一個如來藏獲取的信息，讓意根知道了，意根就了別到那個五隂的信息，這就是衆生之間的感應和互通的關係，也叫作如來藏信息共享。如來藏能隨時隨地攝取五隂身外界的一切信息，意根也能隨時隨地緣到六塵境界，對自己有用的，重大的信息，就要警覺意識知道，不重要的信息，意根自己就處理了，或者是不理，或者是存在如來藏裡。

如果衆生六識之間能夠共享信息，沒有隱藏，都是透明的，沒有隂暗角落，就沒有殺盜婬妄，那世界該有多好，活著該有多輕松愉悅。諸佛之間的心都是透明的，沒有遮掩的，有神通的菩薩之間，心也是透明的，沒有遮掩，這樣的生命質量才是最高的。

二、諸法實相，是說在諸法生生滅滅當中，有個真實而永遠不生滅的實相心存在。因爲有這個不生滅的實相心存在，才值得我們無量劫去努力追求，堅定不悔地奔向佛道，不管遇到多少挫折和困苦，直至圓滿成就佛道。如果沒有這個實相心存在，那麽一切的努力都將化爲泡影，因爲衆生死亡後，就會一了百了，所修一切都會化爲烏有。既然如此，我們學佛就沒有用處，修那些善法也沒有用處，因爲善惡業都不能存種子，後世都將沒有果報。

正因爲有這個實相心存在，我們所修行的一切善法種子才能夠得以收存，下一世以這個善業爲基礎，又能接續往上進修，那麽學佛修行就功不唐捐。因爲每個人實相心裡所存的福德種子和業種千差萬別，那麽修行到成佛的時間，長短就不一，所受的業果報就不相同，因此離開實相心而修行，就猶如水中撈月。

阿羅漢們修行雖然証得五隂我空，沒有証得如來藏實相心，但是都信佛語，首先都知道有個不空的所知依實相心存在，他們才能斷我見，斷我執，然後才敢滅掉自己，入無餘涅槃。因爲他們知道滅掉自己以後，還有個不滅的存在，不是斷滅空。小乘是先知法住，後証果位和涅槃。知法住就是知道有真實的實體法存在，所以他們証果後，沒有一個會謗大乘如來藏的，知道大乘如來藏的重要性。

這個實相心是如此的重要，沒有祂就沒有一切，了解和証知如來藏，就能破除無明，消除業障，了知越多，破除的無明越多，無明破盡，生死了然不相干，那就再也不用懼怕生死。其實菩薩們在証得真如時，就知道生死是一種假相，能了生死而不了，在一次次的生死當中，自由穿梭往來，度盡苦難衆生，魔王一點辦法也沒有。

三、胡來胡顯，漢來漢現。如來藏就像一面鏡子，誰來照誰，一切法猶如鏡中像，都是由如來藏如鏡現像般地所顯現出來的。大地山河猶如鏡中像，色聲香味觸法猶如鏡中像，鏡外無物，心外無有一法。但是衆生心不同，所現像也不同，因此一個像現出來，各人的心不同，就會生出不同的觀點、意見和看法，互相爭執，互相紛爭，世界就不太平。

昔有三人去印度朝拜觀音菩薩，進入石洞中，三人面對同一觀音菩薩像，由於修行道行不同，所見的像就有差別，一個人見的是觀音菩薩的出家像，一個人見的是在家像，一個人見的是觀音菩薩帶帽像，且所見的身色也大不同。外相分都是相同的，各人看到的内相分卻有差異，那就說明各人心的境界不同。

同樣是一條河，人看是河水，天人看是琉璃，餓鬼看就是火焰，福德不同，所現的像就不同。可見像是唯識所變，八個識和合變出來的。衆生修心，心變清淨了，娑婆世界的土地就會變成黃金地，與極樂世界不差分毫。是心作佛，是心作餓鬼，心完美清淨了，還用求生西方，又求生東方的嗎？迷人修相，不修心，修得百劫不見相好。

四、有人說自性本來就有，不用找，衆生本來就是一尊佛，還用找什麽求什麽，一切法都是如來藏的妙用，因此不用找自性。如果不用明心見性，不用找到如來藏，如來藏本來就沒有失去過，所有衆生本來就是佛，這個論調完全背離修學佛法的宗旨。

如來藏就是衆生本有的摩尼寶珠，是衆生最寶貴的資財，雖然是本有，如果不找出來，仍然不能得到真實的受用。就比如你家裡的金銀財寶，本來屬於你所有，但是放在哪裡不知道了，而你說不用找，我本來就有那麽多錢財，我是個大富人，任我的財産埋藏在哪裡都無所謂。那麽你沒有找到財寶，怎麽能享用福德呢？那就與貧人一樣靠打工生活，或者沿街乞討過活，找不到金銀財寶，你就不是富貴人，只是名義上的假富人。

同理，不找到如來藏，不明了祂，我們仍然不能真正地依止於祂，不能真正地皈依於祂，也不能了知祂更多的功能體性獲得大智慧，也不能修學如來藏裡所含藏的種子，那麽無明縛不能去除，生死也不能了。如來藏的無量功德不挖掘出來，我們就不能得到真實的受用，只是名義上的佛，不是真佛，沒有佛的德能。

如果說一切法都是如來藏的妙用，我們不用刻意去做什麽，不用刻意去斷除什麽，那麽下地獄受苦報也是如來藏的妙用，衆生爲什麽不願意在地獄裡好好地享受這個妙用？殺人放火也是如來藏的妙用，爲什麽衆生都不願意這樣做？造惡業也是如來藏的妙用，佛爲什麽給我們制定戒律，禁止造惡業？

即使不學佛的衆生，也都有如來藏的妙用，三惡道衆生也都有如來藏的妙用，都可以認可這個妙用，那麽我們何苦來學佛修行呢？愚癡也是如來藏的妙用，也是佛性的顯現，佛性也並沒有失去，那我們是否願意永遠愚癡著，永遠享受著佛性的這種妙用？如果不用斷除愚癡，我們就會永處黑暗，苦患無窮。衆生學佛，不明佛經的義理，胡亂任意地思惟想象佛法，以爲究竟，自誤然後再去誤人，甚可哀憐。

五、戒本無戒，意思是說戒法是因緣所生的法，本來沒有，因爲娑婆世界衆生的身口意不清淨，心地染污，佛陀才制定了戒法用以約束弟子們的身口意行。如果沒有五隂身，就不會用戒法來約束了，如果五隂修行以後達到清淨無爲了，也不用戒法來約束。另一方面來說，本心如來藏沒有色身，沒有身口意行，沒有染污，根本也用不著戒法來約束，祂不受戒，不守戒，更不犯戒，是五隂色身需要受戒、守戒，有時要犯戒，所以說戒本無戒，戒是後天形成的，有生有滅的法，就是虛妄的法。

    六、六根互通的原理

比如大家在看手機屏幕上的字體，同時心裡能夠知道是什麽内涵，而手能夠觸動屏幕翻頁，知道看到哪裡應該翻動屏幕了，然後心裡又有想法，忍不住就會打字提問。明明是只有眼睛在看字體，其它幾根卻能互相配合，搞出一系列的活動。這說明一根動，六根都能動。

爲什麽六根都能動呢？其背後肯定有一個共同的東西，把六根統攝在一起，雖然是各個不同的六根，實質還是一，沒有什麽不同。因此，修到一定程度，六根是能夠互通互用的，沒有區別和障礙。

世尊在楞嚴經第五卷中說：（六根）在畢竟同中，生畢竟異。意思是說，六根之體本來是一個，沒有什麽不同，可是因爲衆生無始劫以來不守自性，欲向外求，故在一根之中，生出各個不同的六根。如果通過修行把六根都解開消去，那麽最後一根也沒有，全部是真如自性，別無少法，這樣衆生就住於本來之中，回歸自性，不再流轉。

七、只有如來藏能産生一切法，因爲如來藏有一切法的種子，種子是能生義。第七識是産生六識的一個緣，一切法都是如來藏依第七識的無明和願力産生出來的，沒有第七識，如來藏自己什麽法也不能産生。如來藏産生前六識必須通過第七識，第七識是無始劫以來就存在的，無餘涅槃時才會滅去。    

八、涅槃不係縛任何一法，因爲涅槃心沒有主宰性，祂不攀緣一法，也不束縛一法。祂是一種隨緣性的心，萬法有因緣出生，祂就生萬法，緣不具足時，祂就不生萬法。所謂的緣就是業種以及業種現行的條件，比如家具的制成要有人工、木板、膠、油漆、鉄釘以及工具等等，但是家具肯定不是這些因緣生出來的，而是如來藏藉這些因緣輸出四大種子出生的，家具的最根本最基本是由四大種子構成的，只有如來藏有四大種子，能給予四大種子。萬法的好壞，要看是善業種還是惡業種，如來藏不強行地變生什麽，也不主宰生什麽和不生什麽，一切都看五隂造業的種子和緣，祂很會了別業種，從來沒有錯亂過。如來藏一點也不糊塗，祂沒有無明，完全按照特有的槼律而運行。

九、執著佛法到底好不好

關於執著，對於自我五隂的執著，四果羅漢以前都有；對於佛法的執著，沒有修到大乘無學位的菩薩都有，滅了法執就成佛，八地菩薩修行達到無心無爲，在佛法修証上還有很多法要修行，也沒有斷盡法執。

佛法是靈丹妙葯，是衆生脫離苦海的指路明燈，是摩尼珠，是大寶聚，是生死海中的航船，是救命稻草，凡是好言都可以用在佛法上。各個佛經裡已經說得很多很好很清楚了，也有極多的譬喻。佛法就是渡河的船，到岸才能棄船，衆生在生死海中漂泊，如果不緊緊抓著船，掉到海中就會被淹死。沒有得道的凡夫衆生更應該抓著佛法，救自己的性命，以期離苦得樂。

凡夫人極大多數是不執著佛法的，執著佛法的人太少了，如果能執著佛法，就不會再執著自我、執著世俗法，造成生死輪回不斷。執著佛法是好現象，都學通達了，貫通了，再把法執斷盡，就能登上彼岸。如果還屬於生死凡夫階段，就不執著佛法，那肯定是要執著世俗法的，在佛法的修行上就要懈怠。一個身體懈怠心也懈怠的人，肯定不執著佛法，修與不修無所謂，修什麽也無所謂，怎樣修也無所謂，毫無疑問是這樣。最初學佛修行，能執著佛法還是有很多益處的，貪佛法也是善貪，對自己只有益處、沒有壞處。這樣能把對自我對世俗的執著轉移到佛法中來，把貪五隂自我貪世俗五欲六塵轉過來，執著佛法貪佛法，心地就能得解脫，等到佛法通達了貫通了，再一步步去掉對佛法的貪和執著，然後才能成就佛道。

十、第八識是否屬於識蘊

識蘊，主要指五蘊中的六識的蘊集作用和第七識的蘊集作用，都是生滅性的。因爲蘊就是生滅性的造作，識蘊就是生滅無常無我的，空的。

第八識能蘊集業種，但是這種蘊集作用就像機械化的一樣，是無心的，是法爾如是的作用，是法界的自動槼則，沒有人爲的造作和安排，沒有心行。所以第八識的蘊集作用不是生滅性的，不能歸於五蘊的生滅的蘊集作用裡。 

十一、佛爲地上菩薩講甚深的種子功能，也就是道種智，不特意爲沒有明心的凡夫衆生講甚深的道種智，也不會爲聲聞緣覺們講甚深的道種智。所以佛說：“一切種子如暴流，我於凡愚不開演”。這個凡，就是凡夫，愚就是二乘人，他們愚於大乘的實相法，沒有般若智，更沒有地上菩薩的道種智，因此甚深的如來藏法，佛不是爲阿羅漢、辟支佛們來開演的，更不爲凡夫而開演。

十二、四大禪病：止，作，任，滅。止：如來藏這個禪，不是把妄念止下來就有，不止就沒有的，如來藏是本來就存在的，不管你心止與不止。

作：如來藏這個禪，不是通過修行而修出來的，而是本來就有的，不管你意識心如何折騰，如來藏天然就存在。

任：如來藏不是你把意識任心隨意，隨緣自在，不修福德禪定六度，就能找得到，尋覔得到的；如來藏雖然不是修出來，但是不修也是不能証得的。

滅：如來藏本來就存在，時刻在顯現，時刻在起利用，不是你把意識心止滅、滅掉，如來藏才能顯現和出現的。

十三、一切法都是真妄和合而生，真就是真心，妄就是妄心七轉識。五隂世間裡一切活動都是八個識共同和合運作的結果，菩薩的生活起居、學佛修行以及弘法利生，都離不開真，也離不開妄，衆生永遠都依賴於真和妄才能得以生存。有真，才能變現出妄，所以真很重要；如果沒有妄，只有真，衆生就不能存在，一切法也就不存在了，所以妄也很重要。

七識心雖然是生滅變異的，但是也不能滅除，既然不能滅除，就要加以改造，改造好了，就成佛。所以我們學佛修行就是修七識妄心，破盡七識所有的無明，轉化七識的所有染污，七個識由無明的識性轉化成智慧性，轉識成智以後，修行就圓滿結束。所以修行的目的不是要滅掉七識，而是要轉變七識，也不是要滅掉一切境界，而是要轉變一切境界。三界世間一切的虛妄法都要轉變成清淨、純淨無襍染的，那就是佛的境界了。

十四、日用而不知，本心時刻刹那都在生起利用，只是衆生由於無明不能了知，更不知祂是如何起用的。本心時時在用，祂自己知道如何去運作，如何去出生萬法，祂會按照祂自己的運行槼律去起相應的利用，不用我們去用祂去操縱祂。事實上我們也操縱不了，祂的運行槼則裡我們完全插不上手。但是在凡夫階段，我們的本心現在都是在幫助我們造作染污的業行，造作很低俗的事業，造惡業的時候多，而祂自己卻從來不抱怨這些。

相反佛的本心用的就很圓滿，達到了極致。七識心越清淨，本心用的就越好，越有智慧，用的越好；七識心越染污，本心用的就越不好。這個本心既然時時都在用，那我們就應該想辦法找到祂，了知祂到底是如何用的，如何能用得更好，更完美，更究竟，如何能達到像諸佛世尊那樣的用，這就是我們無量劫所追求的目標。

十五、每個有情衆生都有自己的本來面目，而且本來就大放光明，時時都在起利用，維持和顯現著萬法，這樣衆生才能有正常的生命活動。不管衆生執著不執著，不管衆生有妄想無妄想，顛倒與不顛倒，本來面目都在清淨地顯現和作用著，根本不用把煩惱、妄想、顛倒都消盡才能証得祂。菩薩都是在煩惱當中覔得菩提，因爲煩惱就是菩提顯現出來的，有煩惱肯定有菩提，那就能在煩惱出現處找到菩提。

煩惱滅盡了就是阿羅漢，妄想顛倒滅盡了就是佛世尊。這都是修行証得菩提以後的結果和果報，六道生死業障的凡夫，在他們身上，同樣有本來面目，照天照地，洞徹無礙，因此凡夫在煩惱當中証得本來面目，就不是凡夫了，以後才能慢慢斷除煩惱，斷除所有執著，去除顛倒妄想和染污，究竟成佛。

世尊剛一成道時就說：奇哉！大地衆生皆有如來智慧德相，只因煩惱妄想，不能証得。世尊的意思是說，衆生本來就有本來面目，只是不能証得而已。而要証得，也非必把煩惱妄想顛倒都滅盡。

佛說，菩薩不離煩惱而証菩提。就是說菩薩們是在煩惱當中找到菩提心，找到菩提心之後，煩惱就會漸漸脫落，最後煩惱消失滅亡，習氣也滅盡，無明也能斷盡。沒有証得菩提本來面目之前，不可能滅盡煩惱習氣和顛倒妄想。

十六、如來藏不是相對待法，祂不與萬法爲侶，不與一切法相對。因爲三界世間一切法都是如來藏所出生的，一切法都滅，如來藏不滅。沒有一切法存在的時候，如來藏照樣能夠存在，祂不依賴任何緣而有，不屬於三界法，獨尊於三界。三界裡的法，都不能與如來藏相比對，所以如來藏當然是無對待法。而如來藏這個真，是絕對待的真，三界世間法當中沒有一法與祂相對比、相比較，而三界外又無法，更沒有與祂相對待的。

因此如來藏就是沒有相對的絕對的真實法。世俗法當中的真是與假相對待的，相對待的真也是假的真，是有生滅的法，如來藏不是這樣。如果認爲如來藏不是真實的有，是假有，是因緣生的有，那麽這個知見會讓自己永處黑暗的深坑，不得出離。

我們學佛的目標是要找到那個不生不滅的真實我，破除五隂爲我的邪見，進而讓五隂假我依止於真我如來藏，從而破除一切的無明，成就佛道。如果不開悟，不找到如來藏真我，就不能破除無明，更不能破盡無明，也就不能成佛了。我們仍然要處於無明當中，生死不斷，苦惱不斷。開悟找到如來藏，般若智慧就會生起來，有了智慧，就能解脫，就能成佛。

十七、如來藏沒有來去，沒有生滅，沒有增減，沒有垢淨，但是祂所産生的法有生滅，有來去，有變化，有增減，有垢淨。只有這一個心體沒有生滅，其餘都是生滅幻化的，包括應身佛、化身佛能出生，也能滅去，所有大菩薩的色身也能出生和滅去。所以佛和菩薩們到這個世間來，本身就是不生滅的如來藏和生滅的五蘊的組合體，佛菩薩就是在世間的生滅法中來來去去。因爲世間的一切法都是生滅的，佛菩薩到這個世間來，就要接觸這些生滅法，利用這些生滅法來廣度衆生。

如果沒有這些生滅法，佛菩薩只剩下如來藏，那就無所作爲了。單獨一個如來藏的存在，就是阿羅漢的無餘涅槃境界。佛經常告誡菩薩們不要取這樣的涅槃，取了這樣的涅槃，就不能成佛。佛自己永遠也不取這樣的涅槃，佛地的涅槃是無住處涅槃，心不住一法，也不住在涅槃裡，而處處現身，隨緣現出無量無邊之多的色身五蘊，度化諸衆生。而現出的色身五蘊就是有生有滅的，隨時可以滅掉，滅掉以後，還會現出無數的五蘊身在十方世界利樂有情。

十八、佛法中的平等，是指每個生命體的如來藏真如心的體性是平等的，每個衆生的真如如來藏體性都相同，沒有差別，沒有高低、大小、勝劣、強弱等等，與十方諸佛的真如心也是平等無差別的，體性清淨，自體不污，不染六塵，能夠平等地顯現一切法，不分善惡是非好醜男女等相。真如體性雖然平等，但不妨所變現出的相的不平等，因爲衆生的業緣不同，業種不同，相就有不同；如果相上也要平等，那就是不平等的，違犯了因果律。平等心的真如心體依緣顯現出不平等的幻相，這才是平等又平等，是真正的平等，平等一如。一切不平等的相都是平等的真如理體，平等無差別，一體無二。

十九、即見處便有不見；居見聞之境而見聞不到；居思議之地而思議不及。此三句話都是說如來藏離見聞覺知性，我們六識的見聞覺知也不觸及如來藏，正符合心經中所講的如來藏的空性體性。

第一句即見處便有不見。在我們眼根觸色塵之處，眼識看到色塵的時候，就有個不見色塵的如來藏存在著，我們眼睛既見不到如來藏，如來藏無眼也不見色。

第二句居見聞之境而見聞不到。在我們見色聞聲六識分別六塵境界時，有個如來藏，我們見聞不到，分別不到，因爲如來藏沒有六塵相，眼識就看不見色，耳識就聽不見聲，六識就不知六塵。

第三句居思議之地而思議不及。當我們思考、回憶、想象各種境界法塵時，有個如來藏，是我們六識思議想象不到的，因爲如來藏是不可思議的，不能用情思意解的方式去猜測和想象祂，要如理如法地參究，依一定的軌則，去細心地尋覔，才能証得如來藏。

二十、楞嚴經中有一句話：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。知見立知，即無明本，意思是衆生都有見聞覺知心，能見能聞，能覺能知，但是如果我們把這些知性，當作真實，樹立知六塵境界的知性爲真，爲常住不滅的我，能去到未來世，那麽這種見解就是邪見，是無明的根本，那樣就會流轉於六道生死輪回中，不得解脫。

知見無見，斯即涅槃。如果我們通過觀行，了知到這些見聞覺知性，都是生滅變異的妄心，不能常住，不能永遠存在，也不是真實的我，心中就再也不認見聞覺知性爲我了。這樣的知見確立起來以後，就斷了我見，將來就能斷我執，証得無餘涅槃。如果能在見聞覺知上，証得那個沒有見聞覺知性的自性清淨心，就証得了本來自性清淨涅槃。

再確切地解釋這句話，知見無見的意思就是說，在六識的各種知見上，同時有一個沒有任何知見的本心如來藏，祂在背後一直在運作著；斯即涅槃，祂就是涅槃境界裡的不生滅的本心如來藏，也就是涅槃心。

二十一、時間不是四大組成的實法，是與心不相應的行法，不是由如來藏直接出生的，是如來藏出生物質色法以後顯現出來的一種假相，不是外塵，如來藏不能緣。只有把眼識意識生出來以後，才能依物質色法判斷和了別時間。沒有眼識意識時，比如睡覺時，意根也能判斷時間，也是依如來藏出生的物質色法來了別判斷。所以沒有單獨的時間這個法，也不屬於外相分和内相分。意根也能了別不屬於外相分和内相分的心不相應行法。

二十二、語言只是一個指頭，不是如來藏本體，無論怎樣說，說的本身不是如來藏，而是指頭，語言可以指向如來藏，他人順指就可以証得如來藏。我們面對著一幅畫，語言可以隨意表達，只是表達出來的都不是那幅畫，但是他人可以根據語言描述，理解那幅畫，認識那幅畫，想象那副畫。

所以說，他人証得如來藏用語言描述出來以後，自己可以理解，但不代表是自己証得的。只有自己親自現前觀察到了，不管能不能用語言描述，都是現量觀察如來藏，都屬於証悟了如來藏。所以語言雖然虛幻，可是有用，這是見法的不可缺少的工具。乃至於一切妄法，都是一種道具，都有用處。各種名相，都是指月之指，都是道具，都是通向如來藏的地圖，也都有用。只是不要把地圖畫錯了，把指頭指錯了方向。

二十三、涅槃是否是生滅法

涅槃的狀態是如來藏幻化的，不是實有的，是通過修行得到的，不修行就沒有涅槃狀態，之後還要從涅槃狀態出來。涅槃狀態是會消失和改變的，這說明這種涅槃是有生有滅的，因此說涅槃也不真實，只有如來藏本體才是真實不虛的。如來藏顯示出來的寂靜的涅槃性是真實的，但也是相對的真實，依如來藏本體才能存在。有餘依涅槃和無餘依涅槃，以及佛地的無住處涅槃，都是先無後有，後天生出來的，因此是虛幻的現象，是生滅的現象。除了佛地的無住處涅槃永遠不會消失，但是有生，也是依無垢識本體才能顯現出來，因此不是實有法；有餘涅槃和無餘涅槃都不能長久不滅，也是生滅變異法。只有如來藏顯示的涅槃德是真實的，不變異的，不生不滅的。

把一個定義定錯了，不至於影響証果，定義正確，也不一定能証果。証果與否，實修與否不在於概念的定義。四果阿羅漢還有不會講法的，凡夫也有講四果阿羅漢修証境界的，修行不在於如何講法，而在於實証和心行。

二十四、衆生能否度盡

一個如來藏對應一個衆生，所以如來藏也叫作衆生界。心經中說如來藏不生不滅，衆生界不增不減。不增不減就是不變異，不生不滅就是永遠不滅，所以如來藏的數量永遠是固定的不變的，而且是無窮無盡之多。因爲衆生太多，如來藏太多，無法數得清楚，所以才說是無量數。

這麽多數量的如來藏對應這麽多的衆生，衆生是否能被度盡？只要衆生界不再增加，佛菩薩越來越多，衆生早晚都被度盡，再多也有度盡那一天，只是時間不定，無限長遠，不可說不可說的無限長。衆生都成佛時，沒有可度的衆生，諸佛住世也就沒有什麽必要，沒有意義了，應該都會涅槃去了，諸佛們沒有必要無事找事，十方世界也沒有存在的必要。最後成佛的那些衆生，修行非常省力，一尊佛護持著一個衆生，修行就像做火箭似的。最後一批衆生沒有機會造惡業，無明業種消除非常快，不用度衆生就能成佛，因爲沒有無明時就成佛了。

二十五、問：金剛經說一切聖賢皆以無爲法而有差別，是不是說對如來藏法証悟的程度不同而有差別？也就是對空性的証悟程度不同？

答：聖賢人包括聲聞阿羅漢和緣覺辟支佛，還有菩薩和佛，叫作四聖，其中小乘初果二果是賢人，明心以後至初地菩薩之前是賢人。前兩種聲聞和緣覺人是小乘根器，不走大乘成佛之路，不參究大乘如來藏法，也沒有証悟如來藏，只有大乘菩薩才能參究如來藏証悟如來藏，這是大乘菩薩與小乘聲聞緣覺的區別。

佛所証得的無爲法，是最究竟徹底的，不但我空，法也空，我執法執全部斷盡，心中空空如也，連如來藏法也空也不執。証得大乘如來藏的菩薩是証得了如來藏這種出世間無爲法，以後七識心也會越來越無爲，像如來藏一樣在有爲法的造作中心行卻是無爲的，既有爲又無爲；而小乘聲聞人是証得了五隂無我的我空，這是小乘的無爲法；緣覺証得了十二因緣的緣起法，一切法都是因緣所生，所以是空，這也是一種無爲法。之後聲聞緣覺的心就要無所造作，七識也要無爲，這種無爲性與如來藏有所不同，如來藏是在一切有爲法的造作心行是無爲的，是不廢有爲的無爲，而聲聞緣覺是要廢棄有爲的那種無爲，連成佛度衆生這樣最有意義的大事都不爲，佛說爲焦芽敗種的無爲。

聲聞和緣覺証得的無爲法是一種假相，是依真正無爲的如來藏才有的，既不究竟也不真實，還把法相當作真實有的，把三界和六道當作真實有的法，把苦受當作真實有的。不知道都是如來藏幻化出來的，實質是沒有的，都是如來藏性，所以他們証得無爲法的層次很低。菩薩雖然証得了如來藏無爲法，層次比聲聞緣覺要高，但是由於修爲程度不夠，沒有完全依止於如來藏，心行還不是完全的空和無爲，也是不究竟的，只有佛才是究竟的徹底的無爲。

有人說聲聞緣覺也証得了如來藏，如果是這樣，那麽聲聞緣覺也是菩薩，與菩薩沒有區別，發心應該一樣，願力應該一樣，都應該繼續深入修行如來藏法，走菩薩之道，自利利人。可是他們的行爲卻與菩薩道相違背，慈悲心沒有發出來，害怕三界苦，害怕自己輪回，不肯繼續修行，不肯救度衆生，選擇了入涅槃，完全不是菩薩心行。

如果聲聞緣覺也証得了如來藏，那他們就應該知道如來藏在五隂身上是如何運作的，是如何出生五隂身執持五隂身的，就不應該害怕有爲法和三界苦而選擇入涅槃，可他們對如來藏法完全無知，不知道五隂苦也是幻化的，不用害怕躲避。証悟如來藏應該能現前觀察如來藏，如果只是聽到如來藏的名字就相信有如來藏，那離証悟還有十萬八千裡。所以聲聞緣覺絕對沒有証悟如來藏這種無爲法，而是証得小乘五隂無我和十二因緣這種無爲法。由於証得無爲法的不同，聖賢們才有大小高低不同的差別，菩薩們也因爲証得如來藏的程度不同，而有智慧和果位上的差別。

外道也有無爲法，修到四禪定的時候，就是不動無爲，身心都不動，沒有呼吸，沒有脈搏，沒有心跳，沒有分別，沒有心念；修到無想定，意識滅了，心更無爲；修到非想非非想定，意識滅去受和想兩個心所法，叫作想受滅無爲。不做不行不動，就是生滅法的無爲。

二十六、心不住法，明心見性，定慧一體，無有頓漸。

心不住法，一個是覺知的妄心不再把五隂十八界當作真實的我，不再把意識心的各種變相當作真實的我，在五隂的運行當中就能排除妄法，找到真實的如來藏，從而明心見性。另一個是，找到如來藏以後，發現祂根本不住在任何一法上，祂不知六塵境界，不知好惡、是非、長短，不識別任何境界相，包括定境法塵，祂總是如如自在，不動心念。

定慧一體，如來藏即在定，也在慧。定，是心永遠不散亂、不攀緣、不動轉、不動搖，祂對六塵不分別，不起心念，沒有貪嗔癡。慧，祂沒有無明，不愚癡，不愚於萬法，含萬法種，變萬法，顯現萬法。而變萬法、顯現萬法，是要有極大智慧的，我們覺知心七個識的智慧望塵莫及，永遠也做不到。如來藏定慧同時具備於一身，就是定慧一體。無有頓漸，當我們找到如來藏的時候，當下就悟，悟是頓時悟，但離不開漸修。頓悟的前提是漸修，需要一點一點地累積福德定慧資糧，資糧滿足了，才能頓悟。

二十七、六祖講的坐禪，是七識妄心面對一切六塵境界，不著善惡境界相，境界雖然有好醜，而心不起非。真正的坐禪人，在各種境界上，只見真如自性這個禪心，而不著一切虛妄相。道人心在行走坐臥、語默言笑中，見的都是真如自性的起用，六根觸六塵時，無非都是自心本性如來藏，這樣念念打成一片，名爲真如三昧。而盡管妄心著相，時時要分別一切法，真如自己卻不著一切相，心本不動，性自清淨。

盡管妄心見境思境，貪嗔熾盛，真如本心自不生念，每日二六時中，心常在定，從不起非，從不起念，此則名爲那伽大定，也名爲首楞嚴定。那伽常在定，無有不定時，因此祂沒有出定入定時，即爲真定。而妄心定，有出有入，出即散亂，入則一心，妄心入的定還有心行有生滅，即非真定。　

楞嚴是一種最堅硬的寶，用它來比喻如來藏的不可毁壞、不可摧折的堅固性，楞嚴經中講的楞嚴定就是指如來藏的如如不動性。如來藏常在定中，祂不對應六塵，從不散亂地攀緣六塵，也從不昏沉掉舉，對於六塵無念、無覺、無知。如來藏的這種定，沒有入時，也就沒有出時，任何人事物都不能破壞祂的禪定，都不能讓祂出定，不能讓祂散亂和放逸。所以如來藏也就不用受戒和持戒，因爲祂永遠不犯戒。

想要証得這種楞嚴大定，就要通過參禪明心見性，証得如來藏，這樣就獲得楞嚴大定了，到這時最低是第七住位的菩薩，往後還有十住位，十個行位，十個回向位，十個地位，等覺菩薩，然後就是妙覺菩薩，最後就成佛了。