楞严经奥义

第一章  第一卷七处征心

佛为什么要在楞严经的开篇讲七处征心呢？在开篇讲的目的是要破妄显真。第一卷里破的是妄法六识心，通过与阿难的七番征心，寻找爱乐佛的妄心所在，结果找来找去都找不到妄心究竟在哪里，没有意识所在之处。那就说明了妄心是虚妄的虚幻的，不是真实存在的，告诉众生不要把妄心六识当作自我而执取不舍。只有舍弃妄心，才能证得真心，识得自家财宝，才能破迷开悟，解除生死系缚，从而获得大解脱。

根据第一卷世尊的开示，每个人只要定力足够，在禅定中深深的观行思惟，就能够破除六识的我见，进而破除七识五蕴的我见，断我见断三縛结还是不难的，难就难在戒和定，以及观慧上。受戒、修定、如理思惟，这三者应该循序渐进的修行，断我见就有希望，明心见性也有希望。

第一节  第一处征心—识心居在身内

楞严经第一卷讲的是阿难受困于淫女邪咒，被文殊师利菩萨带着世尊加持的楞严咒救度出来以后，阿难就悲泣忏悔道力不全，乞求世尊授予十方如来成就妙菩提的奢摩他、三摩禅那的最初方便之路，世尊就开始领着阿难和大众征心。征心所在是寻征心在何处，知道妄心在何处，就能降伏妄心，而得解脱。因为阿难是因为爱乐佛而出家的，爱乐佛的心就是妄心，佛就让阿难找妄心在哪里，是否有自体性，然后再降伏妄心，修行就成就了。

现在开始征求阿难所说的爱乐佛的心在哪里，这是生灭的妄心，结果阿难找来找去都找不到，最后得出一个结论：妄心七识不在色身的里外和中间。但是识心又在胜义根里与内六尘在一起，触内六尘，了别内六尘。征心的根本着眼点是要理解识心不是色法，无形无相，因此不能说在身体的内外中间几处，所以说识心没有自体性，也就没有处所。　

内六尘是影子，不是实质的物质色法，因此六识可以触胜义根里的内六尘影子，而不能具体在身体的里外和中间。识心如果在身体里，就能触实质的身体色法了，实质的物质色法是外六尘，妄心不能触，因此识心不在身体里。同理，如果识心在身体外能了别身体，这个身体就与识心无关，身体属于实质的外六尘色法，妄心能触实质的物质色法无有是处，实质本质的物质色法只有如来藏能接触，妄心六识不能触，因此妄心也就不能在里外中间等七处。　　

原文：阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来。三十二相。将何所见。谁为爱乐。阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见。如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿舍生死。

释：现在开始讲第一处征心，是什么原因引起要征心呢？征心的原因是：阿难对佛说：我因为爱乐佛故，才愿意舍弃生死发心出家。然后佛问阿难：当你发心出家时，是因为喜欢如来的三十二相，你是用什么看见如来三十二相的，又是谁爱乐佛，因为什么爱乐佛呢？阿难说：因于心目，我用心目爱乐佛的三十二相，由于眼根看见了如来殊胜的相貌，心就生起爱乐了，所以我才发心出家，愿意舍弃生死。

原文：佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知。心目所在。则不能得。降伏尘劳。譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当。知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。唯心与目。今何所在。　

释：佛告诉阿难说：像你所说的那样，你真心爱乐于佛，是由于你的心和眼根，如果你不知道自己的心目在哪里，那就不能降伏自己的尘劳烦恼了。譬如国王为贼寇所侵犯，就要兴兵讨伐那些贼寇，除去隐患。但是去讨伐的军兵们一定要知道那些贼寇在哪里，才能降伏他们。讨伐降伏自己的心贼也是这样，使你有不断的生死轮回的是你的心目，心目是有生死过患的罪魁祸首，所以要降伏心目。我现在问你，你的心目在哪里呢？

佛的意思是说，你的心目就是烦恼贼，自劫家宝，能劫夺你自己家的摩尼宝珠，让你在六道里贫穷流浪，流离失所，生死轮回不已，这都是因为心目的缘故。我们要把心目贼抓住，以后就能降伏烦恼，回归到自性家园中，不再认贼为子，认贼为父，不要把妄心当作自己的主人，当作自性了。

佛问阿难：你所说的心目到底在哪里？这就开始征心了，佛是让阿难找出爱乐佛的心，认识此心是烦恼贼人，才能剔除假主人，找到真主人，从而回归自性家园，归家稳坐。爱乐佛的心是有生有灭的七识虚妄心，是自劫家宝的烦恼家贼；而自性清净心，自己的主人公没有爱乐，没有喜厌。于是世尊就开始征心，问阿难心目在哪里。阿难听佛这一问，就开始寻觅，这就是第一处征心了。

原文：阿难白佛言。世尊。一切世间。十种异生。同将识心。居在身内。纵观如来。青莲华眼。亦在佛面。

释：阿难对佛说，世尊，一切世间里的十种异生，都认为识心住在自己的身体内。即使能看到如来您的青莲花的眼睛，也是在佛的面上。

一切世间包括三界所有器世间、所有诸佛国土、大千世界，总共有十种异生。什么叫异生呢？异就是变异、变化；生代表众生，众生包括菩萨，包括声闻，包括缘觉，包括六道凡夫，是众生就不是佛，异生就是异类而生、异时而生、异地而生的意思。

异类而生，比如说我们现在投生为人类，下一世不当人类了，换一种生类，有可能是鬼类，有可能是地狱类，有可能是畜生类，有可能是阿修罗类，有可能是天人类，有可能是声闻类，有可能是缘觉类，有可能是菩萨，那都是不一定的，换了生命的种类，就叫作异类而生。众生这一世是人身，下一世可能是天人身，这叫异生，换了种类，叫异类。还有一个异时而生，所谓的异时，比如说我们人类的生命，现在是几十年的光阴，那么几十年光阴之后，生命就结束，又有下一段的生命体出生，这叫异时，在另一时间段又出生叫异时而生。

还有个异地而生，所谓的异地，地代表三界九地，三界即欲界、色界、无色界；九地就是三界中的九地，欲界是一地，色界的初禅、二禅、三禅、四禅四天是四地，再加四禅天上面有四空天，总共是九地。异地是众生的出生地不同，比如说现在在欲界人间出生，因为修出了初禅，下一世可能在初禅天出生，这叫作异地而生，出生的地点不同了。众生现在在欲界地出生，下一世也许会在色界出生，或者在无色界出生，出生之地改变了，叫异地而生。

众生有十种异生，十种异生这个十，是一个大约数，不一定就是指固定的十个。如果包括佛，法界有十种，六道凡夫是六种，声闻是一种，缘觉是一种、菩萨是一种，佛是一种。异生不包括佛，佛不是异生，不是众生，也不变异。十个种类如果细分的话，能分很多种，比如人可以分为很多种类，畜生细分更是无数种了，鬼类众生也有很多的种类，地狱众生也有很多种类，每一道众生的种类都非常多，种类只是一个大约数。

异生的众生最高位是七地菩萨，八地菩萨没有异生性了，已经了分段生死了，只有变易生死，阿赖耶识改为异熟识。八地以上菩萨的生命不是一段一段的，寿命非常长，不会这一世死亡，然后再托生到下一世，祂没有异类、异时、异地出生的现象，所以八地以上菩萨，不属于异生。八地以下的菩萨，再加上六道的凡夫、声闻、缘觉，都属于异生性，因为这些众生都有分段生死，而四果罗汉和真正证得辟支佛果的人，也没有异生性，没有分段生死了。

分段生死指生命是一段一段的，人类一段一段的生命几十年、几百年、几万年都有，畜生的生命是几分钟、半天、一天、一年、十年、二十年都不等，恶鬼的生命按劫论，地狱众生更是论劫，都是分阶段的。这一段时间果报受完，再有下一段的生命体出生，受下一段时间的果报，这叫异生。

阿难对佛说，能够生起爱乐的识心居在身体之内，这是他提出的第一个论点。论据是什么呢？他叙述说：纵观如来青莲华眼，亦在佛面。世俗人都说：眼睛是心灵的窗户，意思是说心灵透过眼睛，能看见外面世界，眼睛的神采神色就表明了此人的思想感情。其实神采和神色是意根控制的，所以表现出来的是意根的思想情绪。阿难此时也差不多如此认为，他说看见佛的青莲华眼和众生一样，也是在佛的脸上，那佛的识心，也肯定在脸面里，在身体里。佛的眼睛叫青莲花眼，形状象青莲花一样，眼睛像四大海水一样，佛的眼睛青莲华眼在佛的脸上，识心就在身体里。

原文：我今观此。浮根四尘。只在我面。如是识心。实居身内。佛告阿难。汝今现坐。如来讲堂。观祇陀林。今何所在。世尊。此大重阁。清净讲堂。在给孤园。今祇陀林。实在堂外。

释：我现在观察我的浮根四尘在我的脸上，识心确实在我的身体里。佛对阿难说：你现在坐在如来的讲堂里，观察祇陀林，现在在哪里？阿难回答佛说：此大重阁清净讲堂在给孤独园，今祇陀林确实在讲堂外面。

浮根就是浮在身体表面的根，大家能看得见的，表面的根指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根这五根。脸上有四根，这里没有包括身根。在脸上有眼根、耳根、鼻根、舌根，别人都能看得见，都在我的面上，就连佛的眼睛也在佛的面上。

阿难接着得出结论说识心就在身体里，通过脸上的四根而能识别了知一切色法。浮根在外面，那么识心就在里面，从里面能通过脸上的浮尘根看见外面，他以这个论据来证明说识心确实在身体之内。浮尘根也是尘，尘包括四大组合而成的眼耳鼻舌四根尘，身根也是尘，是色法尘，意根属于心法尘，属于心法，不属于色法。

佛用讲堂来比喻众生的色身，识心在色身里能了别觉知色身外边的物质世界，包括脸上的浮根四尘都能觉知到，是因为识心在身体里的缘故，这是阿难的观点。

原文：阿难。汝今堂中。先何所见。世尊。我在堂中。先见如来。次观大众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开豁。故我在堂。得远瞻见。

释：佛说：阿难，你在我的大讲堂当中，最先看见了什么呢？阿难回答说：世尊，我在这讲堂中最先看见的是如来，因为我坐在如来的对面，如来坐我对面的上首，肯定是先观如来；观完如来以后，再观如来周围的大众（出家众）；观完出家众以后再往外边看，就看见讲堂外边的林园祇陀林了。佛接着问阿难：你看祇陀林的时候，因为什么而能看见呢？因为什么有这个见性觉知性呢？阿难回答世尊说：世尊，这个大讲堂因为有窗户，窗户与门都敞开着，所以我在讲堂里，通过门窗就看见了外边远远的祇陀树林。

佛为什么要用讲堂的问题来问阿难呢？佛是有用意的，因为这个讲堂可以代表众生的色身，讲堂的门窗代表众生的五根，讲堂里的人物可以代表众生身体当中的色尘物质，阿难就代表识心。

阿难你这个识心能看见讲堂里的如来大众，还能看见窗户外边的祇陀林，那意思就是说，识心不仅能看见色身之内，通过门窗也能看见色身之外，门窗就代表五根，用这个来比喻。既然你阿难在室里能看见如来大众，还能透过门窗看见外边，那你阿难的识心就应该能看见身体里的物质，也应该能够看见五根或者四根，还应该看见眼根外的色尘，可是如今不是这样的啊！往下佛就会一一的道来，否定阿难识心在身体内的说法。

原文：尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难。及诸大众。有三摩提。名大佛顶。首楞严王。

释：世尊就在大众中伸出了自己金色的手臂，摩阿难的头顶。告诉阿难以及所有大众说：有个三摩提名字叫作大佛顶首楞严王。

佛就开始讲正题了，这个正题是什么呢，就是大佛顶首楞严当中的主旨如来藏，佛开始叙述如来藏修行法门了。阿难回答世尊的问话之后，佛舒金色臂，舒就是舒展开，佛的手臂可以伸到很长很长，这是佛的三十二相之一。阿难离佛很远，但是佛一伸手，就能摸到阿难的头顶，即使阿难在讲堂的最后边，佛金色的手臂舒展开来，也能摸到阿难的顶，这叫佛摸顶。

三摩提是佛教用语，印度语，代表三摩地，三摩地一个是定地，一个是慧地，确切讲叫定慧等持之地。是什么法定慧等持呢？三界世间法不是定慧都等持的，除了佛本身能觉知一切法的心是定慧等持的，其他众生都不是定慧等持的。不修道的凡夫无定无慧，外道有定无慧，声闻缘觉定多慧少，菩萨慧多定少，佛是定慧等持。

除此之外，能真正定慧等持的是什么？是这部楞严经讲的主旨和中心——如来藏。如来藏这一法，叫三摩提、三摩地，叫定慧等持之地，如来藏既有定又有慧，既圆满的具足了一切的禅定，又圆满的具足了一切的大智慧。而且这个定叫首楞严大定，不出不入，无始劫来如来藏常在定中，不出定，无始劫中如来藏具足一切法，具足一切大智慧。

为什么如来藏叫作常定、三摩地呢？因为如来藏永远是对三界世间万法，不动心念，祂虽然能了别三界器世间以及业种，但祂对于三界法永远不动心，不会生心动念，心地无有转动，永远处于定中，所以祂叫三摩地。如来藏的智慧是指什么？如来藏的智慧是指祂能够出生三界世间一切法的大智慧，有这种大智慧，世间一切法都跟祂无法相比，无法相提并论。一切法包括出生佛的应身、化身、和报身，出生佛的五蕴，出生佛的三十二相，出生宇宙大千世界，出生众生的五蕴身。这就代表着如来藏的大智慧德相，所以如来藏是定慧等持、定慧双具的，就叫三摩提。

后边的名大佛顶首楞严王，这个三摩提也叫作大，大就是如来藏的特性。如来藏也叫一真法界，祂包罗了三界世间一切万法，包括十法界、十方诸佛国土、十方诸世界海、诸幢王刹，一切法全部都包罗到如来藏心当中，没有一法能超出一真法界之外，所以如来藏名为大。佛顶又是什么意思呢？我们看每一尊佛的佛顶，我们看着諸佛好像是有头顶，其实佛是没有头顶的，佛的无见顶相是没有头顶的。无见顶相代表佛的法身、佛心，代表佛的无垢识，就是说佛顶是无顶的，谁也见不到顶。

神通第一的大目健连因为不相信佛是没有顶的，他就升到虚空当中想见佛的顶，结果看不到佛顶，他不死心，再升到最高层天看，也看不到佛的头顶，最后又升到上方世界的其他佛国土中，又升到上方世界的很多佛国土中，也都看不到佛的顶，这说明佛顶是不可见的。佛顶代表着佛的真心无垢识，祂是无形无相的，无形无相怎么能看得见呢？不管有肉眼也好，有最好的天眼也好，都不会看见佛的头顶，不会看见佛的真如心。所以无见顶相就代表佛无形无相的真如心体，佛的法身。

首楞严王，首代表如来藏，祂是三界万法之首，因为有如来藏，依祂就能出生三界世间万法，三界世间万法都以如来藏为首，以如来藏为尊，才会有后边一个一个的世间法出生。先有众生的七识心，七识心攀缘身心世界，如来藏就随顺七识心变现身心世界，三界世间万法就出生了，所以说如来藏是三界万法之首。楞严是一种宝，楞严这种宝坚硬而不可摧毁，任什么人的力量，都不可能摧毁楞严这种宝，楞严王是宝中之王，代表着如来藏是三界世间之中最坚固的、不生不灭的、永远不损坏的、永远不会灭掉的宝贝，祂是众宝中之王，宝中之宝。

原文：具足万行。十方如来。一门超出。妙庄严路。

释：下面讲具足万行，万行也代表着如来藏，具足指如来藏具足一切法的种子，因为祂具足一切法，就能行一切的道。如来藏能行什么道呢？祂能出生三界世间万法，祂能出生众生的五蕴，祂能依众生的意根，依众生的五蕴，而产生三界世间万法，配合意根，配合五蕴，出生五蕴所需要的一切法，圆满完成五蕴的因缘果报，五蕴需要什么，祂就能配合现出什么，尽量满足五蕴的一切需求。

祂能配合五蕴现出三界世间一切法，世间一切法都是祂运作出来的，没有祂就没有一切，所以说如来藏具足万行。没有一个法不是如来藏运作出来的，没有一个法不是祂所创造出来的，没有一个法不是祂所维持和运行的，所以如来藏具足万行。祂满足众生的一切需求，众生的一切所需都是祂提供出来的，所以如来藏具足万行，祂是一个真正的大菩萨，永远都是对众生慈悲喜舍的无私无畏的大菩萨。

十方如来一门超出妙庄严路，这句话的意思就是说，十方如来都因为有这个三摩地，才能依止于三摩提这条修行路，究竟超出生死火坑，心得清凉，证得大般涅槃。意思是说十方如来依着如来藏这个法门，修行如来藏这一根本大法，才能彻底超出生死，走向究竟涅槃。超出生死证得大涅槃这条路，就是一条妙庄严路，这里的生死包括了分段生死，也包括变易生死，两种生死都灭除无余，就能究竟超出生死。

妙庄严路就是指依如来藏走向解脱之路，学如来藏法，获得如来藏中全部的秘密宝藏，就能庄严菩提大路，超出一切生死，这条路是非常微妙、非常庄严的，直达佛地的究竟解脱、究竟涅槃，真是妙不可言。这句话点明了全经的主题，众生从初学佛到最后究竟成佛，这期间就是一条庄严菩提之路，依微妙的如来藏理体，以微妙的如来藏为中心，究竟得解脱。佛插了这么一句话，这一句话如果要细讲，以佛的智慧来说，要讲几劫，到底是几劫和几大劫就不清楚了，专门讲如来藏体性，也许几大劫都讲不完，这一句话如果讲解完，这本楞严经可能就讲完了。

佛讲这句话的意思是说，阿难你不要总认你那个虚妄的心、能爱乐佛的心是真实的，那不是真实的；真实的心是这个三摩提、大佛顶、首楞严王，你把这个抓住修证了，就能超出生死轮回；而你阿难如果以心目为究竟自己的话，那就是认贼为子，心目贼就会劫你的家宝，让你生死轮回不已。佛用真妄心对比的方法告诉阿难，不要认贼为子，认贼为父，不要把你的心目当成你究竟的阿难；另外有一个真正的阿难，只有依止祂，才能究竟超出生死轮回。

原文：汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。

释：佛介绍完首楞严王这一法门之后，就告诉阿难，汝今谛听，你现在仔细听，我再接着给你讲。阿难顶礼，伏受慈旨，伏就是心甘情愿，降伏了自心的我慢，表示愿意听从佛的慈悲旨意，完完全全信受佛语。受是接受，阿难因为信佛，完完全全的信受佛的所有言教，这叫伏受。佛慈悲的旨意，阿难全部都接受采纳，他在佛前没有一点慢心，不会说我的知见一定是对的，而是时时征求佛的看法，询问自己的知见是否正确。阿难在佛前总是带着一种不确定的心态来表述问题，每次叙述完自己的观点，都问佛：我说的对不对，这是谦卑无慢和顺佛敬佛的心态，值得我们效仿。

不像我们很多人，明明自己的知见不对，却从来不加以检查，盲目的认为自己是对的；然后非常肯定的对别人述说，还让别人一定要相信，如果别人不相信或者否定，他就不高兴了，这是严重的我慢和我执。而阿难就不一样了，阿难在佛前，完完全全的伏受世尊的所有的旨意，佛说什么，阿难就信什么，没有一点怀疑，在佛前从来不执着自己的观点知见是正确的，总是征求佛的意见，非常信受佛所说的话，谨尊佛教，这才是佛的真正弟子。

原文：佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。

释：世尊告诉阿难说：就像你所说的那样，你的身体在讲堂内，门窗全部敞开着，通过门窗就能看见远处的林园了。但是也有众生在此讲堂中，不见如来，却能见到堂外。阿难回答说：世尊，在讲堂里看不见如来，却能看见树林和泉水， 众生不可能的。

这句话非常关键，直接把阿难引向自己观点的矛盾处，从而让阿难不得不承认识心在身体之内这个说法是不对的。佛说，如果识心在身体之内，就能看见身体内的五脏六腑，就像阿难你在讲堂里一样，你代表识心，讲堂代表身体，那你在讲堂里应该先看见佛，看见佛之后才能看见外边的林园；没有说看不见佛而能看见外边林园的。

因为你阿难面对的是佛，佛后边是窗户，旁边是门，你一边看着佛，再看着佛背后的窗户和旁边的门，通过窗户与门才能看见讲堂外边的林园，那么看见窗户肯定能先看见世尊，看见林园肯定是先看见了窗户。这个比喻是说明识心如果在身体之内，就应该先看见身体里，再通过五根六根看见身体外面。佛讲这个比喻，是故意给阿难将了一军，让阿难处于矛盾之中，从而承认自己的论点错误。

佛说也有在此堂中不见如来，而能见堂外的人，阿难一听就说不对啊，如果人在讲堂里，一定是先见如来，再看见讲堂里的大众，然后再看见门窗外的祇陀林。

原文：阿难。汝亦如是。汝之心灵。一切明了。若汝现前。所明了心。实在身内。尔时先合。了知内身。

释：佛说：阿难，你就是这样的人啊，刚才你不是说识心在身体之内嘛，你的识心对于一切法都明明了了，能觉了和知见一切法。如果你这个现前能明了一切法的识心在身体内，那眼识、耳识意识等识心应该先了知你的内身，了知身体里的情况，因为识心在身体内，当然应该先了知身体里的五脏六腑。如果是这样，你应该先看见身体里，看见身体里以后，再通过眼根，看见身体外的色尘。

原文：颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见。心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。诚合明了。

释：如果众生真的是都能先见身中，后观外物的话，那么众生们即使不能见得自己的心肝脾胃，指甲生头发长，筋骨的运转气脉的摇动，也应该明了自身里的一些情况，可是为什么不知道呢？

佛说，真的有众生先见身中，后观外物吗？（颇一般在古代语中当作“很”与“非常”的意思。）这个反问句就代表并没有这样的众生。没有一个众生的识心能看见自己的心肝脾胃，也不知道手指甲是如何出生的，头发是如何长出来的。如果识心在身体里，是应该能看见这些物的，这就说明了识心不在身体里。如果识心在自己身体里，就能看见自己头发的生长，能看见心肝脾胃，能看见筋转脉摇；如果识心在身体里，确确实实应该能明了这些物质色法，可是众生都不知道。

原文：如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了。能知之心。住在身内。无有是处。

释：为什么不知道呢？一定是识心不了知内身的情况，如果连内身的情况都不了知，如何能了知身外的情况呢？所以应该知道，阿难你所说的能够觉了一切法的心、知一切法的心住在身体里，根本没有一点的道理。

这就把阿难的第一个观点识心在身体内，彻底给否决了。否决了以后，阿难还要提出下一个观点出来，那就是第二处征心了。