细说如来藏（第二部）

第二十四章　如来藏与净土

一、问：娑婆世界之外的世界，是否没有我们的如来藏在参与执持？

答：与我们暂时无缘的世界，我们的如来藏不能参与变现和执持，一是没有那个业种，二是即使有业种，业种现行出来的缘还不成熟，如来藏就不能在那里参与运作。但也不是说，其它所有的世界，我们的如来藏都不参与运作，当业种成熟时，如来藏了知，就要依照业种参与那个世界的变现和执持那个世界，我们在这边命终的时候，才能出生到那个世界去。

比如有人造了地狱业，种子已经收存了，当地狱的业缘成熟时，如来藏就参与变现地狱，此人在人间的业缘一结束，马上就生到地狱里去，不用如来藏到此人临终时再变造地狱境界。与我们有缘的世界，在我们投生过去之前，如来藏就参与了变现，否则我们就没有条件和资格到那个世界去生存。

比如去极乐世界，因为存了善业种，业种缘熟，如来藏就要在那里变造莲花宫殿，极乐世界的缘具足时，我们马上就能坐在莲花当中，生到极乐世界。这就说明我们的如来藏是先知先觉的，祂知的就是业种，了知业种情况以后，祂才能先到极乐世界参与变现，然后我们命终才能出生到那里。如果如来藏不参与变现，我们就不能生到极乐世界。与极乐世界的缘还不具足时，如来藏不参与变现，我们暂时就不能去极乐世界。

要想极乐世界的业缘早日具足，意根就要深信切愿，一心向往极乐世界。意根要有意愿，只有意识心浮浅的发愿还不行，因为去不去极乐世界这件事是由意根作主决定的。如来藏主要是了别意根的心行，意根想去时，是从内心深处想去的，如来藏了别到意根的思心所，就要去极乐世界变造莲花宫殿。念佛也是要深入意根，不是口里念念就行了，意根没有念佛的心行，就不与阿弥陀佛和极乐世界相应。极大多数人念佛，都是口念心不念，内心不是念兹在兹，都是心猿意马，心不在焉。这样念佛，只是结个法缘而已，根本去不了极乐世界。

二、去极乐世界不是肉身坐在莲花上去的

念佛往生是坐在莲花上往生的，但肉身坐不上去，是中阴身作莲花往生的。这个莲花是自己的如来藏随顺意根变造出来的，由微细四大组成。念佛人对极乐世界一心向往，心得清净以后，发愿要往生，如来藏就根据意根的意愿，在极乐世界的莲花池中建造出属于自己所有，符合自己修行品位的莲花台。这个莲花台是四大组成的极微细物质，我们的实质粗重的肉身坐不上去，实质的肉身接触不到微细的莲花台色法。

临终往生时是中阴身坐在莲花上往生到极乐世界的，因为中阴身也不是实质的粗重的物质肉身，正好与莲花台相应，所以中阴身就能坐到莲花里。坐上莲花以后，在阿弥陀佛和诸大菩萨的加持下，莲花台与中阴身一弹指间就到了极乐世界，中阴身转换成极乐世界的天人色身，被莲花叶包裹起来，色身就住在自己如来藏所变现出来的莲花宫殿里。为什么中阴身这么快就到了极乐世界？因为极乐世界也是自心如来藏中的一个法，如来藏不用到自心中的任何一个处所，意根随着如来藏也就不用经过无限远的距离，因而弹指就能到如来藏里的极乐世界，其实速度比弹指还要快。说个速度，就已经很慢了，如来藏在自心里根本没有时间和距离，因此没有速度。

中阴身到极乐世界立即就消失，换成极乐世界众生的美好庄严的色身，没有男女相，是中性的天人身，在极乐世界里永远年轻庄严，永远不老不死不病不苦。因为中阴身是非常微细的物质色身，能够瞬间飘到极乐世界。我们的肉身不行，肉身是极粗重的物质，无法飘动，几米高的空中都上不去，何况是遥远的极乐世界。这正是有肉身的人类没有神通的原因，而鬼神和天人、非人，他们的色身是微细的物质组成的，就有神通，能飘动，能飞翔，转眼就能到其它世界。

三、三界唯心，万法唯识，秽土和净土都是唯心所现，唯识所变，转心就能转境界，但是只能转自己的境界，不能转他人的境界。境界是每个人自己如来藏心内的相，与他人无关，自己修行把心转变清净时，所见的内相分境界就转变，当然所感召到的外相分也能清净了，识心转变时一切境界也就随之转变了。

维摩诘经中说，我们娑婆世界是五浊恶世，到处是丘陵坑坎，肮脏污秽，舍利弗怀疑是世尊在行菩萨道时，心不清净所致。而世尊说：是你们自己心不清净，才感召了不净的世界国土，非是我心不清净，在我看来娑婆世界是极其清净的。世尊说的是如实语，在世尊看来，娑婆世界确实与极乐世界一样清净无染，众生因为内心有染污，所见的世界就不清净，佛心清净，所见一切皆清净，都是佛的无垢识性。世尊为了证明此理，就用脚趾按地，于是世尊海印发光，顿时娑婆世界就变成与极乐世界一样的庄严清净，殊胜无比，这就是佛所见的世界，佛心所变现的世界。

世尊同样与众生居住生活在一起，所见的境界却与众生不同，正报和依报都不同，虽然外表示现与众生一样，其实众生与佛相隔极其悬远，心不清净之缘故。所以我们修行要把心修得再清净一些时，对外界事物的感知就能相对准确一些，所现的境界就改变了，那是因为内心的思想境界发生变化了。众生由于无明，知见颠倒，对世间有错误的认知，身口意行就不清净，就要感召到不清净的境界。修行到心清净了以后，境界环境就能随心而转，所见一切皆为净土，那就是自己如来藏所变现的。

五、极乐世界是否真实有

极乐世界是唯心净土，是心所现，那么极乐世界就不是真实存在的，这个不真实存在是否等于说根本就没有极乐世界？极乐世界在现象界上是有，属于世俗上的有，虽然世俗上的有也是空幻的。佛在阿弥陀经中描述了极乐世界的殊胜和庄严，证明极乐世界是存在的，不是想象的。但是极乐世界也是唯心所变，是一真法界里的一个佛国土，也是每个众生心中的净土。一真法界就是最真实的世界，是众生如来藏世界，一切法不出如来藏之外。极乐世界在现象上是存在的，现象界就是世俗谛，依真心如来藏而有，是阿弥陀佛在因地菩萨位中，发大清净誓愿所建立起来的殊胜佛国土，为摄受众生而建立。但是极乐世界也是幻化出来的，是法藏比丘的善业所感召的，本无今有，因此就是幻化生灭的虚妄相。

一切世俗法都不能否定其现象界的存在，比如我们的五阴身，在现象上是有，这不能否认，但实质却是空，是真心幻化出来的，是空幻的世俗法，所以不实。虽然五阴是幻化、生灭、空的，但也不能否定五阴在现象上的存在，不能否定在世俗谛当中的作用。同理，极乐世界也是阿弥陀佛的无垢识幻化出来的，也是极乐世界所有众生的如来藏共同幻化的，从无到有，后天产生出来的就是虚幻的假有。虽然如此，也不能否定极乐世界在现象上的存在，不能否定其在世俗谛中的有。

除了真心，一切法都是真心中物，都是真心所变，因此都是生灭的，只有真心不生灭。虽然极乐世界将要存在极其久远的时间，但毕竟也是具有生灭变异性质的，它不可能如真心如来藏一样永恒存在。佛四十九年讲法，分别从世俗谛和胜义谛两方面来讲，世俗谛是现象上的有，这种有是假有、幻有；胜义谛在现象上是无，实质上是有，是实相心。因为胜义谛是实质上的有，所以才能产生世俗谛现象的幻有和假有。

我们学佛修行不能偏向于一面，而否定另一面，二者都很重要。明胜义谛之理，从而改变世俗谛的颠倒，纠正以往无明狭隘的认知，才能获得大智慧，圆满佛道。如果只承认有世俗谛，没有胜义谛，就不能出离生死轮回；如果只承认胜义谛，否定有世俗谛，那么这个胜义谛就没有实际作用和意义，众生也不能修行了。

学佛到究竟时，二谛都能圆通无碍，有一谛不通，二者都不通；而通达了胜义諦，就能渐渐通达世俗谛，只有圆融地修满二谛，世出世间法才能圆满通达无碍。最终结果就能使得五藴七识得到彻底究竟转变，灭尽一切无明，让五蕴七识得到最大最圆满的功用。

五、极乐世界在佛心中，以及任何人心中都是不生灭的，除了真心，一切法都是真心中物，都是真心所变生和显现出来的，因此都是生灭的，只有真心不生灭。虽然极乐世界要存在极其久远的时间，终究也要灭去，只是这个时间我们不知道多长罢了。原来并没有一个极乐世界，阿弥陀佛发大愿以后就建立起来一个极乐世界，后来才建立的，就是有生的。世间没有一个法是生了而不灭的，这是法界运行规律。从另一个角度讲，极乐世界是真心所现，也是真心的一部分，也属于真。

真心不灭，一切法就总会存在，灭了也会再出生，一切法的现象就是要不断地出生。只是个别现象不断地生灭，变异无常，总体来说是常存，因为总是要出现的。不管我们执与不执极乐世界，极乐世界就是生灭的，依真心理体来说，它有真如的性质。一切法灭了再生，生了再灭，因为有真心如来藏存在，所以一切法能生能灭，长久来说现象界总是要在世间不断出现的。

六、如来藏能变现极乐世界，幻化极乐世界，极乐世界也确实是如来藏功能作用的一部分，与如来藏是不一不异的关系。如果说极乐世界就是如来藏，那么极乐世界也能产生万法，可实际上不能，所以极乐世界与如来藏不完全是一，还有异的方面。异的方面，极乐世界有形有相，有生有灭，是生灭幻化的，也是变异的，它没有识心的体性，有物化的作用，是承载众生的承载器；而如来藏是心识，无形无相，有心的功能体性，不生不灭，也不变异，极乐世界依之才能存在。

一切法都不离如来藏而有，极乐世界全体都是如来藏的功能作用显现，看见极乐世界，就应该知道是自己的妙真如性，听到极乐世界就应该知道是自己的妙真如性，嗅到极乐世界就应该知道是自己的妙真如性，一切法都是自己的妙真如性，这是大悟成片的境界。

但是也得知道，极乐世界确实是有生灭的，是后来才出现的，极乐世界的建立仅仅才十劫的时间。世间现象的存在是不可否定的，娑婆世界亦如此，十方世界亦如此，都不可否定其存在性，只是这些存在都不真实罢了。

学佛法要从世俗谛和真谛两方面学，任何一方面都不能否定，都要正视，真有真的体性，妄有妄的作用。阿含经和华严经，是从真俗两方面阐述佛法，都是佛说，都要修习和证得。如果没有世俗法，佛也就不用讲解脱之道了，不用讲四圣谛理，没有世俗谛也没有众生世间，那就谈不到修行与解脱了，因为没有需要解脱的主人，也没有束缚主人的法。只有在世俗谛当中，才有苦集灭道，真谛如来藏本没有苦，也不集苦，也不断苦，更不修道。佛让我们出离生死轮回苦，就是因为世间有生死苦的世俗现象，这是不能否定的。

所以极乐世界虽然是唯心所现，在现象上是有，阿弥陀佛和诸大菩萨以及无量众生也在极乐世界的现象界上存在。当我们证得甚深智慧的时候，就知道极乐世界和十方世界，其实质都是一真法界，这时十方就都寂灭了。我们学佛法应该从真俗两方面完整地来看待一切的事与理，不偏废任何一方，才能具足正知见，获得甚深智。