细说如来藏（第二部）

第十六章　真与妄的区别

一、觉分为真觉和妄觉，能够觉烦恼的心，一定是妄觉七识，而真觉不觉这些。因有妄心的觉，众生才知道有烦恼，因有真心的觉，众生才能生起烦恼，现起烦恼，烦恼才能出现，妄心才能反观自己的烦恼性。这两种觉起着不同的作用，妄觉本身就带有烦恼，然后再感知自己的烦恼。真觉是烦恼的来源之处，但本身没有烦恼，也不会感知烦恼。

所以才说烦恼即菩提，烦恼与菩提的关系，就是非一非异。非一，菩提不等于烦恼，烦恼有生灭，菩提无生灭，烦恼依靠菩提生，菩提自己不用生，不靠外缘就能存在，烦恼灭了，菩提不灭。非异，烦恼来源于菩提，是菩提的一部分，也是菩提的作用显现。所以在有烦恼之处，就能找到菩提。开悟就是在吃喝拉撒、行走坐卧、嬉笑怒骂、举手投足这些烦恼中，识得那个没有烦恼的菩提心体。

二、平等觉性分为如来藏的先天觉性，和后天修出来的觉性。先天觉性就是如来藏的觉性，了知如来藏的觉性，就要学习如来藏的体性，然后再参禅证悟如来藏，就会亲自现前观察如来藏的体性。尤其是见佛性以后，在六根上都会证得如来藏的奇妙的觉性。没有明心开悟见性，没有找到如来藏，就不能如实地了知如来藏的觉性，都是相似的觉知如来藏的觉性，不是亲自证得的。

后天修出来的觉性，就是觉知心七识的觉悟性，觉知心的觉悟有很多内容和层次，有小乘的觉悟、中乘的觉悟和大乘的觉悟；悟前的觉悟，悟后的觉悟，都是七识对一切法的正确的认知和理念，与从前比较有觉悟了。

把真心和妄心两种体性分开，分别清楚就知道了。尤其是没有找到真心的时候，所有的觉悟都是妄心七识所具有的。明心见性以后，意识心会渐渐地皈依于真如如来藏的体性，向祂学习和靠拢，意根也同时受到熏陶，逐渐减轻贪嗔痴性和意根的不平等性，渐渐地增长其平等性。

所以后天的平等觉性，就是指意根的平等对待一切法的体性。意根由原来的不平等性，转变为平等性，其转变分为三个阶段：第一个阶段是入初地时，意根第一次正式地转识成智，其体性转变成具有一分平等性了。第二个阶段是入八地时，意根第二次转识成智，转变成更平等的平等性智。第三个阶段是临成佛时，意根最后一次转识成智，转变成彻底的平等性。只有意根转识成智以后，才能达到初步的平等性，看一切众生都是佛，都有自性清净心，都能成佛。

意根的平等觉性，到达佛地才能真正地具足平等，看一切众生都是看众生的真如自性，了知众生从自性清净心这个角度来说都是平等的，因此公平对待一切众生。佛平等地对待一切众生，以慈悲心来观照着众生，不是说看众生善，佛就对众生慈悲；看众生不善，佛就不慈悲于众生。但是佛是有无量智慧的，观照众生也要分清众生的根基利钝，根据众生所需。没有证悟如来藏时，所获得的觉悟都是意识心的觉悟，明心见性以后，意根就觉悟了。

觉悟分成很多种，有凡夫的觉悟，有贤人的觉悟，有十地菩萨的觉悟，还有佛的觉悟。凡夫的觉悟是感受到了生活的苦，想要离开苦受，想要修行明心见性证解脱；贤人的觉悟是觉悟了法界的实相，获得了智慧，希望能够得到彻底的解脱和成就；十地菩萨的觉悟是获得了无生法忍的大智慧，希望能够自利利他，地地增进，尽快圆满佛果。后天觉知心的真正觉悟就是明心见性，找到如来藏以后，觉一切法都是自性清净心如来藏所出生和显现，觉悟一切法都是如来藏性。

三、众生都有本觉，就是如来的智慧德相，因为无明，一直没有发现这个本觉。如果发现了这个本觉，就打破无始无明开始觉悟了，这就是始觉。觉知心开始觉悟了，名为始觉，始觉依本觉而有，始觉的对象就是本觉，因为没有本觉的助缘，觉知心也不能开始觉悟，那也就没有始觉了。始觉之前，就是觉知心的不觉，因为有无明，觉知心才不能觉悟本觉。这个觉知心的不觉也依本觉而有，不觉的无明种子是存在本觉之中的，不觉的觉知心是依本觉而出生的。

本觉，是本来觉悟，无始劫以来从来没有迷惑颠倒过的心——如来藏。我们常讲：真如无知无不知，无觉无不觉，无念无不念。真如就是本觉，祂没有一法不知，没有一法不觉，没有一法不念。如果有一法，祂不知不觉不念，那就没办法变现这一法出来，也没办法输送相应的种子，那么这一法就不能形成，不能出现。

有一样不知就是无明，本觉没有无明，祂什么都知。但是祂这种知，不是像七识心的那种知，是知一切法的过去、当下以及未来的状态，不知具体内容和概念，是一种无心的知和不分别的知，体性绝然不同于七识心。七识的知，只限于六尘境界，顶多知道个如来藏之理，世出世间之理。本觉的知，包括三界所有法，世出世间法没有一样不知不觉不念，非常神奇，因为祂出生和执持着一切法，时刻都与一切法在一起。越探究祂的知，对于三界宇宙万有的来龙去脉越清楚明了，我们的智慧就越高，越与本觉相应。

四、觉有真觉和妄觉，妄觉是七识心，真觉是如来藏。七识心常常能觉六尘世俗法，有时就能觉出自己有妄念，有贪嗔痴了，犯戒行了，觉了以后，就纠正过来，以为纠正过来就是觉悟了。其实这个觉悟还是七识心的觉悟，是妄觉，不是真觉。而真觉就是真如如来藏的觉知性觉悟性，祂从来不觉悟六尘具体境界，不知道五阴此时有没有妄念，犯没犯错误，有没有贪嗔痴，也不会去纠正过来，这些事真觉都不会做，祂永远不分别六尘的各种境界法。所以六尘现前时，真觉永远是清净无为的，只有妄觉是有为的或者是不清净的。两个觉我们应该仔细分别清楚才好修行。

平等觉性也有两种，一种是指如来藏的本来就有的觉性，另一种就是后天通过修行而出现的觉知心的平等觉性。真正的平等觉性是先天就有，永远不变异，永远不会消失灭亡的，不管众生是如何贪嗔痴，如来藏的觉性都不消失也不隐藏。未悟的众生如果认为有个我，而造作染污业行，他的平等觉性也不会消失不见，因为如来藏永远不灭。

只是众生由于认假，而不见真，或者是忽略了真，暂时不能发现有个平等的觉性存在，一直在作用着，这就是众生的无明。众生因为有无明，他的如来藏就好像是隐藏了，实际不是隐藏，更不是没有如来藏，是众生自己有无明，有遮障不见罢了。对于悟道的人，如来藏也不是自己就显现出来了，而是因为打破了无始无明，心不迷惑了，就能时刻观察到如来藏的功能利用，因此如来藏的平等觉性，其隐显是因人而异的。

后天修出来的觉知心的平等觉性，是七识心去除一分染污后的觉性，是生灭变易的，有时在，有时就会消失灭亡，因为有生必然有灭。无我的觉受也是意识通过观察，觉得五阴是无我的，这是意识心的觉受，不是如来藏心本来的无我觉受。

意识心的无我或者是意根的无我，必须通过深修禅定之后观行参究，才能证得。六七识通过观照五阴中无我，十八界中无我，蕴处界和合衍生的一切法无我，确认这些法中的无我性，从而证得大小乘的果位，将来就能得到解脱，究竟成佛。先天的平等觉性和后天的平等觉性，这两种平等觉性都是极其宝贵的，没有第一种，就没有第二种，有了第二种觉受，就能解脱和成就佛果。

五、有人说第七识的知就是佛性，这种见解真妄不分，不解佛性的妙用。第七识虽然也有知，但是第七识的知，与佛性的见觉性是两种功能作用，不是一回事。虽然佛性不离第七识而存在和显现出来，但是第七识的知，其内涵与佛性大相径庭。第七识是如来藏里的识大所起的作用，佛性是如来藏里的见大所起的作用。《楞严经》里讲的见大，就是佛性，佛性不需要思惟得太明了，不需要深入参究，太明了时，福德和定力又不具足，见佛性就很困难。

明心以后，修好禅定和福德，二者都具足时，再参究佛性，就有机会得见佛性。如果差一个条件，见性就没有指望。所以条件不成熟时，不要去深究佛性的内涵，应该多修福德，多修定力，当未到地定很深时，再细心参究佛性，那时就有机缘见性了。

第七识都知些什么法呢？因为第七识有不太细致的了别慧，第七识知六尘的法尘境界，知如来藏所显现出来的一切法尘相，但只是知个粗况，不知细节和具体内容。如来藏现起什么，第七识就缘什么，缘什么就知什么，但那个知，不能知道具体的法尘是什么，只能知个大概轮廓。

我们参禅用的知，表面上和前期阶段还是以第六识的知为主，在参禅的后期阶段和深层次里，却以第七识意根为主，第六识配合第七识，提供一些相关和必要的理论依据，第七识才能深细的思量和抉择。但是第六识的知性从来也没有离开过第七识的知，第七识一直在深细的运作着，第六识才能有其分别了别性。参禅主要用意识来参，用意识这个知性，把这个知修好了，时时刻刻带着这个知的念，悬挂在意根心里，再把这个念转换成话头，就能参禅了，非常快。知念一转就是参禅的念，把心心念念知道一切法的念，换成话头，换成一个公案，换成某个法的内涵，就可以参究，有朝一日就能证悟。

六、问：楞严经上佛说：诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁。此不可还者，就是最后剩下的此能知之性，了了分明，不着见闻。这个能知之性是自性真如吗？

答：楞严经中佛所说的不可还者，是指众生的佛性。佛性不能归还于任何一个世间法，因为佛性不从任何一个世间生灭法中而来，不是因缘所生法，而是归属于如来藏的性用。佛性在六根六尘上运作，但不见六根和六尘，能见六根和六尘的是妄心七识。

了了分明时，明的是什么内容，这是最关键的；如果明的是法尘境界，那是意识心所明的，自性如来藏并不见法尘、不知法尘、不明法尘，只要有个明，就有见闻觉知性，能见六尘色声香味触法，至少也能知入定与否的法尘境界，这就是意识的知，是意识的明。

了了的了字，是清楚明了的意思，意识只要存在且不散乱，就能清楚法尘境界；而如来藏从来不清楚法尘境界，绝不了了。了了分明，来自于法尘境界，由法尘境界所引起，如果法尘境界消失，就没有了了，这个知就是可还的，因此是生灭虚妄的。能知之性，要看知个什么，如果知法尘，知自己有没有入定，睡着就不知了，那这个能知就是意识的知，是生灭变异无常法。

楞严经里所说的不还给任何一个法的，没有来源的，不生不灭的，就是如来藏性、佛性。在断我见时，把可还的生灭法都否定掉以后，参禅就能证得那个不能还的如来藏或者佛性。把六识七识的能知之性，都否定掉，才能认清那个不生灭不可还的如来藏。如来藏的能知性，在开悟以后才能证得，如来藏所知的相分，与六识七识知的相分有区别有界限，悟前观察不到，悟后如果没有后得智别相智，也很难知道如来藏到底能知什么法。

七、佛法当中最基础的小乘佛法，是要修行苦集灭道四圣谛之理，观察五阴之苦患，明五阴苦之集谛，知五阴苦之灭谛，修灭五阴苦之道谛。然后一一观行五阴的苦、空、无常、无我性，内心深处真认可了，就断我见证初果，三恶道的业从此消灭。依照佛的教理用智慧去作观行，其中也不离戒律的修行，不离禅定的修行，以及福德因缘。

观行时主要是识阴的虚妄不容易观行，尤其是意识心太深细，也很广泛，把意识心找全，然后一一都否定掉，认可这些识心作用的虚妄也是很不容易的。如果能对识心的体性作深细的了知，然后把识心的所有作用处都找出来，再观行其生灭虚妄性，就能有把握把我见断彻底。意识心的境界很广泛，大家一般容易知道散乱和起烦恼的意识是生灭和虚妄的，可是往往却不知意识入定，变得深细和清净，不起妄想，没有念头时，这个境界也是生灭虚妄的，此是意识定境，非是不变的真心境界。

既然是境界，境界就是法尘尘境，法尘境界是意识心所分别的对象，那么知道入定了、进入定境了，这个知定境的是意识心，是生灭法，不是我，不是真实的。因为出定以后就没有定境了，于是念头就又产生出来了，这样有变化有生灭之法，就是虚妄法，不是真实不变异法。六祖说：那伽常在定，无有不定时。真心永远在定中，没有出定，也没有入定，没有增减变化。

佛在楞严经中说：内守幽闲，犹是法尘分别影事。佛说的就是这种入定的情况。祂老人家早已料到众生难以识别真假，尤其是末法时期，众生福薄，邪见炽盛，不能认清和辨别真伪，世尊特在楞严经中专门提示，以警示后人。

八、众生一般来说都是有很多的分别，但也都是在世俗法中的人我是非的小事上来分别，心当然是不清净的，往往能感召生死。但是在大事大非时，我们一定要好好分别，善于分别，才能分清是非对错，行于正真，不落因果，也不落生死。尤其在佛法的修证上，更应该好好分别，才不至于走错路；如果不分别，修错方向，不但不得解脱，反而更增生死。一切事情都要善于分别，没有智慧就分别不清楚，是非和善恶都把握不准，身口意行就不能清净无余，也不能行于正真。

在佛法的修证上，我们确实应该好好分别，善于分别，内心应该清楚，佛经中以及祖师的各种开示当中，某一法某一段落是讲真心如来藏的体性，还是在讲妄心七识的体性，分别清楚了，才能不把妄心当作真心，不会混淆真妄二者的体性，修行就不会走错方向，这是非常重要的，如果分别不清楚，就没法修行了。

如来藏有如来藏的体性，意识心有意识心的体性，二者截然不同。意识心无论怎么样，也不能像如来藏那样不分别六尘，对一切法都无念想；除非是意识心灭了，才不分别了，否则只要意识心存在，就要起分别作用，五遍行心所法当中的想心所是必然要起了别作用的。

九、人的思想是意识心的分别、分析、判断、思惟、推理等等心理活动，意识有时与前五识在一起共同分别，有时自己单独分别打妄想，单独分别打妄想时又叫作独头意识，包括梦中和定中的意识活动。意识心的体性有粗有细，细的时候，我们自己很难发现，有很多时候意识心刹那刹那都在起作用，都在了知。除非意识在灭去时，不起作用，没有了别性，其余时间只要意识存在，就在分别着法尘，可是自己却反观不出来。为什么反观不出来？因为智慧不足，定力也不足的缘故。而当反观不出来时，有人就说自己达到无心状态了，或者说自己无念了，还有的说，我证得了无妄想又无念头的真心了，但是这个误会太大了。

如果有人做禅定功夫，心里修到无念没有妄想时，或者是前念已断，后念还没有起，中间这时候，内心清清楚楚，了了分明，这当然是意识觉知心，因为这种状态毕竟是属于觉知的范围，否则就没有了了分明，也没有清清楚楚，正是意识心了知了这时没有妄想的法尘境界。

而这时的意识心不是无所不能的，其功能有很多局限，与真如如来藏的功能大相径庭，无法比拟。如来藏永远不了知境界，不知道有没有妄想和妄念，也不知道入没入定这些事情，祂不了知六尘境，如来藏对于六尘不知也不住。如果把这时了知了没有妄想的境界意识心当作真如，就认为自己开悟了，这样错会佛法就严重了。佛在楞严经中说，如果一个穷人说自己是国王，就会被国王抓住杀头。那么在佛法中，没有开悟说开悟，冒充大菩萨和法王，更是罪业极重。我们在佛法中修行应该是非常谨慎的，慎之又慎，才能免遭罪报。

真正的开悟，就像五祖说的那样，若见性，轮刀上阵也见。这个意思就是说，真如佛性时时在五阴的各种活动中放光芒，不必把意识修到无念时，真如佛性才显现出来，只是在心动得很严重时，不容易证得真如佛性而已，不是说在妄想重重心思活动很乱时，就没有真如佛性了。

所以即使是真的开悟了，也不用意识心在各种境界上锻炼自己去除妄想，不着境，不沾染，去除取舍心，以保任这个所谓的见性境界。真正的开悟明心，一悟永悟，即使妄想很严重，真如如来藏也不会丢失不见了，这时照样知道哪个是自己的如来藏，也知道别人的如来藏是如何起用的，根本不用悟后保任意识心没有妄想，而认为这样才是保持悟境。但是悟后如果意识不努力保持禅定，就无法降伏烦恼，也无法观察如来藏的运作，智慧就不会提升。

有贪染的心，才需要保任，如来藏不用你去保任祂，祂永远存在，时时处处都存在，即使杀人放火时也在，赶也赶不跑祂，因此不用担心祂会消失不见了。如果是悟个意识心才会有这种担心，担心这个心又出烦恼妄想了，那么悟境就消失了。这不是真正的悟，而是误会了的误。学佛修行的人，大需仔细又仔细，不能认贼作父，意识心永远不是本心，不能当作本心如来藏。

十、有人说意识心修到无住，就是悟了，什么叫作住和无住呢？无住是什么状态和境界？

世尊在阿含经中讲，六根触六尘，生六识，三者和合触，识就能分别、辨别、了别、明了六尘。那么根触尘时，就是住尘，否则就不能触；产生六识出来以后，识再触尘，也是住尘，否则就不能触尘，触尘之后识才能知尘。根触尘多长时间，就是住尘多长时间；识了知尘多长时间，就是触尘多长时间，识触尘多长时间，就是住尘多长时间。

根尘识三者和合触，就是根与识都住尘。比如手拿球，手就是住在球上了，否则就不能拿球。手触球，身识就产生出来，身识触球，就是住球上，于是就拿住球了。同时意根与球上的法尘相触，产生意识出来，意识触球上的法尘时，就知道是球了。那么意根、意识、身根、身识都是住尘的，拿多长时间的球，就住多长时间的尘，不住尘时，球就掉下去了。眼识看见了球，也是住在球上了，意识、意根、眼根都同时住在球上了。

意识打妄想或者思考问题时，意根与法尘相触，是住法尘，意识生出来与法尘相触，是住法尘，然后意识才能思考法尘，进行推理、思惟、想象、比较等等心理活动。如果几个识知道了什么法，就住了什么法，不住法时，就没有触，也就不知道法了，所以识心知法，就是触法，就是住法，不是无住。

无住时，就是识不存在时，识不了知时，识入深定时。没有识时，就是不知法不住法时，那是无想定和灭尽定的境界；昏迷和死亡以及睡着无梦时，没有六识，那时识心是不住的，但是还有意根的住。总之，只要有识，就有住，所以如果说意识心是无住的，就不对了。即使意识真的无住，也不是如来藏，即使意识不在意六尘境界，对六尘境界无心，也不是如来藏，悟得这种意识，不是开悟境界，离开悟还差得很远。

真正的开悟是悟得如来藏本心，如来藏有住吗？住在哪里了吗？如来藏没有住，祂是真正的无住之心。如来藏看不见色尘，肯定不住色尘上，听不见声音，肯定不住在声音上，嗅不到香臭，肯定不住在香尘上，不知酸甜苦辣，肯定不住在味尘上，不觉冷热触痛，肯定不住在触尘上，不知道善恶是非好坏，也不知是世俗法还是佛法，祂肯定不住在法尘上。这就是如来藏的无所住，虽然祂无所住，却仍然能产生一切法，祂就是我们所说的无住生心的心。

六祖当时就悟了这个心，才说出五个何期自性。如果悟个意识心的无住，怎么能知道五个何期自性？悟个意识的无住怎么能成就佛道？外道们都把意识的无住入定的境界，当作涅槃，真是错会大了。还有人认为开悟就没有意识了，那么开悟就是什么也不知道了吗？如果是这样，就无法生活下去，也无法继续修学，等于死人一样了。众生不管悟与不悟，都离不开意识心，悟前用意识心思惟佛法参禅，开悟当时就用意识心悟个真心如来藏，悟后也要用意识思惟佛法，观察如来藏更深细的体性，为人宣说佛法也是用意识心，离开意识心，寸步难行。所以说开悟仍然用意识心，所有的圣人都用意识心来应对一切法。

十一、禅宗以无念为宗，无念是指如来藏心体的无念，禅宗就是以无世俗念的如来藏为宗旨，来建立一切法。禅宗以无住为本，无住是指如来藏不住三界世间六尘境界，祂是个无所住的心，禅宗就以这样无所住的如来藏为本心，来建立一切法。禅宗以无相为体，如来藏虽然无形无相，其体是真实存在的，禅宗就以无相的如来藏为体，一切法都是以如来藏为体而得以建立。

既然如此，修学禅宗，就不是把意识心通过修定变成无念无想无住无相的状态，然后就把这种状态认定为证得真如，从而开悟了。我们无论怎样改变意识心，变来变去最后仍然是意识心，祂永远不能变成原本就无念、无想、无住、无相的如来藏真心，因此就不能把意识处于这种状态称为开悟。真正的开悟就是用意识心去证得如来藏本心，发现如来藏本心的运作。

意识妄心的体性和如来藏本心的体性要严格区分开，不能把二者混淆，要认清二者的本质，以后才能快速地明心见性。识的体性就是有分别和了别性，如果想要自己不分别，只有灭掉意识才能做得到，但是灭掉意识只能入定，不能参禅；如果不能参禅，就不能悟道，所以修行不是要灭掉识心，不是要不分别，相反还要善于分别。阿含经以及大乘经典都讲了识的体性，识就是识别，识别就是了别，就是分别，学佛修行对识的概念一定要弄清楚，修行才有下手处。

十二、意识虽然是生灭的，但是修行首先就是要修意识，然后再影响和带动意根也破无明，最后成就佛道。众生杀人以后，杀人的行为虽然灭了，可是杀人的业行却作为种子留下了，种子成熟，就生根发芽，开花结果，将来一定会受杀人的业报。同理，意识通过修学大般若，获得了大智慧以后，意识临终虽然灭了，可是其智慧却作为种子存入到如来藏里，将来就能获得大智慧的果报，以至将来就能以此智慧修成佛果。

意识分别一切法时，有善分别和不善分别，有清净和究竟的分别，有不清净和不究竟的分别，还有的是恶分别、邪分别、错乱分别、狂乱分别，可见意识分为有智慧的意识和愚痴邪恶的意识等等多种。那么修行是修什么？当然是要修六七识，修妄心，把六七识修除无明，修出智慧，让七识智慧圆满，破除所有的无明，转八识成四智，圆满一切法，究竟成佛。在众生杀人放火时，如来藏的智慧正大放着光明，可是众生的七识却是非常愚痴的，非要杀人放火，造作恶业，将来再受恶报，生死轮回不断，苦恼无边，因此修行当然是修七识妄心，让七识断除贪嗔痴烦恼，回归自性，获得大智慧。

如来藏虽然有般若大智慧，但是如来藏的智慧属于如来藏的智慧，也与六识七识的智慧不同，祂不能代替七识妄心的智慧。我们修行就是要依止于如来藏本有的智慧，来获得七识的智慧，七识有智慧了，就转识成智，成就佛道。我们信佛学佛，就是六七识在学，六七识在修行，六七识在逐渐地明理，逐渐地降伏烦恼，无明一点点地淡薄，到一定时候，就开大智慧，那时就修成就了。

十三、维摩诘经有云：知是菩提，了众生心行故。这里的了和意识心的了了分明有什么区别?

知是菩提，意思是说如来藏这个菩提心有能知性，因为祂也是识，有识的体性。了众生心行，意思是说如来藏能知能了别意根的心所法，了别意根的作意和思心所。了，是明了和了别的意思。了别了意根的心行以后，就会随顺于意根，变造出相应的法，造就众生相应的身口意业行。但如来藏永远不了知六尘境界，不了别色声香味触法。而意识心只要存在，就知六尘，了六尘境界。

了了分明的意思是，意识对于相应的六尘境界，一清二楚，内心明了，不糊涂，什么都知道，可是却没有语言、文字、思想的动念。意思就是说，意识心里明白接触到的各种境界，却不用语言表达出来，内心里也没有文字出现来形容，也没有念头的动转。只要是对应于色声香味触法的六尘境界，所有的了别性都属于意识心的了知。如来藏不知六尘，不了别六尘具体境界。对于如来藏的知，这部分内容，没有明心开悟的人，不能观察得到，也不好理解。

意识心的了了分明，是对六尘境界的知，意识心了了时，就是分别完成了，分别了就是知道了，就是了了；分明就是很清楚，了然于心，更是分别完成，才能分明。了了时，是现量，是对目前的境界了了，不是比对而知，所以不是比量，比对而知时，一定是有思惟，有动转，不是一念不生的了了分明境界。如来藏的体性是不了别六尘，对六尘是无知无觉的，不知好恶是非长短方圆。如来藏所了别的范围非常广泛，包括了别众生的五阴根身、宇宙器世间、众生的业种等等。如来藏犹如镜子，谁来照谁，自己却不知道是什么，不了了也不分明，是镜子里的人了了分明，这个人就是指意识心。

真心如来藏和妄心意识的体性，一定要分清楚，对于一切法才不愚痴。如来藏不是权设假设的法，是本来就有，不用再从外得。也不是修行不起念时，了了分明时，真心如来藏就出来了，不能把了了分明的心当作真心如来藏，了了分明的是意识心。真心如来藏不管你起念与不起念，分明与不分明，了了与不了了，祂一直都存在着。真心如来藏也不管你颠倒不颠倒，祂本来就不颠倒，本来就在，对于六尘境界如如不动，不分别，不起念，不散乱，不随境界转，始终保持自己的无为性，而不动摇。