細說如來藏（第二部）

第十六章　真與妄的區別

一、覺分爲真覺和妄覺，能夠覺煩惱的心，一定是妄覺七識，而真覺不覺這些。因有妄心的覺，衆生才知道有煩惱，因有真心的覺，衆生才能生起煩惱，現起煩惱，煩惱才能出現，妄心才能反觀自己的煩惱性。這兩種覺起著不同的作用，妄覺本身就帶有煩惱，然後再感知自己的煩惱。真覺是煩惱的來源之處，但本身沒有煩惱，也不會感知煩惱。

所以才說煩惱即菩提，煩惱與菩提的關係，就是非一非異。非一，菩提不等於煩惱，煩惱有生滅，菩提無生滅，煩惱依靠菩提生，菩提自己不用生，不靠外緣就能存在，煩惱滅了，菩提不滅。非異，煩惱來源於菩提，是菩提的一部分，也是菩提的作用顯現。所以在有煩惱之處，就能找到菩提。開悟就是在吃喝拉撒、行走坐臥、嬉笑怒罵、舉手投足這些煩惱中，識得那個沒有煩惱的菩提心體。

二、平等覺性分爲如來藏的先天覺性，和後天修出來的覺性。先天覺性就是如來藏的覺性，了知如來藏的覺性，就要學習如來藏的體性，然後再參禪証悟如來藏，就會親自現前觀察如來藏的體性。尤其是見佛性以後，在六根上都會証得如來藏的奇妙的覺性。沒有明心開悟見性，沒有找到如來藏，就不能如實地了知如來藏的覺性，都是相似的覺知如來藏的覺性，不是親自証得的。

後天修出來的覺性，就是覺知心七識的覺悟性，覺知心的覺悟有很多内容和層次，有小乘的覺悟、中乘的覺悟和大乘的覺悟；悟前的覺悟，悟後的覺悟，都是七識對一切法的正確的認知和理念，與從前比較有覺悟了。

把真心和妄心兩種體性分開，分別清楚就知道了。尤其是沒有找到真心的時候，所有的覺悟都是妄心七識所具有的。明心見性以後，意識心會漸漸地皈依於真如如來藏的體性，向祂學習和靠攏，意根也同時受到熏陶，逐漸減輕貪嗔癡性和意根的不平等性，漸漸地增長其平等性。

所以後天的平等覺性，就是指意根的平等對待一切法的體性。意根由原來的不平等性，轉變爲平等性，其轉變分爲三個階段：第一個階段是入初地時，意根第一次正式地轉識成智，其體性轉變成具有一分平等性了。第二個階段是入八地時，意根第二次轉識成智，轉變成更平等的平等性智。第三個階段是臨成佛時，意根最後一次轉識成智，轉變成徹底的平等性。只有意根轉識成智以後，才能達到初步的平等性，看一切衆生都是佛，都有自性清淨心，都能成佛。

意根的平等覺性，到達佛地才能真正地具足平等，看一切衆生都是看衆生的真如自性，了知衆生從自性清淨心這個角度來說都是平等的，因此公平對待一切衆生。佛平等地對待一切衆生，以慈悲心來觀照著衆生，不是說看衆生善，佛就對衆生慈悲；看衆生不善，佛就不慈悲於衆生。但是佛是有無量智慧的，觀照衆生也要分清衆生的根基利鈍，根據衆生所需。沒有証悟如來藏時，所獲得的覺悟都是意識心的覺悟，明心見性以後，意根就覺悟了。

覺悟分成很多種，有凡夫的覺悟，有賢人的覺悟，有十地菩薩的覺悟，還有佛的覺悟。凡夫的覺悟是感受到了生活的苦，想要離開苦受，想要修行明心見性証解脫；賢人的覺悟是覺悟了法界的實相，獲得了智慧，希望能夠得到徹底的解脫和成就；十地菩薩的覺悟是獲得了無生法忍的大智慧，希望能夠自利利他，地地增進，盡快圓滿佛果。後天覺知心的真正覺悟就是明心見性，找到如來藏以後，覺一切法都是自性清淨心如來藏所出生和顯現，覺悟一切法都是如來藏性。

三、衆生都有本覺，就是如來的智慧德相，因爲無明，一直沒有發現這個本覺。如果發現了這個本覺，就打破無始無明開始覺悟了，這就是始覺。覺知心開始覺悟了，名爲始覺，始覺依本覺而有，始覺的對象就是本覺，因爲沒有本覺的助緣，覺知心也不能開始覺悟，那也就沒有始覺了。始覺之前，就是覺知心的不覺，因爲有無明，覺知心才不能覺悟本覺。這個覺知心的不覺也依本覺而有，不覺的無明種子是存在本覺之中的，不覺的覺知心是依本覺而出生的。

本覺，是本來覺悟，無始劫以來從來沒有迷惑顛倒過的心——如來藏。我們常講：真如無知無不知，無覺無不覺，無念無不念。真如就是本覺，祂沒有一法不知，沒有一法不覺，沒有一法不念。如果有一法，祂不知不覺不念，那就沒辦法變現這一法出來，也沒辦法輸送相應的種子，那麽這一法就不能形成，不能出現。

有一樣不知就是無明，本覺沒有無明，祂什麽都知。但是祂這種知，不是像七識心的那種知，是知一切法的過去、當下以及未來的狀態，不知具體内容和概念，是一種無心的知和不分別的知，體性絕然不同於七識心。七識的知，只限於六塵境界，頂多知道個如來藏之理，世出世間之理。本覺的知，包括三界所有法，世出世間法沒有一樣不知不覺不念，非常神奇，因爲祂出生和執持著一切法，時刻都與一切法在一起。越探究祂的知，對於三界宇宙萬有的來龍去脈越清楚明了，我們的智慧就越高，越與本覺相應。

四、覺有真覺和妄覺，妄覺是七識心，真覺是如來藏。七識心常常能覺六塵世俗法，有時就能覺出自己有妄念，有貪嗔癡了，犯戒行了，覺了以後，就糾正過來，以爲糾正過來就是覺悟了。其實這個覺悟還是七識心的覺悟，是妄覺，不是真覺。而真覺就是真如如來藏的覺知性覺悟性，祂從來不覺悟六塵具體境界，不知道五隂此時有沒有妄念，犯沒犯錯誤，有沒有貪嗔癡，也不會去糾正過來，這些事真覺都不會做，祂永遠不分別六塵的各種境界法。所以六塵現前時，真覺永遠是清淨無爲的，只有妄覺是有爲的或者是不清淨的。兩個覺我們應該仔細分別清楚才好修行。

平等覺性也有兩種，一種是指如來藏的本來就有的覺性，另一種就是後天通過修行而出現的覺知心的平等覺性。真正的平等覺性是先天就有，永遠不變異，永遠不會消失滅亡的，不管衆生是如何貪嗔癡，如來藏的覺性都不消失也不隱藏。未悟的衆生如果認爲有個我，而造作染污業行，他的平等覺性也不會消失不見，因爲如來藏永遠不滅。

只是衆生由於認假，而不見真，或者是忽略了真，暫時不能發現有個平等的覺性存在，一直在作用著，這就是衆生的無明。衆生因爲有無明，他的如來藏就好像是隱藏了，實際不是隱藏，更不是沒有如來藏，是衆生自己有無明，有遮障不見罷了。對於悟道的人，如來藏也不是自己就顯現出來了，而是因爲打破了無始無明，心不迷惑了，就能時刻觀察到如來藏的功能利用，因此如來藏的平等覺性，其隱顯是因人而異的。

後天修出來的覺知心的平等覺性，是七識心去除一分染污後的覺性，是生滅變易的，有時在，有時就會消失滅亡，因爲有生必然有滅。無我的覺受也是意識通過觀察，覺得五隂是無我的，這是意識心的覺受，不是如來藏心本來的無我覺受。

意識心的無我或者是意根的無我，必須通過深修禪定之後觀行參究，才能証得。六七識通過觀照五隂中無我，十八界中無我，蘊處界和合衍生的一切法無我，確認這些法中的無我性，從而証得大小乘的果位，將來就能得到解脫，究竟成佛。先天的平等覺性和後天的平等覺性，這兩種平等覺性都是極其寶貴的，沒有第一種，就沒有第二種，有了第二種覺受，就能解脫和成就佛果。

五、有人說第七識的知就是佛性，這種見解真妄不分，不解佛性的妙用。第七識雖然也有知，但是第七識的知，與佛性的見覺性是兩種功能作用，不是一回事。雖然佛性不離第七識而存在和顯現出來，但是第七識的知，其内涵與佛性大相徑庭。第七識是如來藏裡的識大所起的作用，佛性是如來藏裡的見大所起的作用。《楞嚴經》裡講的見大，就是佛性，佛性不需要思惟得太明了，不需要深入參究，太明了時，福德和定力又不具足，見佛性就很困難。

明心以後，修好禪定和福德，二者都具足時，再參究佛性，就有機會得見佛性。如果差一個條件，見性就沒有指望。所以條件不成熟時，不要去深究佛性的内涵，應該多修福德，多修定力，當未到地定很深時，再細心參究佛性，那時就有機緣見性了。

第七識都知些什麽法呢？因爲第七識有不太細致的了別慧，第七識知六塵的法塵境界，知如來藏所顯現出來的一切法塵相，但只是知個粗況，不知細節和具體内容。如來藏現起什麽，第七識就緣什麽，緣什麽就知什麽，但那個知，不能知道具體的法塵是什麽，只能知個大概輪廓。

我們參禪用的知，表面上和前期階段還是以第六識的知爲主，在參禪的後期階段和深層次裡，卻以第七識意根爲主，第六識配合第七識，提供一些相關和必要的理論依據，第七識才能深細的思量和抉擇。但是第六識的知性從來也沒有離開過第七識的知，第七識一直在深細的運作著，第六識才能有其分別了別性。參禪主要用意識來參，用意識這個知性，把這個知修好了，時時刻刻帶著這個知的念，懸掛在意根心裡，再把這個念轉換成話頭，就能參禪了，非常快。知念一轉就是參禪的念，把心心念念知道一切法的念，換成話頭，換成一個公案，換成某個法的内涵，就可以參究，有朝一日就能証悟。

六、問：楞嚴經上佛說：諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰。此不可還者，就是最後剩下的此能知之性，了了分明，不著見聞。這個能知之性是自性真如嗎？

答：楞嚴經中佛所說的不可還者，是指衆生的佛性。佛性不能歸還於任何一個世間法，因爲佛性不從任何一個世間生滅法中而來，不是因緣所生法，而是歸屬於如來藏的性用。佛性在六根六塵上運作，但不見六根和六塵，能見六根和六塵的是妄心七識。

了了分明時，明的是什麽内容，這是最關鍵的；如果明的是法塵境界，那是意識心所明的，自性如來藏並不見法塵、不知法塵、不明法塵，只要有個明，就有見聞覺知性，能見六塵色聲香味觸法，至少也能知入定與否的法塵境界，這就是意識的知，是意識的明。

了了的了字，是清楚明了的意思，意識只要存在且不散亂，就能清楚法塵境界；而如來藏從來不清楚法塵境界，絕不了了。了了分明，來自於法塵境界，由法塵境界所引起，如果法塵境界消失，就沒有了了，這個知就是可還的，因此是生滅虛妄的。能知之性，要看知個什麽，如果知法塵，知自己有沒有入定，睡著就不知了，那這個能知就是意識的知，是生滅變異無常法。

楞嚴經裡所說的不還給任何一個法的，沒有來源的，不生不滅的，就是如來藏性、佛性。在斷我見時，把可還的生滅法都否定掉以後，參禪就能証得那個不能還的如來藏或者佛性。把六識七識的能知之性，都否定掉，才能認清那個不生滅不可還的如來藏。如來藏的能知性，在開悟以後才能証得，如來藏所知的相分，與六識七識知的相分有區別有界限，悟前觀察不到，悟後如果沒有後得智別相智，也很難知道如來藏到底能知什麽法。

七、佛法當中最基礎的小乘佛法，是要修行苦集滅道四聖諦之理，觀察五隂之苦患，明五隂苦之集諦，知五隂苦之滅諦，修滅五隂苦之道諦。然後一一觀行五隂的苦、空、無常、無我性，内心深處真認可了，就斷我見証初果，三惡道的業從此消滅。依照佛的教理用智慧去作觀行，其中也不離戒律的修行，不離禪定的修行，以及福德因緣。

觀行時主要是識隂的虛妄不容易觀行，尤其是意識心太深細，也很廣泛，把意識心找全，然後一一都否定掉，認可這些識心作用的虛妄也是很不容易的。如果能對識心的體性作深細的了知，然後把識心的所有作用處都找出來，再觀行其生滅虛妄性，就能有把握把我見斷徹底。意識心的境界很廣泛，大家一般容易知道散亂和起煩惱的意識是生滅和虛妄的，可是往往卻不知意識入定，變得深細和清淨，不起妄想，沒有念頭時，這個境界也是生滅虛妄的，此是意識定境，非是不變的真心境界。

既然是境界，境界就是法塵塵境，法塵境界是意識心所分別的對象，那麽知道入定了、進入定境了，這個知定境的是意識心，是生滅法，不是我，不是真實的。因爲出定以後就沒有定境了，於是念頭就又産生出來了，這樣有變化有生滅之法，就是虛妄法，不是真實不變異法。六祖說：那伽常在定，無有不定時。真心永遠在定中，沒有出定，也沒有入定，沒有增減變化。

佛在楞嚴經中說：内守幽閑，猶是法塵分別影事。佛說的就是這種入定的情況。祂老人家早已料到衆生難以識別真假，尤其是末法時期，衆生福薄，邪見熾盛，不能認清和辨別真偽，世尊特在楞嚴經中專門提示，以警示後人。

八、衆生一般來說都是有很多的分別，但也都是在世俗法中的人我是非的小事上來分別，心當然是不清淨的，往往能感召生死。但是在大事大非時，我們一定要好好分別，善於分別，才能分清是非對錯，行於正真，不落因果，也不落生死。尤其在佛法的修証上，更應該好好分別，才不至於走錯路；如果不分別，修錯方向，不但不得解脫，反而更增生死。一切事情都要善於分別，沒有智慧就分別不清楚，是非和善惡都把握不準，身口意行就不能清淨無餘，也不能行於正真。

在佛法的修証上，我們確實應該好好分別，善於分別，内心應該清楚，佛經中以及祖師的各種開示當中，某一法某一段落是講真心如來藏的體性，還是在講妄心七識的體性，分別清楚了，才能不把妄心當作真心，不會混淆真妄二者的體性，修行就不會走錯方向，這是非常重要的，如果分別不清楚，就沒法修行了。

如來藏有如來藏的體性，意識心有意識心的體性，二者截然不同。意識心無論怎麽樣，也不能像如來藏那樣不分別六塵，對一切法都無念想；除非是意識心滅了，才不分別了，否則只要意識心存在，就要起分別作用，五遍行心所法當中的想心所是必然要起了別作用的。

九、人的思想是意識心的分別、分析、判斷、思惟、推理等等心理活動，意識有時與前五識在一起共同分別，有時自己單獨分別打妄想，單獨分別打妄想時又叫作獨頭意識，包括夢中和定中的意識活動。意識心的體性有粗有細，細的時候，我們自己很難發現，有很多時候意識心刹那刹那都在起作用，都在了知。除非意識在滅去時，不起作用，沒有了別性，其餘時間只要意識存在，就在分別著法塵，可是自己卻反觀不出來。爲什麽反觀不出來？因爲智慧不足，定力也不足的緣故。而當反觀不出來時，有人就說自己達到無心狀態了，或者說自己無念了，還有的說，我証得了無妄想又無念頭的真心了，但是這個誤會太大了。

如果有人做禪定功夫，心裡修到無念沒有妄想時，或者是前念已斷，後念還沒有起，中間這時候，内心清清楚楚，了了分明，這當然是意識覺知心，因爲這種狀態畢竟是屬於覺知的範圍，否則就沒有了了分明，也沒有清清楚楚，正是意識心了知了這時沒有妄想的法塵境界。

而這時的意識心不是無所不能的，其功能有很多侷限，與真如如來藏的功能大相徑庭，無法比擬。如來藏永遠不了知境界，不知道有沒有妄想和妄念，也不知道入沒入定這些事情，祂不了知六塵境，如來藏對於六塵不知也不住。如果把這時了知了沒有妄想的境界意識心當作真如，就認爲自己開悟了，這樣錯會佛法就嚴重了。佛在楞嚴經中說，如果一個窮人說自己是國王，就會被國王抓住殺頭。那麽在佛法中，沒有開悟說開悟，冒充大菩薩和法王，更是罪業極重。我們在佛法中修行應該是非常謹慎的，慎之又慎，才能免遭罪報。

真正的開悟，就像五祖說的那樣，若見性，輪刀上陣也見。這個意思就是說，真如佛性時時在五隂的各種活動中放光芒，不必把意識修到無念時，真如佛性才顯現出來，只是在心動得很嚴重時，不容易証得真如佛性而已，不是說在妄想重重心思活動很亂時，就沒有真如佛性了。

所以即使是真的開悟了，也不用意識心在各種境界上鍛鍊自己去除妄想，不著境，不沾染，去除取捨心，以保任這個所謂的見性境界。真正的開悟明心，一悟永悟，即使妄想很嚴重，真如如來藏也不會丟失不見了，這時照樣知道哪個是自己的如來藏，也知道別人的如來藏是如何起用的，根本不用悟後保任意識心沒有妄想，而認爲這樣才是保持悟境。但是悟後如果意識不努力保持禪定，就無法降伏煩惱，也無法觀察如來藏的運作，智慧就不會提升。

有貪染的心，才需要保任，如來藏不用你去保任祂，祂永遠存在，時時處處都存在，即使殺人放火時也在，趕也趕不跑祂，因此不用擔心祂會消失不見了。如果是悟個意識心才會有這種擔心，擔心這個心又出煩惱妄想了，那麽悟境就消失了。這不是真正的悟，而是誤會了的誤。學佛修行的人，大需仔細又仔細，不能認賊作父，意識心永遠不是本心，不能當作本心如來藏。

十、有人說意識心修到無住，就是悟了，什麽叫作住和無住呢？無住是什麽狀態和境界？

世尊在阿含經中講，六根觸六塵，生六識，三者和合觸，識就能分別、辨別、了別、明了六塵。那麽根觸塵時，就是住塵，否則就不能觸；産生六識出來以後，識再觸塵，也是住塵，否則就不能觸塵，觸塵之後識才能知塵。根觸塵多長時間，就是住塵多長時間；識了知塵多長時間，就是觸塵多長時間，識觸塵多長時間，就是住塵多長時間。

根塵識三者和合觸，就是根與識都住塵。比如手拿球，手就是住在球上了，否則就不能拿球。手觸球，身識就産生出來，身識觸球，就是住球上，於是就拿住球了。同時意根與球上的法塵相觸，産生意識出來，意識觸球上的法塵時，就知道是球了。那麽意根、意識、身根、身識都是住塵的，拿多長時間的球，就住多長時間的塵，不住塵時，球就掉下去了。眼識看見了球，也是住在球上了，意識、意根、眼根都同時住在球上了。

意識打妄想或者思考問題時，意根與法塵相觸，是住法塵，意識生出來與法塵相觸，是住法塵，然後意識才能思考法塵，進行推理、思惟、想象、比較等等心理活動。如果幾個識知道了什麽法，就住了什麽法，不住法時，就沒有觸，也就不知道法了，所以識心知法，就是觸法，就是住法，不是無住。

無住時，就是識不存在時，識不了知時，識入深定時。沒有識時，就是不知法不住法時，那是無想定和滅盡定的境界；昏迷和死亡以及睡著無夢時，沒有六識，那時識心是不住的，但是還有意根的住。總之，只要有識，就有住，所以如果說意識心是無住的，就不對了。即使意識真的無住，也不是如來藏，即使意識不在意六塵境界，對六塵境界無心，也不是如來藏，悟得這種意識，不是開悟境界，離開悟還差得很遠。

真正的開悟是悟得如來藏本心，如來藏有住嗎？住在哪裡了嗎？如來藏沒有住，祂是真正的無住之心。如來藏看不見色塵，肯定不住色塵上，聽不見聲音，肯定不住在聲音上，嗅不到香臭，肯定不住在香塵上，不知酸甜苦辣，肯定不住在味塵上，不覺冷熱觸痛，肯定不住在觸塵上，不知道善惡是非好壞，也不知是世俗法還是佛法，祂肯定不住在法塵上。這就是如來藏的無所住，雖然祂無所住，卻仍然能産生一切法，祂就是我們所說的無住生心的心。

六祖當時就悟了這個心，才說出五個何期自性。如果悟個意識心的無住，怎麽能知道五個何期自性？悟個意識的無住怎麽能成就佛道？外道們都把意識的無住入定的境界，當作涅槃，真是錯會大了。還有人認爲開悟就沒有意識了，那麽開悟就是什麽也不知道了嗎？如果是這樣，就無法生活下去，也無法繼續修學，等於死人一樣了。衆生不管悟與不悟，都離不開意識心，悟前用意識心思惟佛法參禪，開悟當時就用意識心悟個真心如來藏，悟後也要用意識思惟佛法，觀察如來藏更深細的體性，爲人宣說佛法也是用意識心，離開意識心，寸步難行。所以說開悟仍然用意識心，所有的聖人都用意識心來應對一切法。

十一、禪宗以無念爲宗，無念是指如來藏心體的無念，禪宗就是以無世俗念的如來藏爲宗旨，來建立一切法。禪宗以無住爲本，無住是指如來藏不住三界世間六塵境界，祂是個無所住的心，禪宗就以這樣無所住的如來藏爲本心，來建立一切法。禪宗以無相爲體，如來藏雖然無形無相，其體是真實存在的，禪宗就以無相的如來藏爲體，一切法都是以如來藏爲體而得以建立。

既然如此，修學禪宗，就不是把意識心通過修定變成無念無想無住無相的狀態，然後就把這種狀態認定爲証得真如，從而開悟了。我們無論怎樣改變意識心，變來變去最後仍然是意識心，祂永遠不能變成原本就無念、無想、無住、無相的如來藏真心，因此就不能把意識處於這種狀態稱爲開悟。真正的開悟就是用意識心去証得如來藏本心，發現如來藏本心的運作。

意識妄心的體性和如來藏本心的體性要嚴格區分開，不能把二者混淆，要認清二者的本質，以後才能快速地明心見性。識的體性就是有分別和了別性，如果想要自己不分別，只有滅掉意識才能做得到，但是滅掉意識只能入定，不能參禪；如果不能參禪，就不能悟道，所以修行不是要滅掉識心，不是要不分別，相反還要善於分別。阿含經以及大乘經典都講了識的體性，識就是識別，識別就是了別，就是分別，學佛修行對識的概念一定要弄清楚，修行才有下手處。

十二、意識雖然是生滅的，但是修行首先就是要修意識，然後再影響和帶動意根也破無明，最後成就佛道。衆生殺人以後，殺人的行爲雖然滅了，可是殺人的業行卻作爲種子留下了，種子成熟，就生根發芽，開花結果，將來一定會受殺人的業報。同理，意識通過修學大般若，獲得了大智慧以後，意識臨終雖然滅了，可是其智慧卻作爲種子存入到如來藏裡，將來就能獲得大智慧的果報，以至將來就能以此智慧修成佛果。

意識分別一切法時，有善分別和不善分別，有清淨和究竟的分別，有不清淨和不究竟的分別，還有的是惡分別、邪分別、錯亂分別、狂亂分別，可見意識分爲有智慧的意識和愚癡邪惡的意識等等多種。那麽修行是修什麽？當然是要修六七識，修妄心，把六七識修除無明，修出智慧，讓七識智慧圓滿，破除所有的無明，轉八識成四智，圓滿一切法，究竟成佛。在衆生殺人放火時，如來藏的智慧正大放著光明，可是衆生的七識卻是非常愚癡的，非要殺人放火，造作惡業，將來再受惡報，生死輪回不斷，苦惱無邊，因此修行當然是修七識妄心，讓七識斷除貪嗔癡煩惱，回歸自性，獲得大智慧。

如來藏雖然有般若大智慧，但是如來藏的智慧屬於如來藏的智慧，也與六識七識的智慧不同，祂不能代替七識妄心的智慧。我們修行就是要依止於如來藏本有的智慧，來獲得七識的智慧，七識有智慧了，就轉識成智，成就佛道。我們信佛學佛，就是六七識在學，六七識在修行，六七識在逐漸地明理，逐漸地降伏煩惱，無明一點點地淡薄，到一定時候，就開大智慧，那時就修成就了。

十三、維摩詰經有雲：知是菩提，了衆生心行故。這裡的了和意識心的了了分明有什麽區別?

知是菩提，意思是說如來藏這個菩提心有能知性，因爲祂也是識，有識的體性。了衆生心行，意思是說如來藏能知能了別意根的心所法，了別意根的作意和思心所。了，是明了和了別的意思。了別了意根的心行以後，就會隨順於意根，變造出相應的法，造就衆生相應的身口意業行。但如來藏永遠不了知六塵境界，不了別色聲香味觸法。而意識心只要存在，就知六塵，了六塵境界。

了了分明的意思是，意識對於相應的六塵境界，一清二楚，内心明了，不糊塗，什麽都知道，可是卻沒有語言、文字、思想的動念。意思就是說，意識心裡明白接觸到的各種境界，卻不用語言表達出來，内心裡也沒有文字出現來形容，也沒有念頭的動轉。只要是對應於色聲香味觸法的六塵境界，所有的了別性都屬於意識心的了知。如來藏不知六塵，不了別六塵具體境界。對於如來藏的知，這部分内容，沒有明心開悟的人，不能觀察得到，也不好理解。

意識心的了了分明，是對六塵境界的知，意識心了了時，就是分別完成了，分別了就是知道了，就是了了；分明就是很清楚，了然於心，更是分別完成，才能分明。了了時，是現量，是對目前的境界了了，不是比對而知，所以不是比量，比對而知時，一定是有思惟，有動轉，不是一念不生的了了分明境界。如來藏的體性是不了別六塵，對六塵是無知無覺的，不知好惡是非長短方圓。如來藏所了別的範圍非常廣泛，包括了別衆生的五隂根身、宇宙器世間、衆生的業種等等。如來藏猶如鏡子，誰來照誰，自己卻不知道是什麽，不了了也不分明，是鏡子裡的人了了分明，這個人就是指意識心。

真心如來藏和妄心意識的體性，一定要分清楚，對於一切法才不愚癡。如來藏不是權設假設的法，是本來就有，不用再從外得。也不是修行不起念時，了了分明時，真心如來藏就出來了，不能把了了分明的心當作真心如來藏，了了分明的是意識心。真心如來藏不管你起念與不起念，分明與不分明，了了與不了了，祂一直都存在著。真心如來藏也不管你顛倒不顛倒，祂本來就不顛倒，本來就在，對於六塵境界如如不動，不分別，不起念，不散亂，不隨境界轉，始終保持自己的無爲性，而不動搖。

十四、法本無法，意思是說如來藏這法當中 ，一法也無，無形無相，心體本空。這句話不是讓我們捨去成佛之心和修法之念，那樣就不會出離生死火坑。不學佛的人都沒有成佛之心，和修法之念，但他們永遠處於生死輪回中。

不思善不思惡之心，是指真如心，祂沒有思考三界法六塵法的功能作用，祂本來就不思，不知善惡是非。不思善惡不是說讓意識也處於不思善惡是非的狀態，就成爲真如了，意識心也不思的時候，就是入定狀態，入定狀態仍然是意識心的境界，不是真如本心的本有狀態，因此不能把意識心不思善惡時，就當作真如，就以爲這時候開悟了。意識如果入定不思惟了，就不能參禪，不參禪不思惟，就不能悟道。

我們修行所體証到的智慧境界，都可以用言語表達出來，表達不了的，有可能是沒有真悟。如來藏在哪裡，哪個是，怎樣起作用的都可以表達，簡短幾句話就能表達清楚，長篇大論更能說得詳細。佛用四十九年時間，也沒有講完如來藏法，只講出來極微少的一點點，沒講出來的法還有極多極多。所以只要真實証悟，都能把如來藏表達出來，也會表達得很準確到位。

十五、八識能否了別身體的狀況

身體的變化無非就是胖了、餓了、瘦了、渴了、輕安了、舒適了、疲乏了、困了、還有呼吸的狀況，色身内脏的狀況，血液流動的狀況，身體任何一個部位的異常狀況，這些都屬於身根的運行情況。身體的各種狀況，各種變化，最直接的了別是身識，最具體和清楚細致的了別是意識心，時刻刹那不間斷了別的是第七識。意識心了別了以後，祂就會生起名言，把身體的某種狀況定義爲渴，把某種狀況定義爲餓，把某種狀況定義爲舒適和昏沉等等，名言和概念是意識心分別之後的産物，把這具體情況分別出來以後，就有文字和語言的出現。

第七識對身根也有了別性，而且沒有間斷時，從入胎到死亡，以及中隂身裡，都在時刻攀緣身根和了別身根狀況。第七識緣於如來藏變起的身根相分，而有自己的識別了別性，祂只能了別粗略的狀況，不能作具體的了別，因爲攀緣的法太多，心識不能集中，也就沒有足夠的智慧作具體細膩的了別，但是身體的異常狀況，祂能首先感覺出來，意識心不知道的，祂就已經先知道了，有時就要警覺意識來了別和關注身體的異常變化。

在六識滅掉時，比如睡著以後，昏迷以後，入定以後，第七識都在堅守和執著著身體，在昏迷時，身體只要稍微緩過來一點，祂就要喚醒意識出來，讓身體動起來，在身體受傷時，祂能努力強撐著身體，不讓意識和身識滅去，頑強地守著身體和生命，祂認爲身體是祂的，六識都是祂的，色聲香味觸法都歸祂所有，因此祂才執著不捨，是最頑強的一個識。當身體出現病痛時，即使睡著六識都已經滅去時，祂還一直在惦記著身體，一旦身體病痛加劇，祂就馬上喚醒六識來處理身體的狀況，以至於一宿不能睡個安穩覺。因此說第七識能了別色身的狀況，了別粗略的狀況，有個粗糙的判斷，只是不能細膩一些。

第七識和第六識的了別性也有很大的區別，只是六識的了別性比較詳細和具體，能給出概念和定義，能用文字語言表達出來。第七識和如來藏不能了別身根具體的狀況，不能給出概念，也不能下定義，不能用文字語言表達。

如來藏是否能了別色身呢？如來藏也能了別身體的狀況，如果說如來藏對身根不能了別的話，身體就沒辦法産生變化，也沒辦法繼續存在下去，祂還是能夠了別身根的。但是祂的了別性與身識、第六識和第七識的了別性完全不同，祂絕對不能具體了別身根是哪種狀態，也不會出現名言，不與文字語言相應。如來藏對身根的了別，還是以了別種子最爲根本，祂了別了業種和業緣的同時，就知道身根當前是什麽狀態，下一步要如何變化，然後輸出四大種子讓身根發生變化，這種變化一定與業種一致。

其中具體的如何祂還是不知道，比如現在皮膚還挺好，一會就要有個因緣促使皮膚出現病變，祂知道要如何改變皮膚的狀態，但是祂心裡沒有概念，沒有溼疹或者是水泡的概念，祂就能變出溼疹和水泡等等之類的東西，祂是從業種和業緣上知道要如何變化皮膚，世俗的名言和概念祂沒有。因爲如來藏不了知世俗法，所謂身體具體的變化的狀態，如胖、瘦、扭傷、骨折、流血、腫瘤等等這些名言概念祂不懂，這些屬於世俗法，如來藏不了別具體的世俗法。

祂有祂了別的内容和方式，七識心無法知道祂的心理，如來藏主要是以了別種子的形式，知道身根當前的大致的狀況，以後一段時間内的狀況是怎麽樣的，祂也能知道業緣要如何演變和發生，但是心裡還是沒有我們世俗界的名詞概念，第六識與如來藏不能用語言文字來溝通。如來藏依種子判別就知道身根下一步應該如何變化，再下一步應該如何變化，下一秒鍾、下一分鍾、下一個小時、或者第二天身根要如何變化，祂依據種子，有一個大概的判斷，祂這種判斷和我們七識心的判斷還有很大區別，如來藏的了別性和七識的了別性截然不同。

再者，如來藏通過了別七識心行，也能知道身根要如何發生變化，比如讓身體上火了、發脹了、咳嗽、頭痛等等，祂隨順配合七識的心行，促使身根出現以上種種變化，使得身心保持一致，互相影響，這種身根的變化也是三個能變識共同和合運作的結果。

十六、如來藏只有了別到身根的情況，才能幫助身體正常運行，當身體出現異常時，才能幫助身體複原。比如說身體受傷、皮膚破損、流血，身體做手術了，如來藏肯定知道身體的狀況，之後就能自動的給身體受傷的地方彌補上肌肉，讓身體複合，讓筋骨連接完好，恢複如初。如來藏通過不斷的輸出四大種子，讓身體複原，逐漸健康起來，所以如來藏能了別身根，配合身根，實現業因果報。

只是如來藏了別的方式和前七識，尤其是和意識都不一樣，祂不了別具體的世俗法方面的内容，但是祂還是有祂獨具的了別方式，祂了別之後，不會給身體情況下個定義，加個概念，沒有受傷、流血、骨折、潰爛等等這些名詞概念，也沒有想修補的心行，祂只是按照祂特有的程序來運行，祂的心行真的不好窺探。

祂沒有名言，沒有概念，也不知道身根具體的狀況，但是祂能完全配合身根配合七識，完成身根的各種變化，達到與業種、業緣和七識同步，這說明如來藏能同時了別無數色法和心法。身體手術了，受傷了，祂會幫助恢複，渴了、餓了、疲乏了、困了，祂能配合身根和七識解決出現的問題。如來藏的配合主要是配合意根，因爲意根也了別身根，因此就想改變身體狀況，祂了別意根的心行，就配合意根，讓身根有相應的變化，除非因緣條件不允許。

既然一切法都是如來藏所生，如來藏所變幻，如來藏所變化，一切法因爲如來藏才能産生變異，才能有生住異滅，我們就要仔細思惟，如來藏對一切法有沒有了別性，有沒有見的作用。祂肯定有，祂能夠了別一切法，只是了別的方式和内容，與七識大不相同，我們現在沒有甚深的智慧觀察祂的心行，沒辦法了解祂的心行，也沒辦法與之溝通，只有當自己証悟了，有了道種智以後，自己慢慢的一點一點體驗觀行，對於如來藏裡的秘密才能都通達了知。

十七、如來藏的了別性與前六識了別性的區別

我們的思想念頭、觀念、想法、知見，都屬於想蘊和行藴範圍，想蘊是指六個識心對六塵境界了別的功能作用，繼而又取相執取。這種功能作用是如何産生出來的呢？有人說念頭存在如來藏裡，是如來藏出生的念頭，但是如來藏並不存念頭，祂只能存種子，存業種。念頭是一種法，如來藏存一切法的種子，種子輸出以後，就産生了法。意根作意攀緣法塵，觸了法塵之後，了別不清楚，又要想了別法塵，如來藏就會配合意根的思心所，生出意識心來了別。

意識心生出來以後，意識的作意心所法就開始運作，意識就作意於意根想要了別的法塵，之後觸法塵；觸了法塵以後，受心所出生，意識就領納領受法塵；領納了法塵以後，想心所運行，想心所了別法塵，取法塵的相，執取法塵；之後就有感受，受蘊出來了，感受以後還要再想，下一步思心所運行出來，意識就要思量思考，對法塵有了勝解，於是思想念頭不斷的出生、發展、變化，語言也就此産生出來，所以思想念頭就是意識心的功能作用。

從以上分析來看，說念頭是存在如來藏裡的就不對了，如來藏不存念頭，而是存種子、存業種，業種現行，識種子生出來，法塵和意識心就出生，意識了別法塵以後，對法塵有了勝解，然後才能有念頭。如來藏出生法塵以後，意識了別法塵時就會出現連續不斷的了別功能作用，意識執取法塵、思量法塵時，就有思想念頭、回憶、妄想、希望、打算、以及想像，這都是屬於意識心的功能作用，屬於想蘊和行藴。

想蘊就是六識心生出來以後，對法塵的了別取相作用，也就是由五遍行與五別境心所法而運作出來的取相分別性。之後行藴的思心所的行爲造作就出來，各種念頭就不斷的出現。所以說念頭是意識心的念想作用，是意根攀緣的結果，由如來藏出生。

如來藏和第六識的區別我們應該能清楚，如來藏有幾個遍，遍一切處，遍一切界，遍一切時，遍一切地，遍一切法。遍一切法是最主要的，一切法主要指六根六塵六識上的法，還有超過六根六塵六識的法，六識緣不到，也了別不到的，是由如來藏出生，意根能緣，但不能具體了別的法。凡是由如來藏所出生的，不管在七識心上留影還是不留影，都叫作法，如來藏本身也是法。

我們應該知道，既然一切法都是由如來藏所出生的，由如來藏所執持，那麽如來藏肯定在一切法上，和一切法在一起，如來藏不可能是生滅性的，因爲一切法不可能同時都滅，總有存在著的法，那麽如來藏必然同在，這個法滅了，那個法生出，只要有法存在，就有如來藏存在。

那麽有人修定心裡沒有念頭時還有沒有法的存在？在沒有念頭的時候仍然有法存在，眼識還能看見眼前的光明或者是黑暗，耳識還能聽見周圍的聲音，心裡沒有念頭也知道有什麽聲音，沒有念頭的時候，身識也知道身體的感受，五識只要在了別五塵境界，第六識就一定存在，祂必須配合五識了別五塵境界，外加一個法塵境界，這時候六塵都在，六識心也都存在，六識心只要存在，就要了別六塵境界。除非入深定了，入深定了還知道自己入定了，還有心喜，說明意識心還在。但是有時候意識了別不清楚自己所處的狀態，也許還不知道自己在了別，一個可能是因爲祂自己的心識弱，再一個可能是因爲意識有愚癡性，反觀力弱，愚癡的人沒有能力反觀自己到底在干什麽，不知道自己有什麽樣的心念，在起什麽樣的作用。

如果心中某個法滅了，還有了別這個法的意識心存在嗎？那就沒有了，意識心在這個法上就不存在了。但是另一個法生出來，意識心了別到了，就在另一個法上出現；當另一個法滅了，了別那個法的意識心就隨之而滅，意識心總是在隨著六塵法生，隨著六塵法滅，意識心是要隨著境界的轉換而轉換的，境界的轉換一個是意根的攀緣在不斷的轉換，一個是境界的因緣要不斷發生生滅變化。

而如來藏不管法生法滅，祂一直存在著，這個法滅，那個法還在，如來藏一直在執持著祂所出生的一切法，有些法我們能接觸得到，有些法我們就接觸不到，但如來藏一直都存在，都接觸。所以在修定時，不管心中有念沒念，如來藏都在，我們睡著的時候，更是一點念想也沒有了，但是如來藏還是存在；即使昏迷了，如來藏還是存在，到臨死亡之時，任何一種想法都沒有了，馬上就要死了，如來藏仍然存在；即使六識都滅了，還有意根在，那麽如來藏就存在著。因爲祂遍一切處一切法，沒有祂就沒有法，有法就有祂。

我們一般情況下所能知道的了別性，都是指第六識的了別性，以第六識的了別性爲主，當然前五識也有了別性。眼識的了別性，能見光明和黑暗，當眼前看不見黑暗，也看不見光亮，這個時候肯定沒有眼識了，只要能看到一點亮光，即使是閉著眼睛，還能知道眼前是黑暗的，這個時候還是有眼識的存在。

前五識的了別作用比較粗淺，我們很容易就知道有沒有五識的存在，這個知是第六識的知，第六識能知五識是否存在，能知五識的狀態。但是第六識的體性比較微細，了別的範圍非常廣，能把第六識了別的範圍都了別到，也是不太容易的，當然了別第六識的了別，還是第六識自己，這是第六識的反觀力作用。

我們所能接觸到的一切境界就是六塵境界，只要把六塵境界的概念弄清楚了，就能判斷出自己所接觸和了知的境界是不是屬於六塵境界，只要是六塵境界，能了知六塵境界的心，一定是六識心，肯定不是如來藏。因爲如來藏了別慧特別劣，祂不了別六塵境界，六塵境界是好、是壞、是粗、是細、是美、是醜，如來藏都不知道。

但是如來藏也是識，祂也有識的功能作用，識的功能作用就是了別分別的作用，如來藏了別分別的作用是什麽？祂在何處起了別分別作用呢？我們知道，業種成熟業緣現前時，果報就出現，因爲什麽而出現果報、受果報呢？是因爲如來藏把業種輸送出來了，果報是與衆生造業的業種相一致的，就是說衆生造什麽業，肯定就要受什麽樣的果報，我們現在所受的果報肯定是從前造過的業所感召到的。

那麽如來藏是如何把業種輸送出來，讓我們受到相應的果報呢？如來藏是如何産生我們的五隂身，産生五隂所受用的色聲香味觸法和三界世間法呢？因爲如來藏有了別業種的功能作用，祂了別業種以後，知道緣熟了，就能讓業種現行出來，按照業種如理如法如實的變現衆生的五隂色身，變現五隂身生存的環境，變現五隂身的一切業緣，如實的實現衆生的業因果報。

如來藏不但能了別業種，還能了別根身，五隂身現在處於何種狀況，下一步五隂身應該如何變化，再下一步五隂身又應該要如何變化，如來藏因爲能隨時隨地了別業種的關係，這些事祂都知道，祂能依業種和業緣使五隂身出現各種各樣的變化，五隂身刹那刹那的生滅變異，都是如來藏對五隂身和業種的了別作用的結果。

如來藏還能了別五隂生存的宇宙器世間，宇宙器世間其實也是在刹那刹那發生著變化，我們現在沒有能力觀察出來，因爲心太粗糙，智慧太低劣了，無法了知這些生滅變化現象，也沒有甚深的禪定和智慧觀察到這些現象。但是我們卻能觀察出一段時間内宇宙器世間的生滅變化，這些變化都是如來藏依據衆生的業種，在刹那刹那的變現和維持著。宇宙器世間要如何變化和轉變，如來藏都能知道，所以祂要不斷的輸送四大種子，不斷的改變著宇宙器世間，宇宙器世間才有生住異滅的現象存在，宇宙各種現象上的發生和變化，都是如來藏了別宇宙器世間、不斷變造宇宙器世間的結果。

如來藏因爲能了別業種，了別宇宙器世間，祂就能讓宇宙器世間不斷的發生變化，比如最大的最初的變化就是我們這個世界的生滅，地球的成、住、壞、空，這都是如來藏的功能作用，如來藏依據業種，不斷的輸出四大種子，就能讓宇宙器世間出現這些變化，所以如來藏作爲識，祂也有了別性。

如來藏這種了別性，我們一般都觀察不出來，因爲沒有証得如來藏，也沒有甚深的智慧，我們一般所能知道的了別性都是前六識的了別性，意根的了別性我們也無法了解，所以我們知道的了別性，肯定就是前第六識的了別，以意識心爲主，不大可能觀察了知到如來藏的了別性。

如來藏和第六識這兩個識的體性，我們應該仔細分清楚，分清楚以後，在將來參禪的時候，就不會把我們所處的清清靜靜的狀態，沒有思想、沒有念頭的狀態，當作是開悟的狀態，認爲自己的心清靜了，達到無知無念了，這就是清淨的如來藏。可是這裡還是有個知，知境界法，知自己清淨和無念的知，這正是第六識對自己的反觀性的知，不是真心如來藏的知，也不是意識的無知。但是這個時候如來藏的知和無知也都在，需要我們用慧眼去把祂識別出來，這樣就能找到自己的主人公，參禪也就達到初步的成功了。

十八、言語道斷，是指真心阿賴耶識根本的體性，祂沒有語言，也不通達曉了任何語言。因此祂不說話，我們說話，祂也聽不見，聽不懂。所以我們想開悟找到祂，祂也不會說，我在這裡，這就是我，所以參禪這種事跟祂無關，祂不理會這件事。但是在參禪時，沒有祂的佐助，我們真就不能參禪，沒有祂的佐助，我們什麽也不能做。換句話說，沒有祂，根本就沒有我們，更不用說參禪了。

所以言語道斷，是指祂不通語言，不通文字，不聽勸告，不聽騙，不聽哀求，不聽吩咐，不聽利誘，不聽兩舌，不聽惡口，不聽綺語，不聽是非，也不聽贊美，語言文字，干脆就不用施加於祂。言語道斷的意思，不是讓我們修到自己沒有語言時，就是悟了。妄心的沒有語言與真心阿賴耶識的本來就沒有語言，不是一回事。

心行處滅，也是指真心阿賴耶識的體性，真心沒有任何心行，沒有任何想法和打算，沒有任何貪求和厭棄，祂無所求，也無所得，因此事事都不作主。在六塵任何境界裡，祂都不起心，不動念，既不貪，也不嗔，也不愚癡，沒有邪見，也沒有我見，完全是一個無我的心。所以心行處滅就是指真心，祂沒有三界世間的心行，不對六塵境界，不知六塵，不分別六塵，無論什麽樣的境界來了，祂都不動心，所有六識心所具有的善惡和不善不惡的心行，祂都沒有，祂是清淨而又無爲的。

十九、如來藏不了知具體的萬法和六塵境界，這是第七識所了知的部分，也是六識所了知的内容。真心與妄心的體性，所對應和了知的内容，要嚴格區別開，這樣才能有正確的認知和智慧。如來藏知，如果意識不知，沒有什麽用，意根知了，意識知了，才有意義，才有作用。

雖然能讀萬卷書，而不知其意，也不是真正的精進。學法的根本目的，是獲取智慧，不是爲了收藏無數的知識和學問，不是爲學而學，更不是學給他人看的。所以爲了獲得智慧，我們要做什麽，如何做，是應該要用心思考的。學佛人，是學佛的心和行，不是要收集所有佛的語言，而是通過佛的語言，了解佛的心，然後學習佛的心，效倣佛的行，最終才能與佛平等無二，慈悲於人。

二十、無一切念者，爲真如心，不是妄心七識，只有真如無念，不念一切法。衆生的妄心是有念的，因爲六識只要存在，就要面對六塵境界，肯定有念想。佛雖然是無上覺，祂的七識心也有念，佛要觀察哪個世界衆生的緣熟，可以現應化身去救度，而觀察思惟就是念，沒有念不會去觀察衆生的根器和衆生的因緣，沒有念佛就不能因材施教，演說無量法。釋迦佛在娑婆世界度衆也沒有離開過念，除非佛入定，和無事時，不用度衆生時，才沒有念。

但是從另一面來說，真如也有念，真如除了不念六識所念的六塵境界，其餘一切祂都念。悟後慢慢就會懂得真如的有念和無念，那是後得智、別相智、道種智才能了知的内容。所以不能把真如的無念當成意識心的無念，也不能把意識心的無念當成真如的無念，悟前往往錯會佛語和祖師語。現在普遍都是真妄不分，把妄心的體性當真如的體性，而真如所具有的體性讓妄心修行去達到，那怎麽可能做得到呢？現在的衆生顛倒知見太多，真不知真，妄不知是妄，真妄互相混著說。

二十一、有人說如來藏是衆生立出來的，我們立祂，祂就存在，不立祂 ，祂就不存在。可是實際上如來藏根本不用我們立，祂本自存在，任何人想推翻祂，也推不倒。祂永遠不滅，任何人用任何力量，都不能磨滅祂，不管衆生承認不承認祂，祂一直都在默默無聞的工作著，爲衆生奉獻著一切法，頫首甘爲孺子牛，祂只管耕耘，不要收獲。

如來藏是世間最正之眼，能見一切法，而又無所見；能知一切法，而又無所知；能聞一切法，而又無所聞；能覺一切法，而又無所覺。祂無見無不見，無知無不知，無聞無不聞，無覺無不覺。如來藏的無知，是因爲如來藏不對六塵境界，不分別六塵境界，對一切法不作具體了別，又沒有覺觀，沒有名言概念，沒有知見，沒有觀點、意見和看法。

但是，如來藏又無所不知，無所不見，無所不聞，無所不覺。這是爲什麽呢？因爲如來藏能了別業種，了別業種時就了別了一切法，同時依如來藏而運行的佛性，在一切法上都能運行，對一切法都有見性，因此能覺一切法，能觀一切法。此種覺觀與七識的覺觀截然不同，其見性與七識的見性也截然不同，衆生往往很難區分。

如來藏在了別業種以後，就要依據業種，變造一切法。如果祂不知一切法，那就無法變造了，或者是要錯亂地變造，那就會出現因果不符、無因有果、有果無因的現象，而衆生的因果從來就沒有錯亂過一絲毫，可見如來藏能如實了別業種，如實依業種出生一切法，實現因果律。實際上，因爲如來藏能知一切法，才能變造一切法，祂知的方式，一是知業種，二是知因緣；另一方面祂有見性的功能作用，能見一切法，就能配合一切法生起和轉變。總體來說，如來藏的見聞覺知性非常殊勝，也很特別，別於七識的見聞覺知性，我們難於了知。

二十二、無心定與真如三昧的區別

無心定的意思，就是住在定境中，無念無想，無所事事，百無所思，意識不起思惟和觀照，就像楞嚴經中世尊所說的内守悠閑的狀態，這些都是意識的閑著狀態。有些人就誤會這種狀態就是不起念想的真如了，認爲是証得真如三昧了。其實真如本來就沒有一絲念想，不管修不修定，都是如此，因此真如的狀態永遠不改變。而禪定中意識的不起念的狀態，是修出來的，先無後有的，那麽有後還能無，早晚還會消失，生滅變異之法，就不是不生不滅的真如，那就不等於真如三昧境界。

二十三、動念即乖的意思

乖，是乖離、違背、不是的意思。當我們動起念頭的時候，這個起念動念的心，不是第八識本心。因爲第八識從來不動念頭，尤其是三界世間法裡的念頭，有語言有文字有聲音有心思的念頭，第八識都不會出現。只有妄心才有念頭，因爲意根對於世間法的攀緣不止，惦念不斷，意識就要不斷的出生各種念頭和思想，生生滅滅，斷斷續續，抓不住理還亂。所以沒有唯識種智的人，所能觀察出來的念頭，都是妄心思想出來的，起念的心都是妄心，不是第八識本心。

二十四、怎樣才是無分別？

如來藏的無分別性，七識心很難做到。接近於如來藏的無分別狀態，也就是七識的無心狀態，七識心無心時，對一切法都無所謂，不再放在心上。看像沒看見一樣，聽像沒聽見一樣，沒有人我對立是非糾紛，不管好壞是非，不著六塵境界。

但是這種狀態，還是分別了，知道是色是聲是香，認識你我他她，有了名言概念，與如來藏那種不知所以，沒有名言概念的無分別狀態還是有區別的。畢竟識心種類不同，功能作用就不能相同。