二十、大乘密嚴經

原文：善男子。色無覺知。無有思慮。生已必滅。同於草木瓦石之類。微塵集成。如水聚沫。受以二法。和合而生。猶如浮泡瓶衣等。想亦二和合。因緣所生。如熱時焰。譬如盛熱地氣蒸湧。照以日光如水波浪。諸鳥獸等。爲渴所逼。遠而見之。生真水解。想亦如是。無有體性。虛妄不實。

釋：這段經文講五蘊的不真實性和幻化性。佛說，善男子，色藴猶如草木瓦石，四大微塵組成，如水集聚成的泡沫，本身沒有覺知和思慮的作用。受藴是因緣和合而生，識心加之於色身，就有了受藴，就像大海中的泡沫一樣，速生速滅；就像泥土做成的泥瓶、布匹做成的衣服一樣，非本來有，有也不真。想藴也是因緣和合而有，識心加之於色身，就有了想的功能作用，猶如夏日的陽炎一樣，虛妄不實。譬如炎熱的夏天，土地熱氣蒸發，湧向虛空，日光照射下來，水蒸氣猶如水波一樣。鳥獸們爲口渴所逼迫，遠遠的看見就認爲是真的水。想蘊就是這樣，沒有真正的自體性，虛妄不實。衆生貪於色身六塵，就妄見有五欲六塵境界。

原文：分別智者。如有性見。各別體相。名字可得。定者審觀。猶如兔角石女兒等。但有假名。初無實義。如夢中色。唯想妄見。寤即非有。無明夢中。見男女等。種種之色。成於正覺。即無所見。

釋：有辨別智慧的人，知道這些現象都沒有真實的體性可得，全部虛妄幻化，只是名字而已，了不可得。仔細觀察，就會發覺，這些法就像兔子的角和石女生出的兒子一樣，根本不存在，只有假名字，沒有真實義。世間一切法都只是個假名字，本沒有實際的意義，就像夢中所見的色一樣，因爲意根的妄想，才有色可見，才能見色，醒後卻一無所有。衆生因爲無明，處在無明夢中，虛妄地見有男女等等種種色，其實與夢中所見是一樣的。佛從無明大夢中徹底醒來，覺知一切法都猶如空花，一法也無，都是自心真如所變現的虛妄相，本質都是自心真如而已，並無一切法。

想蘊依賴各種條件而暫時存在，生起虛妄的分別作用，於是就有了能取的識心與所取的六塵境界，如果自己能夠了知其中的真實相，這一切的虛妄見性與所見的相，就不會存在了，不會再妄取這些虛妄的識心與幻塵，能取所取全部滅去。因此五蘊沒有實體，沒有實在的功能作用，沒有自性，都同於幻化。

原文：譬如芭蕉。皮葉既除。中無有實。行亦如是。離於身境即無體性。識如幻事虛偽不實。譬如幻師。若幻師弟子。以草木等物。幻作於人。及諸象馬。種種形體。具足莊嚴。愚幻貪求。非明智者。識亦如是。依餘而住。而異分別。謂能所取。二種而生。若自了知。即皆轉滅。是故無體。同於幻事。

譬如芭蕉剝皮，皮和葉子已經都除去了，到最後卻空空如也，行藴也如此，離開身根等等境界就沒有了自體性。識藴如幻化，虛偽不實。譬如一個魔幻師或者是魔幻師的弟子，用草木等等物件，幻化出了人物以及種種大象和馬匹，種種裝飾莊嚴。愚癡的人於是就虛妄的生起了貪求和欲望，智者了知都是幻化，不會起諸貪求。

識藴也是如此沒有自體性，依於他法而住，因緣而生暫時存在，再生起虛妄的分別作用，於是就有了能取的識心與所取的六塵境界兩種法出現了。如果自己能夠了知其中的真實相，那麽這一切的虛妄見性與所見的相，就會都滅去不存在了，不再有妄取的識心與幻塵，能取所取全部滅去。因此五蘊沒有實體，也沒有實在的功能作用，沒有自體性，都同於幻化。

二十一、善惡業報佔察經（上卷）

原文：學唯心識觀者。所謂於一切時一切處。隨身口意。有所作業。悉當觀察。知唯是心。乃至一切境界。若心住念。皆當察知。勿令使心。無記攀緣。不自覺知。於念念間。悉應觀察。隨心有所緣念。還當使心。隨逐彼念。令心自知。

釋：修學觀察一切法皆爲是心的人，要這樣修行，在一切時一切處，自己身口意所造作的一切心行，全部都要觀察清楚，了知身口意行只是一個心，除此無他。乃至於遇到一切境界，如果心識有所攀緣，有所停留，有所著境，認境爲實，都應該察覺到了知到，不要使得心識攀緣境界，落入無記當中，而不覺知已經住境失心了。在念念之間，都要觀察到，如果心識裡有所攀緣境界的念頭思想，就應該觀察到念頭起處，讓自己知道自己的念頭是什麽，然後攝心守心，不令馳散。這就要動用意識的反觀力、覺知力、覺察力，多對自心加以觀照和把持。

原文：知己内心。自生想念。非一切境界。有念有分別也。所謂内心自生。長短好惡。是非得失。衰利有無等見。無量諸想。而一切境界。未曾有想。起於分別。當知一切境界。自無分別想故。即自非長非短。非好非惡。乃至非有非無。離一切相。

釋：這時應當知道自己内心自動生起了念想，並不是一切境界有念想有分別，念想和分別的是心，非境界。内心裡遇緣自動生起長短、好惡、是非、得失、利衰、有無等等見解，有無量多的想法和看法。可是一切境界本身並沒有什麽想法而去起分別。所以應當知道一切境界本身沒有什麽分別的念想，那麽境界本身就沒有長短、好惡、以及有無，非有非無，境界離一切相。

原文：如是觀察。一切法唯心想生。若使離心。則無一法一相。而能自見。有差別也。當應如是。守記内心。知唯妄念。無實境界。勿令休廢。是名修學。唯心識觀。若心無記。不知自心念者。即謂有前境界。不名唯心識觀。

釋：如是觀察之後，就知道一切法都是心想而生出來的。如果離開心想，則沒有一個法一個相自己能見到其有任何的差別。應當如是守持内心，讓心知道都是妄念而已，沒有什麽真實的境界，不要使心的修行半途而廢。這就是修學唯心識觀的方法。如果心裡處於無記的狀態，不覺悟的狀態，沒有了覺知力覺照力，不知道自己的心念是什麽了，那麽心裡就有了前塵影境，就不能叫作唯心識觀。

原文：又守記内心者。則知貪想嗔想。及愚癡邪見想。知善知不善。知無記。知心勞慮。種種諸苦。若於坐時。隨心所緣。念念觀知。唯心生滅。譬如水流燈焰。無暫時住。從是當得。色寂三昧。

釋：另外守持内心覺察内心的人，就應該覺知到自己内心的貪欲想、嗔恚想以及愚癡邪見的妄想，應該能覺知到自己是善、是惡，還是不善不惡的無記，應該能覺知到心裡的勞慮之種種苦惱。如果在靜坐之時，隨著内心的攀緣，念念都要觀察到每個念頭都只是心的生滅相而已。譬如水的流動和燈的火焰，沒有暫時停住之時。這樣就能得到色法空寂三昧。

原文：得此三昧已。次應學習。信奢摩他觀心。及信毗婆捨那觀心。習信奢摩他觀心者。思惟内心。不可見相。圓滿不動。無來無去。本性不生。離分別故。習信毗婆捨那觀心者。想見内外色。隨心生隨心滅。

釋：証得這種三昧以後，再次應當修習信解奢摩他觀心方法，以及信解毗婆捨那觀心方法。修習奢摩他（止和定）觀心的人，要思惟内心裡的不可見的那個相貌，圓滿一切法而自心卻不動搖，在一切法上不來也不去，本性不是生的，是本來就有的，對一切法又離一切的分別。修習信解毗婆捨那（觀和慧）觀心的人，如果想要見内外一切色法，一切色法就會隨心想生，隨心想滅。

原文：乃至習想。見佛色身。亦複如是。隨心生隨心滅。如幻如化。如水中月。如鏡中像。非心不離心。非來非不來。非去非不去。非生非不生。非作非不作。

釋：乃至於修習想見佛陀的金色身，也能做得到，佛的金色身也能隨心想生，隨心想滅，如幻如化，如水中的月亮，如鏡中的像，非心也不離心而有，非來也非不來，非去也非不去，非生非不生，非作非不作。佛像是心幻化的，在心上顯現，沒有來相，但是像卻出現了，也非不來；非去也非不去，佛像滅去時，心上沒有相了，像不是去，但是像不見了，也非不去；非生也非不生，佛像在心上顯現，不是生出來的，但是佛像畢竟從無到有，也不是不生的；非作也非不作，佛像是幻化的，不是真實造作出來的，但是佛像是通過觀想出來的，也非不是造作出來的。

原文：善男子。若能習信。此二觀心者。速得趣會。一乘之道。當知如是。唯心識觀。名爲最上。智慧之門。所謂能令。其心猛利。長信解力。疾入空義。得發無上。大菩提心故。

釋：善男子，如果能修習信解這兩種觀心法門的人，能快速趣向一佛乘之道。應當知道，這樣的唯心識觀是爲最上智慧的法門，能令其心勇猛精進，增長信解的力量，快速的進入一切法皆爲空性的義理中，能發無上大菩提心。

二十二、善惡業報佔察經（下卷）

原文：若學習真如實觀者。思惟心性。無生無滅。不住見聞覺知。永離一切。分別之想。漸漸能過。空處識處無少處。非想非非想處等。定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧時。識想受行。粗分別相。不現在前。從此修學。爲善知識大慈悲者。守護長養。是故離諸障礙。勤修不廢。展轉能入。心寂三昧。

釋：如果有人要修習真如實觀，就要思惟無始本來心性的不生不滅性，不住在見聞覺知上，對世俗境無見無聞無覺無知，永遠離於一切分別境界之念想。隨著甚深的思惟，認識到這樣的真實心性之後，心漸入定，七識心念逐漸空淨，禪定逐漸轉深，入到深定中漸漸不住見聞覺知，永遠離開一切有分別的念想，進入四禪之上的外道定中。其禪定漸漸就能到達空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等等境界相，証得相似空的三昧。

相似空三昧，以定境爲主爲上，智慧上還沒有証得真如空性只是相似於真如空的境界，是意識由於對空性的認知，心清淨寂靜，壓伏住了意根而得到的一種定境，意根並沒有空，是意識單獨認識的空。這也是一種三昧，有定有慧，只是慧力還不足。所以只是意識的受蘊想蘊行蘊的粗略的分別沒有了不現前了，但細微的受想行蘊的分別還是不斷的出現。証得相似空三昧以後，識隂、想隂、受隂、行隂的粗略的分別相，就不再出現了，只有意識的極其微細的分別相存在。

修到這種境界以後，從此以後的修學，明裡暗裡就會有善知識和諸佛菩薩大慈悲者來守護培養，就會增長養護自己的善根。因此能讓自己的修行避開業障的遮擋，能一直精勤修行下去，永遠不會半途而廢。這樣輾轉的就能入到心寂三昧中，就是逐漸進入到真正的空性中，見到那個空空寂寂的心，從而証得心寂三昧。這是在相似空三昧的基礎上，繼續深入觀行參究，慧力又進一步增強，觀行空性心的智慧也更深入究竟了，意根受熏成功，心空寂靜，進而出現心寂三昧，般若智慧具足了。

原文：得是三昧已。即複能入。一行三昧。入是一行三昧已。見佛無數。發深廣行。心住堅信位。所謂於奢摩他毗婆捨那。二種觀道。決定信解。能決定向。隨所修學。世間諸禪。三昧之業。無所樂著。乃至遍修一切。善根菩提分法。於生死中。無所怯畏。不樂二乘。以依能習向二觀心。最妙巧便。衆智所依。行根本故。

釋：証得這種心寂三昧以後，隨即就能入到一行三昧中。入到一行三昧以後，定中能見無數佛，心心念念時時處處見自性佛，見十方諸佛，也就是能見所有衆生的如來藏，明了所有衆生的如來藏在五隂身上的起用，因此發起廣大而甚深的菩薩大行，内心堅信所修之道，住在堅固的對三寶深信位，而不退轉。

對於奢摩他的觀行方法和毗婆捨那的觀行方法深信不疑，有堅固的信念，決定信解，也能決定趣向。此人能隨自己所修學的世間所有禪定境界，而不貪著三昧境界，不樂著三昧境界，修出即捨。最後修遍了所有一切菩提道的分証方法，具足了一切善根，在生死當中再也沒有畏懼，不樂於二乘法，不求取涅槃，而依止於修習奢摩他和毗婆捨那二種觀心的最妙最巧最便捷的方法，因爲這兩種觀心方法是一切智慧所依止處，是修行的根本方法。

如果是通過念佛証入一行三昧，在相上就會看見十方諸佛在自己面前立，這是獨影境，別人看不見，只能自己見，處於甚深三昧中，行走坐臥都在定中，明了本心，有般若智慧。修道明心証悟，需要經過這三種三昧，沒有禪定是不可能明心証悟的，第一層次的三昧也不會出現，意識的粗分別相都斷不了，心攀緣不定，降伏不了意根，與相似空也不相應。可是卻有很多人還沒有修到第一層次的相似空三昧，就認爲自己悟了，真是把自己誤了。

原文：複次。修學如上信解者。人有二種。何等爲二。一者利根。二者鈍根。其利根者。先已能知一切。外諸境界。唯心所作。虛誑不實。如夢如幻等。決定無有疑慮。隂蓋輕微。散亂心少。如是等人。即應學習。真如實觀。

其鈍根者。先未能知一切。外諸境界。悉唯是心。虛誑不實故。染著情厚。蓋障數起。心難調伏。應當先學。唯心識觀。

釋：複次，修學如上兩種信解的人有二種，一種是利根之人，一種是鈍根之人。其中利根的人，早先就已經知道了一切外面的境界，都是心識所造作出來的，虛誑不實，如夢如幻，其心對此再也沒有疑惑，五隂身的遮蓋很輕微，散亂心也少。這樣的人，應該修習真如實觀，觀行一切法皆真如自性，包括五蘊十八界也都是真如自性，這就是唯識種智。

其中鈍根的人，原來並不知道一切外在的境界，全部都是心識造作出來的，不知道境界虛誑不實，所以對六塵境界貪染心濃厚，五隂的遮蓋時時而起，心難調伏下來，這樣的人就應該修學唯心識觀，觀行一切境界，都是識心所現，是妄想境界，虛誑的妄心所顯現出來的。

唯心識觀是觀行一切六塵境界，因妄心分別而顯現，無分別即無境界，屬於基礎淺層次的觀行方法。真如實觀屬於大乘唯識深層次的觀行方法，觀行一切法都是真如自性所出生和顯現，全部是真如。兩種觀行方法，獲得的智慧境界不同。

二十三、大涅槃經原文：又解脫者，名斷一切有爲之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我無我、非我非無我。唯斷取著，不斷我見。我見者名爲佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。

釋：所謂的解脫，就是斷除了世間一切有爲之法，出生了一切無貪嗔癡煩惱的善法，截斷堵塞了三界世間一切有爲法的通道。這些無漏善法或者是我（第八識）或者是無我（六七識所証），非有我（六七識）與非無我（第八識）。我，一是指第八識，二是指六七識。無我，一是指第八識，二是指六七識。

証悟之前，六七識是我有我，証悟之後，六七識非我無我，認第八識爲我。雖然認第八識爲我，第八識也是無我的，沒有六七識那樣的我性作主性執取性無明性。

總結起來說，第八識是我無我性，六七識非我卻有我性。六七識斷我見之後無我，知我非我，明心以後逐漸以第八識爲我，逐漸無我性。

這樣只是斷除了對五蘊世間法的取著，並沒有斷除我見。這個我見就是指自身的真如佛性，第八識成佛之性者，即是真解脫，真解脫者即是如來。

二十四、大涅槃經段落解析

有智之人，就是明心見性之人，他們知五隂世間的空，也知不空的第八識真如；知五隂世間的無常，也知佛地真如的常；知五隂世間的苦，也知真如的寂滅樂；知五隂世間的無我，也知具足了我性的無垢識，世俗諦與真諦二諦圓通。苦空無常無我者，即是五隂世間的生死輪回，常樂我淨者，即是佛地的大涅槃。見一切無我，不見有我者，即是二乘人見，不是中道見；中道見即見空也見不空，即是大乘見道者的中道見。涅槃心即是中道心，見者就是中道見，也名見中道。

二十五、法滅盡經原文：佛法滅盡時，首楞嚴經、波舟三昧經先化滅去，十二部經尋後複滅，盡不複現，不見文字。沙門袈裟自然變白。

釋：佛說，佛法滅盡的時候，首楞嚴經和波舟三昧經首先滅去，佛在娑婆世界所講的十二部經不久之後也滅去了，一點也找不到了，衆生再也看不見這些文字了。出家人的黑色袈裟自然的就變成了在家人穿的白色衣服。

沙門，是穿黑色袈裟的出家人，穿白色衣服的是在家人。袈裟變白，寓意著出家人都還俗回家了，或者是沒有人出家了。結果是，佛法滅盡了。這表明佛法由最初以至最後，都由出家人來荷擔和傳播，如果沒有出家人，就沒有人傳播，佛法必滅亡。一個惡人如果穿上出家服，走在大街上，有人見到就聯想到佛和佛法，那就給這個人種下了種子，種下了善根。這個出家人就是福田，無意當中就積了福。這是佛經裡說的，在家人就沒有這個功德利益，所以出家就是來表這個法的。

所以我們作爲佛弟子，有義務護持佛留下來的佛法寶藏，最好的護持就是出家修道，以出家身傳播佛法，以讓佛法發揚光大。如果有人已經心出家了，那就讓身也出家。因爲身沒有自主性，完全由心主宰，聽命於心，只要心出家，身出家就沒有什麽妨礙，心只要一個決定一個命令，身必然無條件服從。

所以心出家的人，應該在世間裡沒有什麽掛礙了，不貪世俗五欲樂，不貪世俗財色名食睡，不貪世俗色聲香味觸。至於說世間的職責，那遠遠不如佛教三寶的職責重要。過去時有多少國王皇帝大臣宰官身肩負著整個國家興衰的重任，肩負全國人民的重托，又是妻妾成群，兒女家眷衆多，可是他們義無反顧的還是出家修道了。而佛世時的人由於妻子孩子沒有地位沒有自主權，從屬於丈夫和父親，生活全部依賴於丈夫和父親，男人們爲了能夠跟隨佛陀出家，不得不把自己的妻子兒女送給他人，免得他們沒有人照顧，生活沒有著落。他們出家修道，一是爲求清淨，二是爲整個佛教。佛教因爲有這麽多大福德之人出家護持，才得以興盛，代代相傳至今。

那我們如今末世時的佛弟子，既然已經心出家了，還有什麽理由，身不能出家呢？如果是意識心出家，就不能保証和促使身出家；意根如果出家了，才能保証和決定身也要出家。那麽只有意識証果和明心見性，意根沒有証果和明心見性，就放不下世俗利益，不願意脫離世俗讓身也同時出家。

二十六、《增壹阿含經》卷第四十六

原文：有十一法阿羅漢所不習者。雲何爲十一。漏盡阿羅漢終不捨法服習白衣行。漏盡阿羅漢終不習不淨行。漏盡阿羅漢終不殺生。 漏盡阿羅漢終不盜。漏盡阿羅漢食終不留遺餘。漏盡阿羅漢終不妄語。漏盡阿羅漢終不群類相佐。漏盡阿羅漢終不吐惡言。漏盡阿羅漢終不有狐疑。漏盡阿羅漢終不恐懼。漏盡阿羅漢終不受餘師。又不更受胞胎。諸賢士。是謂漏盡阿羅漢終不處十一之地。

釋：有十一種法是阿羅漢所不再造作的，是哪十一種？第一種，煩惱已經斷盡的阿羅漢永遠不會捨棄袈裟而去做在家白衣世俗之事。第二種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不再有不清淨的男女欲貪。第三種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不再殺生。第四種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不再媮盜。第五種，煩惱斷盡的阿羅漢飯食時，不再剩飯留餘食。第六種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不再妄語。第七種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不會拉幫結派，自當團體頭目。他們與世俗人情不同，喜獨而不喜群類相扶相植，沒有自我的什麽欲望和心思。第八種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不會口出惡言。第九種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不會對佛法有所狐疑不信。第十種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不會再心生恐懼。第十一種，煩惱斷盡的阿羅漢，是小乘的無學聖人，不用再跟其他人修學解脫生死之小乘法，也不再投生入母胎。諸位賢士們，這就叫作漏盡阿羅漢永遠不處十一種境地。

如果阿羅漢還搞一點點世間法，心在世間法一點點，就不是阿羅漢，所以阿羅漢都是出家人，不能在家過活一天。如果他還俗回家，馬上就是三果人。但是他在世俗法裡生活不會超過三個月，就會厭膩，然後又出家，又會証得四果阿羅漢。即使有還俗的阿羅漢也是慧解脫的阿羅漢，禪定不是特別好，俱解脫的阿羅漢永遠不會動還俗的念頭，他們不能忍受一點點世俗法。

大乘菩薩如果是証得三果四果，也不願意在世俗法裡過活，不搞世俗事，即使有無數財寶讓自己去取，也不願意費心思。爲了度衆生與衆生在一起，那是沒辦法的事，即使在一起，心也是遠離的。即使弘法用錢，也不願意動腦筋搞錢，不願意迎合非法和世俗法。

二十七、中阿含經第十漏盡經

原文：世尊告諸比丘。以知以見故諸漏得盡。非不知。非不見也。雲何以知以見故諸漏得盡耶。有正思惟不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏無明漏而生。已生便增廣。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。

釋：世尊告訴諸比丘們說：因爲知法見法的緣故，諸煩惱漏才能斷盡，並不是不知法不見法能斷盡煩惱漏。爲什麽說知法見法煩惱才能斷盡呢？衆生的思惟有正思維和不正思維的區別，如果衆生不正思維的話，還沒有生起的貪欲煩惱就會生起來，已經生起的貪欲煩惱就會繼續增廣；還沒有生起的三界有的煩惱無明漏就會生起，已經生起的三界有漏和無明漏就會增廣。如果衆生正思維的話，還沒有出生的貪欲煩惱就不會出生，已經出生的貪欲煩惱就會滅去；還沒有生起的三界有漏和無明漏就不會生起，已經生起的三界有漏和無明漏就會滅盡。

原文：然凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調禦聖法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。不知如真法故。不應念法而念。應念法而不念。以不應念法而念。應念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏無明漏而生。已生便增廣。

釋：可是一般的凡夫愚癡人聞不到正法，遇不到真知識，不知聖人之法，也不會駕馭聖人之法，不知真實之法，也不能正確如理思惟的人，還沒有出生的貪欲煩惱就會出生，已經生起的貪欲漏就會增廣；還沒有生起的三界有漏和無明漏就會生起，已經生起的就會增廣。而能夠正確如理思惟的人，還沒有生起的貪欲漏就不會出生，已經生起的貪欲漏就會滅去；還沒有生起的三界有漏和無明漏就不會再生起，已經生起的就會滅盡。

衆生因爲不知道真實的法，不應該念著的不善法而常常念著，應該念著的善法而不念。因爲不應該念著的法而念著，應該念著的法而不念的緣故，還沒有生起的貪欲煩惱漏就會生起，已經生起的就會增廣；還沒有生起的煩惱漏和無明漏就會生起，已經生起的就會增廣。

原文：多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調禦聖法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。知如真法已。不應念法不念。應念法便念。以不應念法不念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅也。

釋：多聞的聖弟子能夠聞到正法，得遇真知識，能夠駕馭聖人之法，知真實之法。如果還是不能正確如理的思惟，還沒有生起的貪欲漏就會生起，已經生起的就會增廣；還沒有生起的三界有漏和無明漏就會生起，已經生起的就會增廣。而能夠正確如理思惟的人，還沒有生起的貪欲煩惱漏就不會再生起了，已經生起的就會滅盡；還沒有生起的三界有漏和無明漏就不會生起，已經生起的就會滅盡。

多聞聖弟子証得真實之法以後，不應該念著的不善法就不會念著，應該念著的善法就會念著。因爲不應該念著的法不念，應該念著的法而念著的緣故，還沒有生起的貪欲漏就不會生起，已經生起的就會滅去；還沒有生起的三界有漏和無明漏就不會生起，已經生起的就會滅盡。

二十八、中阿含經第十漏盡經原文：有七斷漏煩惱憂慼法。雲何爲七。有漏從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟斷。

釋：有七種斷除煩惱漏，消除憂慼苦惱的方法。有哪七種呢？三界有的煩惱漏從知見上斷；三界有的煩惱漏從護上斷；三界有的煩惱漏從離上斷；三界有的煩惱漏從用上斷；三界有的煩惱漏從忍上斷；三界有的煩惱漏從除上斷；三界有的煩惱漏從思惟上斷。

原文：雲何有漏從見斷耶。凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調禦聖法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有過去世。我無過去世。我何因過去世。我雲何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來世。我雲何未來世耶。自疑己身何謂是。雲何是耶。今此衆生從何所來。當至何所。本何因有。當何因有。

釋：三界有漏從知見上斷是什麽意思呢？凡夫愚癡人聞不到正法，遇不見真知識，不知聖人之法，也不能駕馭聖人之法，不知世間真實之法，不能正確的思惟，於是便有這樣的念頭出現：我是有過去世的，我沒有過去世，我因爲什麽有過去世，我的過去世是怎麽樣的；我有未來世，我沒有未來世，我因爲什麽有未來世，我的未來世是怎麽樣的；自己疑惑自己的色身是怎麽樣的，爲什麽是這樣的；他們也疑惑衆生到底是從何處而來，死後應當去往何處；當初因爲什麽而有衆生，衆生應當因爲什麽才能有。

原文：彼作如是不正思惟。於六見中隨其見生而生真有神。此見生而生真無神。此見生而生神見神。此見生而生神見非神。此見生而生非神見神。此見生而生此是神。能語能知。能作教作。起教起。生彼彼處。受善惡報。定無所從來。定不有。定不當有。是謂見之弊。爲見所動。見結所系。凡夫愚人以是之故。便受生老病死苦也。

釋：因爲凡夫無知，他們就有了這些不正當的思惟，在這六種見處當中，隨同他們知見的出生，而生出自己的思想念頭，認爲衆生確實有個叫作神的主宰者存在；或者隨同他們知見的出生，而生出自己的思想觀點，認爲衆生確實沒有什麽神的存在來主宰衆生；或者是隨同他們知見的出生，而生出這樣的看法，認爲衆生確實有個叫作神的東西才能見到這種神；

或者是他們認爲衆生身中確實有個叫作神的東西，才能知道衆生身中並不存在什麽神；或者是認爲衆生身中沒有什麽神去見到神的東西；或者是認爲這就是神，祂能說話，能感知，能造作，能教導造作，能起臥，能教導起臥；祂能出生在某某處，受善惡報；祂一定是無所從來，一定是不存在的，一定是不應當存在的。凡夫人的這些思想觀點看法，就是他們不正知見産生出來的弊耑，被自己的知見所左右了，被自己的知見結縛所係縛住了，所以凡夫人要受生老病死之苦。

原文：多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調禦聖法。知如真法。知苦如真。知苦習。知苦滅。知苦滅道如真。如是知如真已。則三結盡。身見戒取疑三結盡已。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已。便得苦際。若不知見者。則生煩惱憂慼。知見則不生煩惱憂慼。是謂有漏從見斷也。

釋：多聞聖弟子得聞正法，得遇真知識，用聖法調禦自心，知最真實之法，如實知苦，知苦如何滅，如實知苦滅的修道方法。如是知五隂世間真實諦理以後，三縛結就會斷盡，身見、戒禁取見、疑見斷盡了，就証得須陀洹果。從此以後不再墮入惡道，一定會趣向正真的覺悟，最多在三界經過七次天上人間來往，便滅除了三界的有苦，到了苦的邊際了。如果沒有具足這樣的知見，就會出生煩惱和憂慼；如果具足這些知見，就不受煩惱和憂慼苦。這就是三界有漏從知見上斷的道理。

原文：雲何有漏從護斷耶。比丘。眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不護眼根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。如是耳鼻舌身意知法。護意根者。以正思惟不淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。是謂有漏從護斷也。

釋：如何是三界有漏從護斷呢？比丘們，眼見色能善護眼根者，用正思維不淨觀色法，就是從護斷。不護眼根者，用不正思維見色身清淨，就是不護眼根；如果不護眼根者，就會生起煩惱憂慼，護眼根者就不生起煩惱憂慼。如是像這樣護耳鼻舌身意根者，對聲香味觸法用正思維，來正確的認知聲香味觸法，就是從護斷三界有漏。善護耳鼻舌身意根者，用正思維來觀察聲香味觸法的不淨；不護耳鼻舌身意根的，對聲香味觸法不正思維，觀察六塵見法清淨。不護根者，就會生起煩惱憂慼；護根者，就不生煩惱憂慼。這就是三界有漏從護斷的道理。

原文：雲何有漏從離斷耶。比丘。見惡象則當遠離。惡馬惡牛。惡狗毒蛇。惡道溝坑。屏厠江河。深泉山巖。惡知識惡朋友惡異道。惡閭裡惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應當離。惡知識惡朋友惡異道。惡閭裡惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。盡當遠離。若不離者。則生煩惱憂慼。離則不生煩惱憂慼。是謂有漏從離斷也。

釋：如何是三界有漏從離斷呢？比丘們，如果你們看見惡象的時候應當遠離，看見惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、險惡的道路、溝坑、暗蔽的溝厠、江河、深泉、山巖、惡知識、惡朋友、惡的不同道者、惡的街巷、惡的住處，你們應當遠離。因爲清淨的修道者與之同處，人們本來沒有什麽可懷疑的，也會生出疑惑來，所以應當遠離。如果不厭離這些，就會生出煩惱憂慼；遠離他們就不會生出煩惱憂慼。這就是三界有漏從離斷的意思。

原文：雲何有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非爲利故。非以貢高故。非爲嚴飾故。但爲蚊虻。風雨寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非爲利故。非以貢高故。非爲肥悅故。但爲令身久住。除煩惱憂慼故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱無病故也。若用居止房捨。床褥臥具。非爲利故。非以貢高故。非爲嚴飾故。但爲疲惓得止息故。得靜坐故也。若用湯葯。非爲利故。非以貢高故。非爲肥悅故。但爲除病惱故。攝禦命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏從用斷也。

釋：如何是三界有漏從用上斷呢？比丘們，如果需要衣服，不是因爲利益的緣故，不是因爲貢高我慢的緣故，不是爲了莊嚴修飾自己的緣故；只爲了遮蔽蚊虻和風雨寒熱的緣故，因爲慚愧的緣故而穿衣。如果需要飲食，不是爲了利益的緣故，不是因爲貢高我慢的緣故，不是爲了健康愉悅的緣故；只爲了令色身存留的時間更長一些的緣故，爲了除掉煩惱憂慼的緣故，爲了修行清淨行的緣故，爲了要讓老病消除、新病不生的緣故，爲了長久安穩居住不生病的緣故而飲食。

如果需要居住房屋、床、被褥、臥具等等，不是爲了利益的緣故，不是爲了貢高我慢的緣故，不是爲了莊嚴和裝飾自己的緣故；只爲了疲倦時能得到好好休息的緣故，爲了能夠靜坐修行的緣故。如果飲用湯葯，不是爲了利益的緣故，不是爲了貢高我慢的緣故，不是爲了身體健康和快樂的緣故，只爲了除去病惱的緣故，攝受和保護命根的緣故，爲了色身安穩無病苦的緣故而飲湯葯。如果不用這些物品，就會生起煩惱憂慼，使用了這些物品，就不會出生煩惱憂慼。這就是三界有漏從用斷的道理。

原文：雲何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷惡不善。修善法故。常有起想。專心精勤。身體皮肉。筋骨血髓。皆令干竭。不捨精進。要得所求。乃捨精進。比丘。複當堪忍飢渴寒熱。蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病。極爲苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪忍。若不忍者。則生煩惱憂慼。忍則不生煩惱憂慼。是謂有漏從忍斷也。

釋：如何是三界有漏從忍斷呢？比丘們，精進修行斷除惡的不善法，因爲修行善法的緣故，常常要生起這樣的念想，專心精勤修行，以至於身體、皮肉、筋骨、血液、髓腦，都令其干竭，也不會捨棄精進。除非得到了精進所追求的修道目標，才會捨掉精進。比丘們，你們修道時還應當忍受飢渴、寒熱、蚊虻、蒼蠅和虱子跳蚤，即使是大風和毒日所逼迫，惡聲咒罵和木杖的捶打也能忍受下來。身體遇見疾病的時候極其苦痛，甚至到了要命絕身亡，一切不可樂的事情，都能忍受得住。如果不忍受的話，就會生出煩惱和憂慼；忍受得住，就不會生出煩惱和憂慼了。這就是三界有漏從忍斷的道理。

原文：雲何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除斷捨離。生恚念害念不除斷捨離。若不除者。則生煩惱憂慼。除則不生煩惱憂慼。是謂有漏從除斷也。

釋：如何才是三界有漏從除上斷呢？比丘們，當心裡生出貪欲的念頭時不去除斷和捨離，生出嗔恚的念頭和惱害的念頭，不去除斷和捨離，如果不除斷和捨離者，就會生出煩惱和憂慼；如果能除斷和捨離，就不會生出煩惱和憂慼。這就是三界有漏從除斷的道理。

原文：雲何有漏從思惟斷耶。比丘。思惟初念覺支。依離依無欲。依於滅盡。起至出要法。精進喜息定。思惟第七捨覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若不思惟者。則生煩惱憂慼。思惟則不生煩惱憂慼。是謂有漏從思惟斷也。

釋：如何是三界有漏從思惟上斷呢？比丘們，思惟第一念覺支，思惟五蘊、離五蘊、對五蘊無欲望、心裡不執取五蘊，想要滅盡五蘊，最後生起出離生死的菩提心，漸漸到達精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支。之後再思惟第七捨覺支，内心真正的離開了五蘊，對五蘊徹底的無欲，斷盡執取，有能力滅盡五蘊，就達到了出離生死的邊際。如果不思惟七覺支，就會出生煩惱憂慼，思惟七覺支就不會出生煩惱憂慼。這就是三界有漏從思惟斷的道理。

原文：若使比丘有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟斷。是謂比丘一切漏盡諸結已解。能以正智而得苦際。

釋：如果想要比丘的有漏煩惱從知見上斷，就能從知見上斷；想要有漏從護上斷就能從護上斷；想要有漏從離上斷就能從離上斷；想要有漏從用上斷，就能從用上斷；想要有漏從忍上斷就能從忍上斷；想要有漏從除上斷，就能從除上斷；想要有漏從思惟上斷，就能從思惟上斷。這樣的話，比丘的一切三界有漏就能全部斷盡，所有煩惱結全部解開，就能以正智而到達苦的邊際。

二十九、觀無量壽經第一觀

原文：（佛說）如來今者，教韋提希，及未來世一切衆生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來，有異方便，令汝得見。

時韋提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土；若佛滅後，諸衆生等，濁惡不善，五苦所逼，雲何當見阿彌陀佛極樂世界？ 佛告韋提希：汝及衆生，應當專心系念一處，想於西方。雲何作想？凡作想者，一切衆生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起正念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了。是爲日想，名曰初觀。 

釋：佛陀爲了心力贏劣的人命終往生極樂世界，教導衆生一種方便方法，就是首先面向西方觀想日落、水觀和地觀，三觀成就以後，保証命終往生極樂世界。總共有十六觀，每一觀裡都有佛力的加持，如果單獨靠衆生自己觀想成就，恐怕很難，因爲佛說衆生心想贏劣，觀想力弱。爲什麽衆生的心想贏劣觀想力弱呢？因爲衆生無量劫以來，業種深重，世俗法的攀緣太多，心思太散亂，無法集中全部精力在一件事上，因此不容易成就一件事，只能依賴佛力的加持來完成觀想。

佛說，我現在教導韋提希夫人以及未來世的一切衆生，觀想西方極樂世界。以佛力的加持緣故，現世就能見到極樂世界清淨的國土，就像手拿一面明亮的鏡子看見自己的容貌一樣，能現前眼見極樂世界的勝妙莊嚴之事。於是就心生歡喜，由於内心歡喜，當時就証得無生法忍，知一切法依自心而幻化，都是無生，都不真實存在，忍於此事，就得無生法忍。 佛對韋提希夫人說：你現在還是凡夫，心力很弱，沒有觀想能力，沒有天眼通，觀不到太遠的距離，更觀不到極樂世界，諸佛如來卻有一些善巧方便，能讓你觀見極樂世界。

韋提希夫人對佛陀說：世尊，像我現在這樣，因爲佛力加持的緣故，能夠見到極樂世界佛國土；如果世尊您滅度以後，後世那些衆生心性污濁不善，又被生老病死苦所逼迫，他們怎麽能夠現前見到阿彌陀佛的極樂世界？ 佛告訴韋提希夫人說：你和這些衆生應當專一其心的把心系在一處，想於西方。如何想呢？凡是願意觀想的這些衆生，都不是生來就是眼盲的人，有眼能見色的這些人，都能看見太陽要落西山的景觀。

你們應當生起正念，只念一處，面朝西方而耑坐，仔仔細細的一心觀察太陽要落下來的地方，讓心非常堅忍的住在這個景象中，專門觀想這個景象不移動。這時應該能可見太陽馬上就要落下去了，其形狀就像懸在半空中的大鼓一樣圓圓的。看完落日以後，閉眼開眼都能很清晰的看見落日的模樣。時時能見，不再失去，就成就三昧。這就是日想觀，就是十六觀中的初觀。

原文佛講的就是這個意思。我們爲了方便觀想，在太陽下山時，用手機錄像，錄像更生動清晰，更有助於觀行記憶。落日不要白色的，經中說是橙紅色的，紅中稍微帶黃的那種。落日的真實相是什麽樣的，要親眼所見，越真實越好。

西方的落日，一般是五六點鍾時候的，不要想象的，不要P出來的。選定一種自己比較喜歡的，存在手機裡，長期觀看，長期觀想。不要觀好幾種，一定要專一，不要襍，否則禪定不會出現。也不要加其它圖案和背景，有圖案和背景會分散注意力，不容易得定，圖像越單調越好。我們不是要訢賞景觀，有個訢賞的心，就是散亂心和貪愛心，那樣就不能有禪定了。

選好落日景象，然後天天觀看，看完之後獨頭意識再想象回憶。回憶的比較堅固了，時時能回憶得出來，再訓練自己閉眼眼前要看見落日景象；閉眼能時時出現落日之後，最後再睜眼閉眼，眼前都是落日，這個景象不會消失不見了，日觀三昧成就了。

第三觀成就時，佛陀保証衆生命終往生極樂世界，在這期間禪定永不失，這種修法非常殊勝。三昧成就時，重罪變輕，輕罪消失。所以所有禪定三昧成就時都能消業，尤其是修淨土有佛力加持的更能消業，還能保持三昧境界不失。等到第七觀成就時，三惡道業全部消滅，立時開悟，見十方諸佛在面前立。

這是改變和降伏意根的方法，意根一旦降伏下來，再修任何一種禪定，很快就能成就，各種三昧一修就容易成就。日想觀成就之後，再觀水，水觀也能很快成就；之後是地觀，地觀成就，就保証去極樂世界了。

選定一種落日景象，長期觀看，然後回憶。能時刻回憶出來，不會丟掉了，再閉眼時刻在眼前，能時刻閉眼顯現出來以後，再練習睜眼看到，如果睜眼閉眼時刻都能見到落日景象，不會丟失散壞，第一觀就成就。第一觀成就以後，第二觀就容易觀成功，乃至於第三觀也容易觀成功。往生極樂世界就有保証了。第一觀成就以後，修其它任何觀行，都容易成就，念佛三昧，明心見性都不難了。有比較大罪業的，這樣觀行，佛已經保証能滅罪，而且還能往生極樂世界，還能明心見性。

三十、大乘十法經簡要

佛說喜樂佛法的菩薩，應該恭敬供養善知識，爲聞法故，爲得法故，爲求法故，忍於世間種種苦惱和不如意事，爲成就佛道故，發大誓願，難行能行，難忍能忍，直至佛地不休不息，這是菩薩們的行持。

佛說菩薩要怎樣行法順法，菩薩觀察色隂受隂想隂行隂識隂這五受隂，是無常的、苦的、空的、非我的，雖然如是觀，如是想，然不能像羅漢們那樣厭離五受隂。羅漢們修行只想能夠滅苦，得解脫，出離三界，不想成就佛道，慈悲心薄，不管衆生的生死苦，不想在這個世間利樂衆生。菩薩不這樣，菩薩們的心量廣大，慈悲心大，悲湣衆生，發願要在無量劫的修行過程中，廣度無量衆，然後成就佛果。

這樣的話，菩薩就不能捨棄五受隂不要而滅度自己，而是要生生世世保有五受隂，用這五隂自利利他。佛說菩薩不但要用五受隂，而且要善於利用五隂，要善用善持善修。羅漢們害怕五隂，認爲擁有五隂能給自己帶來苦受；菩薩們了知五隂的實質本如來藏，不再害怕五隂世間，因爲五隂是虛幻的，是如來藏所變幻出來的，只要自己不對五隂生起顛倒想，不執著五受隂，就不會有苦受。

佛又講解菩薩如何觀察五受隂苦空無常無我，而又不厭離五受隂。佛用比喻來說明菩薩應該有智慧，不應該厭棄五隂身，譬如一個有智慧的人，販賣毒物，包裝好它，而自己不食這個毒物。又譬如有人供養火神，供了火以後，雖然恭敬贊歎，然不用手去觸火，免得被火燒著，生起苦惱。菩薩也如是，雖然心向涅槃，順於涅槃，然不証取涅槃，不入涅槃。因爲一旦入了涅槃，再也不能有五受隂來修學佛法，廣利衆生，成就佛道了，這樣就退失了菩提，損失大矣！菩薩們雖然不証取涅槃，但心無煩惱，不被世間煩惱所染污，這樣的菩薩是最值得敬重的。

佛說偈贊諸大菩薩。首先菩薩有大智慧，有般若無生忍智和方廣唯識的無生法忍智；其次菩薩有無畏，不畏懼生死，在三界生死長河中廣度無量衆；再其次菩薩有慧眼法眼，智慧清淨。這樣的菩薩是初地以上的大菩薩，具無生法忍慧，入諸佛家，是佛親兒子，能替佛分擔家業，有度衆生的方便善巧和勝妙的智慧，其廣大名聲超越於聲聞緣覺二乘人。

這樣的菩薩如實了知五受隂的苦空無常無我性，了知七識妄心的生滅流轉性，知自我虛妄不實。雖然如此，不忍滅度，看見世間衆生長處生死，渴望解脫，爲衆生故，不証取涅槃，不處涅槃的無爲境界，因爲那樣無益於衆生。關於慢，佛說菩薩摩訶薩已經離卻各種慢，心地慈憫，常念衆生。常行世間，乞食過活，宣說能使衆生都受益的法教。

世尊四十九年講法，說了很多秘密語，衆生不懂其義，只以表面意思來理解和接受，所以很難做到依義不依語。有以下幾種是世尊秘密語，不被衆生所知。

（一）如來授記聲聞人得阿耨多羅三藐三菩提，非如所說。之所以這樣授記，是因爲聲聞人也有佛性，有成佛之性，故也能成佛。又因爲如來所授記的聲聞人，是密行菩薩或者是將來會轉入菩薩道修行的聲聞，暫時修聲聞解脫道，斷除煩惱，大乘善根成熟時就會修菩薩六度萬行，修般若唯識智慧，以此將來就會成就佛道。

（二）世尊多次告訴阿難患背痛，非如所說。佛湣衆生故如此說，非真實有病痛。因爲弟子們有病不肯用葯，障礙修道。佛帶頭用葯治病，弟子們見佛都用葯，有病時也就不生慚愧心，也用葯治療。

（三）佛說老邁衰敗，要用侍者，非如所說。佛永遠不老，永遠不衰弱，爲衆生故示現耳。

（四）如來與外道爭論，非如所說。佛已經沒有冤家對頭了，是故意示現，那麽弟子們遇見冤家對頭時，就說佛尚如此，何況我們，再遇到違緣時就不會很慚恥了。

（五）毒刺傷足，示現受果報，無有其事。佛早已沒有惡業果報了，爲湣愚癡衆生造作業行故，示現受果報。衆生見佛尚受果報，何況我們，於是就不敢造業了。

（六）提婆達多與佛作怨對，非如所說。提婆達多多世是佛的善知識，示現處處與佛作對，借以歌顯佛德。衆生見得佛的德行就會無比的恭敬，紛紛皈依三寶，隨佛修學。

（七）如來乞食空鉢而出，非如所說。佛的福德無量，可以不用飲食，即使飲食，自己可以變化，即使自己不變，也有十方世界無量衆生供養於佛。佛如此示現，那些乞不著飲食的薄福弟子，心裡與佛比較，就不會自卑，慚愧憂惱了。

（八）女人木盆置腹謗佛，非如所說。這個女人是示現，沒有其事。佛爲安慰後世弟子，故作示現。當弟子們受誹謗時，就會想到佛尚被謗，何況我們，於是心就不退於道了。

（九）佛三月食馬麥，非如所說。佛爲度五百匹馬故，示現如此。其中馬的頭目也以願力生到馬身中，方便度化五百匹馬，佛也輔佐去度化。所以衆生要與善知識結善緣，下惡道受報時，善知識會到惡道裡去度化，遇見一個善知識何其幸運。佛的福德即使吃任何東西，都是最上味，何況馬麥。佛三月當中食馬麥，不僅度化五百馬，也度化幾百比丘。所以我們學法要依如來的真實義，不依如來語的表義；依法不依人；依了義經，不依不了義經；依智不依識；總共有四依四不依，要努力修學。