十六、爲什麽誹謗三寶罪最大

佛經都是佛的真實語，佛不欺誑衆生。很多人都覺得自己任意一句話，不會有什麽，沒什麽大不了的，可是這一句話的份量可能是相當大的，自己往往不知不覺。一念善就是升天享樂之因，一念惡就是無間地獄之因，在佛法僧三寶中所言所行，尤其重大，非同在世俗法裡的言行。如果一句話破壞誹謗了三寶，不管如實和不如實，都是地獄因。一句不和合語，叫作兩舌，挑撥了僧團的和諧，挑撥了僧人之間居士之間僧人與居士之間的和諧關係，都是地獄因。造業最多的就是口，要想免遭惡果，應該善護口業，謹防禍從口出。沒事時不說話，有事時少說話說好話，忌無事找事無事生非。這樣自身清淨，不留過患，這是聰明智慧人所爲；反之就是愚癡煩惱深重之人。

誹謗分爲無根誹謗和有根誹謗，根就是証據事實的意思。沒有其事而說有，有其事而說無，顛倒事實，就是無根誹謗；事情確實，所說是事實，叫作有根誹謗，對於三寶來說，這兩種情況都屬於誹謗，罪過很大。說僧過惡，是大罪，即使有其事，有心無心說向他人都是罪，惡心宣傳其罪更大。

爲什麽在三寶中造業罪最重？因爲三寶對世間衆生恩最大，功德最大，能帶給衆生解脫，讓衆生離苦得樂，是衆生最大福田。在自己的福田裡造作惡業，當然是其罪最大，影響也最大。如果因爲自己的誹謗，讓衆生對三寶失去信心，就等於斷絕衆生解脫之道，這個罪肯定是比什麽罪都重。

在世間裡，對於對自己有恩之人施惡，也是爲人所不恥，被世人所唾棄，何況在佛法當中對能帶給自己無量劫解脫功德的三寶施惡，其罪怎麽能小？

凡是造作惡業的人，都是因爲煩惱，都是因爲心中有我無他的緣故。貪嗔癡慢疑，因爲心中有貪，貪不得，得不到而造作惡業；心中有嗔，不順己意而嗔；心常愚癡，不知善惡是非好歹，無知而造作惡業；心中那個我熾盛，掩蓋不住而發，淩滅他人而造作惡業；心中有疑不能確定善惡因果而造作惡業。

所有惡業，無不是因我而造，所有煩惱無不是因我而來，我就是個罪魁禍首。不斷我見，輪轉三途，三惡道不免，苦惱無窮無盡。所以每個學佛人應該下大決心，一定要降伏那個罪魁禍首，最後消滅那個罪魁禍首，自己才能離苦得樂，自心才能太平安寧，天下才能太平。所以斷我見能福及天下，福祐衆生，最大受益者還是自己，雖然沒有我了，沒有我才真正好。