第五章  三個夢喻

原文：大王。諸根如幻。境界如夢。譬如有人。於夢寐中。與諸婇女。共相娛樂。大王。於意雲何。彼夢覺已。憶所受樂。爲實有不。王曰不也。

釋：大王，六根如幻化出來的一般，六塵境界就如夢中境一樣。譬如有人在夢中，與諸多婇女在一起嬉戯遊玩娛樂，大王，你的看法如何，那個人從夢境中醒過來以後，還回憶著夢中所感受的快樂，夢中境界是實有的嗎？淨飯王說：不是實有的。

眼耳鼻舌身意六根就像幻化的一樣，從一無所有的空中，幻化出六根，其功用同樣是幻化不實的，幻化主就是像魔術師一樣的阿賴耶識。佛說諸根所對的境界色聲香味觸法如夢，等於夢中物一樣，根本把捉不了。在夢中意識還能了別夢境，接觸到夢中人和物，生起喜樂哀怒的覺受，夢醒後一無所有，什麽都了不可得。衆生在所謂的現實中生活，也像在夢中一樣迷惑顛倒，好像能接觸到六塵境界，好像有六識的感受，其實都是虛幻的，夢醒之後了不可得。衆生因爲無明還沒有從夢中醒過來，菩薩處於半夢半醒狀態，諸佛則已經徹底清醒過來，不在夢中了，能完全回憶夢中事，凡夫衆生卻都在說夢話。

原文：佛言大王。是人所夢。執以爲實。爲智者不。不也世尊。何以故。夢中婇女。畢竟非有。何況與之。共相娛樂。當知是人。憶夢中境。徒自疲勞。不複可得。

釋：佛對淨飯王說：大王，這個人把自己所做的夢境當作是實有的，他是否有智慧？淨飯王說：此人沒有智慧。爲什麽這樣說？因爲夢中的婇女畢竟不是真實存在的，更何況還有與婇女一起娛樂這件事，那就更沒有了。你應當知道這個人回憶做夢時的夢境，只是白白地勞累識心，夢境是不可能再回來了，不能再接續做夢了。

明明在夢裡什麽都有，夢醒了更是什麽也沒有，醒來以後還把夢裡的人和事當真而不斷的執著，這個人並不是有智慧的人。佛用這種方法來警覺淨飯王不要貪著五欲樂，五欲樂就如夢中事一樣，不可貪著，以此貪著，就要妄受生死輪回苦。

原文：佛言大王。如是如是。愚癡衆生。眼見色已。心生愛樂。複起貪著。爲彼所牽。造貪業行。身業三種。語業四種。意業三種。最初造作。刹那滅謝。是業不依。東西南北。四維上下。中間而住。於死邊際。命根滅時。自分業報。皆悉現前。猶如夢覺。念夢中事。

釋：佛說：大王，如是如是，確實是這樣。愚癡的衆生眼見色以後，心生愛樂，然後就貪著色境，心被色境所牽引，造作貪愛的業行。身業是殺盜婬三種，語業是妄語、綺語、兩舌、惡口四種，意業則是貪嗔癡三種。身口意行造作出來之後，業行隨造隨滅，最後業行都滅去不再造作了，但業行並不依著東西南北、四維上下以及中間而住，不到東西南北去，不到四面八方去。但是到臨終六根要謝滅的時候，自己所造作的業報就會全部現前了，就像夢醒時，仍然在念著夢中的事一樣。

愚癡的衆生眼見色，貪愛現前，馬上生起了愛樂心，心就被色所牽住、黏住了。外界六塵如果能綑綁，綑綁的就是心，心被一種無形的貪愛繩索所綑綁住，就開始造作貪的業行。業行分爲身行、口行和意行，身體上造作殺、盜、婬三種身行，口業造作妄語、綺語、兩舌、惡口四種口業行，意業是貪嗔癡，這樣十種業就造作出來了，身口意這三種行爲造作出來以後，作爲種子存在阿賴耶識裡，緣熟時種子現行出來，衆生就受業報。

受業報時其實是自己報複自己，衆生造業時最怕誰知道？鬼神、護法神知道都沒關係，佛菩薩知道都沒關係，就怕阿賴耶識知道，但是你想阿賴耶識能不知道嗎？五隂七識造作業行時，全靠阿賴耶識配合，沒有祂根本造作不了，所以五隂所有的行爲造作祂都知道，同時收存業種。懂得這個道理，就要小心自己的身口意行，不要再造惡業，要多造善業，盡量斷惡修善。

身口意行最初造作的時候，刹那滅謝了。比如拿刀殺人，拿起刀之後，拿刀的行爲沒有了；下一步手伸出去，之後伸手的行爲又沒有了；再下一步，拿刀捅進對方的身體，這種行爲又消失了；再下一步，拔出刀，行爲消失；再下一步把刀扔了或者是洗了，行爲又消失。殺人的這個行爲一連串的造作出來，後一個動作出來，前一個動作消失。所有行爲都消失以後，實際殺人這個行爲消失了沒有？這個行爲如果不消失，就要一直殺，這是不可能的，任何行爲總有結束的時候。行爲本身造完就滅，因此任何善惡行爲都是生滅、了不可得的。可是種子並不消失，刹那刹那都要存在阿賴耶識裡，以待將來緣熟受報。

行爲造作刹那滅謝，非常快，每一刹那有八萬一千個種子生滅、生滅、生滅過去了，才形成了整個殺人的行爲，所以殺人的行爲全部是生滅性的，可是這整個行爲就作爲業種收存在自己的阿賴耶識裡了。一彈指一刹那，有八萬一千個種子生滅過去了，無數的生滅現象形成了這一彈指，所以彈指這個法就是虛妄的。而殺人這一法，是由無量個彈指的時間連接起來的，是由無量個類似於彈指的行爲構成的，那麽殺人的行爲也就是虛妄的、生滅的、無我性的。如此觀行下去就可以証得小乘的身空。

也可以同樣觀行識心的種子刹那生滅，無數個刹那生滅構成了識心的連續的分別造作行爲，識心就是生滅、虛妄、無我的。這樣就可以証得心空，身空加心空，五隂空、無我，就証得了法眼淨。在觀行斷我見以後，再接續觀行，殺人這一系列的行爲是如何造作出來的？一彈指之間，怎麽就能有八萬一千個種子出來呢？阿賴耶識又是如何記錄業行的？這樣觀行，禪定好的人，証悟非常快，前提是不要有意識的思惟，如果有就不能証悟。要証果，因緣成熟的時候，就是一刹那間，因緣不成熟，百千萬劫在六道裡迷惑顛倒。

業行雖然刹那滅謝，但是這些業行卻不依東西南北四維上下中間而住，就這樣消失了。比如舉起手又放下，觀察舉手的業行，消失時到哪裡去了？業行消失了，也沒有住到什麽地方，如果有地方住，此處就總在舉手，如果是殺人，殺人的業行就總在某處，那就很糟糕了。

佛說於死邊際命根滅時，就是衆生壽命終了時，要死還沒死的時候，這叫命根滅時，有一件事出現了，佛說了自分業報皆悉現前。什麽是自分業報？就是自己造作業行的果報顯現出來了，猶如從夢中醒來以後，知道了自己在夢裡做的事。衆生在臨終死亡之前，這一輩子做的事情，不管是善還是惡，像放電影一樣非常迅速地顯現在心裡，那時就知道自己這一輩子都做了些什麽事情，知道這一輩子是善多還是惡多，該受什麽樣的果報，該去哪道裡輪回。心裡就明明白白了，但是已經說不出話來了。

造業時好像是神不知鬼不覺的，業行都已經消失了，在命終的時候果報卻能顯現出來。爲什麽都能顯現出來？是因爲在造作業行時，其行爲作爲種子刹那刹那都存在阿賴耶識裡，業行雖然消失了，業種子卻存下了。行爲有形有相能消失，種子無形無相，直到受報以後才能消散，因果業行不可思議。

原文：大王。識爲其主。業爲攀緣。二種相因。初識生起。或趣地獄。或墮傍生。琰摩羅界。及阿修羅。若人若天。初識生已。各受其報。同分心品。相續隨轉。最後識滅。名爲死蘊。最初識起。名爲生蘊。

釋：大王，阿賴耶識作爲衆生的主人，是出生下一世色身的主因，業行是下一世色身出生的緣，因緣會合，下一世最初的識心出現，下一世的色身就出生了。出生時，這個人或者是墮落於地獄身，或者是墮落於畜生身，或者是墮落於鬼身，或者是墮落於阿修羅身，或者是墮落於人身，或者是墮落於天身。當下一世最初的識心出生的時候，衆生就開始接受各自的果報，之後在此色身上的識心就要不斷地一直運轉下去，直到最後識心滅去了，成爲了屍體，就叫作死蘊；而當最初識心生起的時候，衆生就出生了，就叫作生蘊。

阿賴耶識爲什麽是造業的主人？因爲沒有阿賴耶識就沒有五隂，也就不能造業。意根想造業，阿賴耶識了知，就配合意根，輸出各種種子，完成五隂身的身口意行，五隂的身口意行都是阿賴耶識輸出種子實現的，所以五隂就是阿賴耶識，就是阿賴耶識性。五隂身造的業是一種助緣，由阿賴耶識和業緣兩種作爲出生下一世五隂的因和緣，下一世的眼耳鼻舌身意六個識産生出來，就開始受業報。

比如說該托生爲人的，又産生了眼耳鼻舌身意六個識，五蘊具足以後，就有感受，人的喜怒哀樂的果報就出現了，沒有識的時候感受不到苦樂受，就好像沒有得到果報一樣。其實生爲人胎，十月處胎就是一種果報，這果報要由意根來受，阿賴耶識不受果報，也不在胎中被拘禁。人在母胎裡四五個月之前沒有識心，感覺不到苦受和樂受，嚴格來說，那時候不算真正受報，說不算受報其實也算受報，因爲那個色身就是果報身，因爲沒有心就不知苦樂受，而意根的感受，意識心卻不容易知。

如果投身到地獄中，地獄的身相現出來，識心隨即出現，馬上能感受到地獄的苦受，苦報就出現了，如果托生到傍生中，傍生的覺知心一現起來，就會感覺到苦樂受，苦報出現了。或者托生到琰摩羅界鬼界，托生到阿修羅界，或者生到人中，或者生到天上，識心出生才開始正式受報，就開始善有善報，惡有惡報了，天人一出生，他就感覺快樂，在畜生道和地獄道、鬼道裡一出生，就感覺到痛苦。但沒有六識來感覺的時候，也屬於是果報。

識心出生之後，就相續不斷地在色身上運行，直到死亡爲止。這一期生命結束的時候，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六個識心都滅了以後，身體就像一塊木頭一樣，這叫作死蘊，最初眼、耳、鼻、舌、身、意識出生的時候叫生蘊，一生一滅，就是一期生命。每一期生命出生和消失時，什麽也沒有帶來，什麽也沒有帶去，除了把業行帶來帶去受報，其他全部都消失得無影無蹤了。

所以說一切萬法本身就是生滅法，是空的，空的東西帶不走，真實的東西才能帶走，是什麽能帶走？阿賴耶識一直跟隨著自己生生世世，把業種帶到生生世世，實現生生世世的業報。至於說五隂要到哪裡受報，阿賴耶識無所謂，反正祂不受報，祂從來都不捨衆生，只是隨著業而不斷地變現五隂身。那麽誰是衆生最親的人？是阿賴耶識，須臾不肯捨離五隂身。

原文：大王。無有少法。從於此世。得至他世。所以者何。性生滅故。大王。身識生時。無所從來。滅無所去。彼業生時。無所從來。滅無所去。初識生時。無所從來。滅無所去。何以故。自性離故。

釋：大王，根本沒有一個法，能從此世帶到另一世。爲什麽是這樣？因爲一切法都是生滅的。大王，身識出生時沒有來處，滅時沒有去處。識心造作的業行，生也沒有來處，去也沒有去處。色身上最初的識心生起時，也是沒有來處，滅時也沒有去處。爲什麽這些法都是沒有來處和去處？因爲這些法的自性是離一切法的，沒有真實的一切法。

原文：如是了知。身識身識空。自業自業空。初識初識空。若滅滅空。若生生空。了知業轉。無有作者。亦無受者。但唯名相。分別顯示。

釋：像這樣就能了知了身識，了知了身識的空；了知自身所造的業行以及業行的空；了知初識和初識的空。如果這些法滅了，其滅也是空，如果這些法生，其生也是空。了知業力的流轉，沒有造作者，也沒有受報者，都只是各種名相的分別顯示罷了。

身識生出來，沒有一個來處，不從東南西北來，也不從虛空中來，識心沒有來處，識心滅了以後也沒有去處，所以識心就是虛妄的，就是空的，造的業行生出來的時候，沒有來處沒有去處，也是空的、幻化的，這樣就能証小乘空果。比如殺人這個業生出來之前，這殺人業在哪裡？殺人的行爲在哪裡？沒有地方存在，業沒有一個來處，造完這個業，業消失了，業到哪裡去了，殺人的行爲到哪裡去了？沒有地方可去，沒到東南西北和虛空上下而去，沒有去處。

又如手拿一本書，這個行爲沒有了，消失到哪裡去了？沒地方可去，是虛妄的。想拿書這個行爲還沒産生之前，在哪裡存在呢？沒有地方可存。說話之前語言藏在哪裡？沒有地方可藏，話說完了，語言消失了，消失到哪裡去了？沒地方可去，如果有儲存這些東西的地方存在，那虛空也裝不下。一切行爲造作都是虛妄的、幻化的、空的，分析來分析去，沒有一法是真實的。如果一個人完完全全是個小乘人，只考慮自己解脫，就會覺得自己活著是沒有什麽意義，很無聊的。

要想活下去，就要發大乘菩薩心，要成佛度苦衆生，活著就這一件事，再也沒有第二件事了。世間一切都是空的，一無所有，以這種心在世間活著是什麽心境，輕飄飄地在空中住著，一切都跟我沒有關係，無牽無掛，無煩無惱，任運自在。而凡夫衆生活得太沉重了，肩膀背著，心裡裝著，什麽都要，死了還帶不走，都是空的，如何能帶走？

識心的自性離一切法，不具一切法，是空的、沒有自體性的，這叫自性離。應該如是了知身識，了知身識的空，如是了知自己的業行以及業行的空，了知色身上初生起的識以及識的空。眼耳鼻舌身意六個識，生起來之前沒有處所，滅了之後也沒有地方可去，所以是空的。如果把識心滅了，滅了的這個法，也是空的，是誰滅啊？沒有一個讓識心滅的造作主人，識心自己就滅了，沒有人去滅祂。

世出世間沒有一法不空，除了阿賴耶識。從頭到尾，從裡到外，把三界世間法都空淨了，就証四果，不僅三惡道永遠不去了，三界也要出離。把自己各種各樣的心行，各種各樣的心，貪心、嗔恚心、愚癡心、慢心，了知一切法的心，全都空淨，就能入無餘涅槃。色身容易証得是假的空幻的，否定識心各種各樣的知覺、感受、想法、打算、了別，証得識心空幻稍微困難一些。利根的人只要圓滿這些條件，修行和証果並不是很難。

証得無我的時候，不但人空，業行也空。比如我殺人的時候，有個我在殺人嗎？什麽叫作我？我的識心，想殺人的識心，是虛妄的空的；我的色身是虛妄的空的，那有我這個人嗎？沒有我這個人。手拿的刀是真實的嗎？不是真實的，那麽殺人這個業行存在嗎？是空的，人空物也空，行爲造作就空，我拿刀殺人這個業行就是虛妄的。有人在造作殺人這件事嗎？沒有。被我殺的那個人，有那個人嗎？沒有，他的色身同樣是空的假的，他的識心同樣是空的虛幻的，他的感受是空的虛幻的，苦受是空的虛幻的，那麽有我、有他、有業行嗎？都沒有。只要這樣用功觀行下去，不証果也難，還能明心開悟，還能修到初地菩薩的果位。

佛說了知業轉無有作者亦無受者。業行的出生、運作和消失了，全部是空的，沒有造業之人，也沒有受業之人，也無受報者。一路空下去，心的聖性就發起了，不再是凡夫心，沒有凡夫的心行了，貪嗔癡煩惱就像沸湯消雪一樣融化了。這樣就不用費很多心血和精力，去對治種種的煩惱，用對治法去對治煩惱，心是很累的，對治多生多劫，也不解決根本問題，因爲把一切法都當作了真實的東西，都認爲是有，那怎麽能對治徹底，解決根本問題？當下認識到什麽都是空幻的，還用得著到對治嗎？根本用不著對治。

所以跟著貪嗔癡煩惱，來對治貪嗔癡煩惱的那種作法，修行真是太迂回、太曲折、太慢了，不是最根本的方法，也不是最快的捷徑。我們要從根上來著手，比如要除去一棵大樹，就要從根部下手，砍斷樹根，整個樹就倒，不複再生。修行不能去摘枝葉，一片樹葉一片樹葉地慢慢摘，摘完了又生，摘完了又生，這是永遠摘不完的。對治的修行方法就是在摘樹葉子，而以上那些觀行方法都是截樹根的方法，完全徹底，從根上給截斷，樹葉樹枝樹干就再也不會生長了，於是就會滅絕了。斷除煩惱也是這樣，直截萬法的根源，証得萬法的空，面對萬法時，就不會再生起煩惱。

原文：大王。譬若有人。於睡夢中。與諸冤對。共相鬥戰。於意雲何。是人覺已。憶念夢中。鬥戰等事。爲實有不。王曰不也。佛言大王。是人所夢。執以爲實。爲智者不。王曰不也。世尊。何以故。夢中畢竟。無有冤對。何況與之。共相鬥戰。當知是人。徒自憂惱。都無有實。

釋：佛說：大王，譬如有人在睡夢中與諸多怨敵互相爭鬥，你怎麽認爲？這個人醒過來之後，還在回憶著夢中打鬥的事情，夢中那些事是否是實有的？淨飯王說：不是實有的。佛說：大王，此人把夢境當作實有而執著不捨，他是有智慧的人嗎？淨飯王說：此人不是有智慧的人，世尊，爲什麽呢？因爲夢中並不存在怨敵，何況還有與那些怨敵作戰之事，這個人也就是自己自生憂惱罷了，夢中沒有真實的人和事。

原文：佛言大王。如是如是。愚癡異生。眼見惡色。即生於惱。厭離破壞。毁呰過失。造嗔業行。身業三種。語業四種。意業三種。最初造作。刹那滅謝。是業不依。東西南北。四維上下。中間而住。於死邊際。命根滅時。自分業報。皆悉現前。猶如夢覺。念夢中事。

釋：佛說：大王，確實是這樣，你說得對。愚癡的凡夫衆生眼見惡色時，心中馬上就生起氣惱，生起厭惡心和離棄心，想要破壞掉惡色，指責惡色的種種過失，而造作嗔恚的業行。其業行分爲身業三種、語業四種、意業三種，最初造作的業行，刹那刹那滅失了，這些業行不依東西南北和四維上下、中間而住。到臨命終色身快滅去時，自己造業的果報就現前了，就像從夢中醒過來，還在念著夢中的事一樣。

異生即異時而生，異地而生，異類而生，就是死後在另外不同的時間出生，在不同的地點出生，在不同的種類中出生，受不同的果報。不同的時間，就是中隂身結束以後再投胎；不同的處所，也許是天上，也許是地獄，也許是色界，也許是其它星體，這都不一定了；不同種類，在六道裡不同的身份，也許是人，或者是天人，或者是鬼類，或者是畜生類，或者是阿修羅類，這也是不一定的。

愚癡異生凡夫眼見到不好的色相時，就生起了嗔惱心、厭惡心，想破壞毁壞的心，然後造作嗔業行，或者是打，或者是罵，或者是毁壞。身業就是殺盜婬，語業就是妄語、兩舌、惡口、綺語，意業就是貪嗔癡，這是十惡業。這些業行怎麽造作出來的？造作業行時，最初造作刹那滅謝，行爲造作出來後，馬上就滅了，打人和罵人的行爲隨出隨滅，生時沒有處所，滅時也沒有滅的地方，全部是空。

十惡業不依東南西北、四維上下和中間而住，惡業沒有住的處所，但是造作完了以後，在命根馬上要滅的時候，業報卻顯現出來了，種子成熟了，一輩子的業行像閃電一樣出現又滅去了，感覺這一輩子就像夢中一樣，其實就是一場夢。臨死時的感覺就跟夢醒的感覺是一樣的，自己知道這輩子就要結束了，也知道死後的果報是什麽了。可是活著的時候都不感覺是一場夢，反而感覺很真實。

原文：大王。識爲其主。業爲攀緣。二種相因。初識生起。或趣地獄。或墮傍生。琰摩羅界。及阿修羅。若人若天。初識生已。各受其報。同分心品。相續隨轉。最後識滅。名爲死蘊。最初識起。名爲生蘊。

釋：大王，阿賴耶識作爲衆生的主人，是出生下一世色身的因，業行是下一世色身出生的緣，因緣會合，最初的識心出現，下一世的色身就出生了。這個人或者是墮落於地獄身，或者是墮落於畜生身，或者是墮落於鬼界，或者是墮落於阿修羅身、人身和天身。當下一世最初的識心出生的時候，衆生就開始接受各自的果報了。之後在此色身上的識心不斷地運轉下去，直到最後識心滅去了，成爲了屍體和死者，這叫作死蘊。而當最初識心生起的時候，就是生者，這叫作生蘊。

阿賴耶識是衆生的主人，眼耳鼻舌身意六個識造作的身口意業行是出生的助緣，因緣合在一起，就有下一世的眼耳鼻舌身意六個識，下一世果報就開始了。初識生出來以後，馬上就知道自己生到地獄裡了，生到天上了，生到畜生裡了，生到鬼界了，生到阿修羅界了。比如說該托生爲人的，當最初的識出生的時候感受就出現，人的果報就現前了；沒有識的時候，就沒有受者，感覺不到苦樂受，就沒有得到真正的果報。人在母胎裡四五個月之前的果報身上沒有識心，就感覺不到苦受和樂受。嚴格來說那時候還不算真正受報，說不算受報其實也算受報，因爲那個色身就是果報身，只是沒有心而不知苦樂受。

在同一個色身上的識心，一直在流轉在起作用，一期生命中，眼識等六識在同一個色身上都在不斷地起作用，這叫作同分心品。最後識滅，色身就成爲木頭一樣的屍體，叫作死蘊。最初識生起來名爲生蘊，六識叫作識蘊。

原文：大王。無有少法。從於此世。得至他世。所以者何。性生滅故。大王。身識生時。無所從來。滅無所去。彼業生時。無所從來。滅無所去。初識生時。無所從來。滅無所去。何以故。自性離故。

釋：大王，根本沒有一個法，能從此世帶到另一世。爲什麽是這樣？因爲一切法都是生滅的。大王，身識出生時沒有來處，滅時沒有去處。識心造作的業行，生也沒有來處，去也沒有去處。色身上最初的識心生起時，也沒有來處，滅時也沒有去處。爲什麽這些法都是沒有來處和去處？因爲這些法的自性是離一切法的，是沒有一切法的真實性的。

原文：如是了知。身識身識空。自業自業空。初識初識空。若滅滅空。若生生空。了知業轉。無有作者。亦無受者。但唯名相。分別顯示。

釋：像這樣就能了知身識，了知身識的空，了知自身所造的業行以及業行的空，了知初識和初識的空。如果這些法滅了，其滅也是空，如果這些法生，其生也是空。了知業力的流轉，沒有造作者，也沒有受報者，都只是各種名相的分別顯示罷了。

無有少法從於此世帶至他世，什麽也沒帶走，爲什麽呢？因爲這些法的本性都是生滅的空的幻化的，所以什麽也帶不走。身識生時無所從來，滅無所去，善惡業行，不善不惡的業行，生出之前沒有來處，滅了也沒有去處。因爲一切法沒有自體性，本身就不具備一切法性，離一切法，沒有一切法的真實性。

色身上的識都是空的，造作的業行也是空的。但是也不要認爲業行是空的，就可以隨意造作惡業，果報卻還是幻有的。真正知道空証得空的人，根本不會造作惡業了，知道是空的，爲什麽還要爲一個空的不可得的而造作惡業呢？根本沒有必要造作惡業，知道是空的就不造作了。下一世的識産生出來，下一世的識也是空的，滅空之法也是空的。生死本身就是空的，沒有一法不空，一路空下去，就到涅槃城。

業行的造作流轉，沒有一個造作的人，也沒有一個受報的人，我虛妄、你虛妄、他虛妄，一切法都虛妄，沒有人。身是假的空的，識心是假的空的，五蘊是假的空的，沒有我，沒有你，沒有他，沒有衆生，也就沒有業行。造作的業行、身口意行也是假的空的，這個結解開就証果了。

原文：大王。譬若有人。於睡夢中。爲畢捨遮。之所嬈害。心生怖畏。癡迷悶絕。大王。於意雲何。是人覺已。憶念夢中。爲鬼所嬈。爲實爾不。王曰不也。佛言大王。是人所夢。執以爲實。是智者不。王曰。不也世尊。何以故。夢中畢竟。無鬼所惱。何更說有。癡迷悶絕。當知是人。徒自疲勞。都無有實。

釋：佛說：大王，譬如有人在睡夢中被毗捨遮鬼所侵害，心裡非常害怕，迷悶昏厥。大王，你怎麽想呢？這個人醒過來以後，還在回憶著夢中被鬼所惱害的事，這件事是實有的嗎？淨飯王回答說：不是實有的，世尊。佛說：大王，這個人把夢境當作實有的，他是一個有智慧的人嗎？淨飯王回答說：他不是一個有智慧的人，世尊。爲什麽這樣說呢？因爲夢中根本沒有被鬼所惱害這件事，更何況還有嚇昏和悶絕這件事。應當知道這個人只是白白地徒勞其心罷了，並沒有實事。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫異生。眼見是色。迷惑不了。造癡業行。身業三種。語業四種。意業三種。最初造作。刹那滅謝。是業滅已。不依東方。南西北方。四維上下。中間而住。最後邊際。命根滅時。自分業報。皆悉現前。猶如夢覺。念夢中事。

釋：佛說：大王，確實是這樣，你說得對。愚癡的凡夫衆生眼見色時，心中迷惑，不能了知色的實質，造作愚癡業行，身業三種、語業四種、意業三種。最初造作的業行，刹那刹那滅失了，這些業行不依東西南北和四維上下中間而住。到臨命終色身即將滅去時，自己造業的果報都現前了，就像從夢中醒過來，還在念著夢中的事一樣。

最初造作的業行，刹那刹那滅了。這個業滅了以後，不依東西南北、四維上下和中間而住，沒有一個住的處所。比如說話的語業，生之前沒有住的地方，消失了沒有一個消失的處所可去，但是最終命根滅謝了以後，這個語業的種子成熟了，就隨著業種而受報去了。命終的時候，自他業報現前，就像夢醒了以後再回想夢中的事一樣，臨終要死時一輩子的事業在腦中閃現，就像回憶夢中的事一樣，之後只有隨業受報，妄受六道輪回苦。

原文：大王。識爲其主。業爲攀緣。二種相因。初識生起。或趣地獄。或墮傍生。琰摩羅界。及阿修羅。若人若天。初識生已。各受其報。同分心品。相續隨轉。最後識滅。名爲死蘊。最初識起。名爲生蘊。

釋：大王，阿賴耶識作爲衆生的主人，是出生下一世色身的因，今世的業行是下一世色身出生的緣，因緣會合，下一世最初的識心出現，下一世的色身就出生了。這個人或者是墮落於地獄身、畜生身、鬼界，或者是落於阿修羅身、人身和天身。當下一世最初的識心出生的時候，衆生就開始接受各自的果報了。之後在此色身上的識心就一直不斷的運轉下去，直到最後識心滅去了，成爲了屍體和死者，這叫作死藴。而當最初識心生起的時候，衆生就出生了，這叫作生藴。

原文：大王。無有少法。從於此世。得至他世。所以者何。性生滅故。大王。身識生時。無所從來。滅無所去。彼業生時。無所從來。滅無所去。初識生時。無所從來。滅無所去。何以故。自性離故。

釋：大王，根本沒有一個法，能從此世帶到另一世。爲什麽是這樣？因爲一切法都是生滅的。大王，身識出生時沒有來處，滅時沒有去處。識心造作的業行，生也沒有來處，去也沒有去處。色身上最初的識心生起時沒有來處，滅時也沒有去處。爲什麽這些法都是沒有來處和去處？因爲這些法的自性是離一切法的，是沒有一切法的真實性的。

原文：如是了知。身識身識空。自業自業空。初識初識空。若滅滅空。若生生空。了知業轉。無有作者。亦無受者。但唯名相。分別顯示。

釋：像這樣就能了知身識，了知身識的空，了知自身所造的業行以及業行的空，了知初識和初識的空。如果這些法滅了，其滅也是空，如果這些法生，其生也是空。了知業力的流轉，沒有造作者，也沒有受報者，都只是各種名相的分別顯示罷了。

無有少法從於此世流轉到他世，什麽也帶不走，因爲一切法的本性是生滅的空的幻化的，色身空、心空、業空，一切都空，萬法全空，自性空。初識生的時候沒有一個來處，滅的時候也沒有一個去處，這些法的自性離一切法，本身並不真實存在，是空的幻化的。業滅了也是空的，業生了也是空的，沒有一個造業的人，也沒有一個受果報的人，也無受者，都只是名相分別顯示而已。

原文：大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切諸法。皆悉空寂。此名空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無有相。即無願求。名無願解脫門。如是三法。與空共行。涅槃先道。當如是學。

釋：大王應當知道，六根就像是幻化的一樣，種種境界猶如夢境一樣。一切法全部都是空的寂靜的，這就是空解脫門；諸法空也沒有空相，叫作無相解脫門；如果一切法連相也沒有，就應該不生任何願求，無原求叫作無願解脫門。如是空、無相、無願三解脫門與空共同存在，走向涅槃之路就應當這樣修學。

眼耳鼻舌身意六根都是幻化出來的，眼睛見的各種境界，耳朵聽的各種境界，六根所對的種種境界，像夢裡的事一樣，並不真實。我們還要追求什麽，一切諸法皆悉空寂，沒有一樣不是空的，沒有一樣不是寂滅的，什麽也沒有，這就是空解脫門。証得一切法空，知道是空的，心就解脫了。

空無空相名無相解脫門，空的法，沒有一個相貌可見可說可指示出來，連空也空，這就是無相解脫門。知道空什麽相也沒有，連空也沒有，心就更解脫了。如果連空的相都不有，連空都沒有，還著什麽空呢？若無有相即無願求，如果連相都沒有，還求什麽？還有什麽願求？什麽都不用再求了，這就是無願解脫門。沒有願求，心就更加解脫了，空、無相、無願三解脫門成就了，就是聖人。

空、無相、無願三法與空共行，既不離空，也沒有空相，三者又不相分離，層層遞進，究竟解脫。衆生要想入涅槃，求得不生不滅，就應該這樣修行，不斷地産生空的心行，越來越空，連空也空，才空得干淨利落。如果心裡還有一個空，那就沒有真正空，還應該滅去空的心。涅槃路上應該這樣去修學，才能証得涅槃，涅槃就是解脫，涅槃就是不生不滅，涅槃就是寂靜無爲，涅槃就是大自在。