第十七卷  六界差別品第二十六之二   

第一章  四個夢喻

原文：佛言大王。譬如有人。於睡夢中。聞妙樂聲。心生適悅。是人覺已。憶念夢中。美妙音樂。是實有不。王曰不也。佛言大王。於意雲何。是人所夢。執以爲實。是智者不。王曰。不也世尊。何以故。夢中畢竟。無有樂聲。何況複有。生適悅耶。當知是人。徒自疲勞。都無有實。

釋：佛對淨飯王說：大王，譬如有人在睡夢中，聽見美妙的音樂聲，心裡就産生了舒適愉悅的樂感，這個人醒來以後，還在不斷地回憶著夢中美妙的音樂，夢中所聞是實有的嗎？淨飯王說：不是，世尊。佛說：大王，你認爲如何？這個人把所夢見的事情當作了真實存在的，他是有智慧的人嗎？淨飯王說：此人沒有智慧，世尊。爲什麽這樣說呢？因爲夢中畢竟沒有音樂聲，更何況此人心裡還生出愉悅舒適的樂感，因此應該知道這個人僅僅是白白地疲勞消耗自己的心神罷了，並沒有實際存在的事情。

聽見美妙的聲音，心裡就感覺很舒暢很快樂，這件事其實和做夢是一樣的，都是幻化無實的，夢中聽見美妙的音樂，心裡很高興，這事更是幻化不實的。夢境是獨影境，是意根遍計所執性攀緣出來的境界，阿賴耶識依意根的貪愛和執著，直接從業種中變幻出法塵境界，供意根了別，意根不能作詳細了別，就讓意識出現共同了別，於是意識對音樂聲作意觸受想思，生起了感受，覺得美妙悅耳，内心就愉悅快樂。這其中，意根是阿賴耶識幻化出來的，夢境音樂是阿賴耶識幻化出來的，意識是阿賴耶識幻化出來的，沒有一個法是實有不滅的，全部是虛幻不實，不可依賴的，都不是我和我所擁有的。

醒了以後，夢境音樂更是消失得無影無蹤，獨頭意識也滅了，其樂感更不存在，沒有一法可當真。夢中聽到美妙的音樂聲、贊美聲，以及喜歡的人和事，這是令人愉悅的夢，醒來以後一無所有，夢裡雖然有這些現象，但都是幻化的，虛妄的，不實的。如果有一個人把他所夢到的人和事當作是真實的，認爲晚上做的夢是真實的，還不時的幻想著，回憶著，不斷生起執著和貪愛，還沉浸在夢裡的境界當中不肯出來，這個人實在是愚癡無智。做夢的時候把夢境當真，已經是迷惑顛倒了，醒來還當真，更是顛倒。

有些有修行的人，做夢的時候就知道夢境是假的，在做夢的時候業緣現前，馬上要造惡業了，心裡就知道這件事不能做，心不隨境界而流轉，這樣的人，意識心是覺悟的，意根也有一定程度的覺悟，能作主不造惡業，那麽在命終以後也差不多能作主不造惡業。在夢裡造作惡業的，這個人的心識修行力度還不得力。所以夢能檢驗衆生是否有修行，修行到什麽程度，意根是否受熏，有沒有力度，對於生死是否有把握。

夢裡並沒有音樂的聲音，自己不但不能警覺是在做夢，心裡還生起喜悅、舒適、貪愛，那更是顛倒，事都沒有，心境更是不存在，都是虛妄的。把夢境當實，不斷地回憶幻想，那是徒自疲勞，沒有實事，白白地敺使自己的心意想和幻想，那簡直就是疲勞其心，沒有實際利益可得。衆生的心在六道裡，也同樣是疲勞的，不斷地抓取六塵境界，結果一無所獲，空來空去，妄想、希望、願望、渴望，這都讓心徒自疲勞。實際上是沒有用的，在臨終的時候，還是竹籃打水一場空。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫異生。聞可意聲。起於愛樂。而生染著。造作惡行。身三語四。意業三種。作是業已。刹那滅謝。是業滅已。不依東方。南西北方。四維上下。中間而住。最後邊際。命根滅時。自分業報。皆悉現前。猶如夢覺。念夢中事。

釋：佛說：大王，確實是這樣，愚癡的凡夫異生，聽見自己喜愛的聲音，心就生起愛樂，生起貪愛的染污心，造作惡業，色身上造作殺盜婬，口業上造作兩舌、惡口、綺語、妄語，意業貪嗔癡，身口意十種惡業行造作以後，刹那滅去了，滅去以後，業行不依東南西北、四維上下和中間而住，消失得無影無蹤。但是在最後命根謝滅之時，自己這一生所造作的業報全部都現前了，猶如從夢中醒過來，心裡還在念著夢中的事情一樣。

原文：大王。識爲其主。業爲攀緣。二種相因。初識生起。或趣地獄。或墮傍生。琰摩羅界。及阿修羅。若人若天。初識生已。各受其報。同分心品。相續隨轉。最後識滅。名爲死蘊。最初識起。名爲生蘊。

釋：大王，阿賴耶識爲出生後世五隂身的主人，業種業力爲所緣，以此兩種因和緣和合起來，下一世的最初識就出生了。衆生或者趣於地獄道，或者墮在鬼道，或者投生到畜生道等三惡道中；或者投生到阿修羅道、人道和天道三個善道中。當最初的識心出生以後，衆生就開始各受其業報，然後在同一色身上的識心就不斷地連續地運行下去。到命終識心滅去時，色身就是死屍，名爲死蘊；而在色身上最初生起的識心，叫作初識，色身五隂名爲生蘊。

業行造作出來以後，刹那滅謝，比如說話的時候一個聲音一個聲音不斷地出現，這一個字出來滅了，下一個字出來又滅了，這就是行爲造作，這種行爲造作的當下就滅了，滅了又生，刹那間隨生隨滅。業雖然是滅了，但是業行卻作爲種子存在阿賴耶識裡了。當一個字說出來的時候，就有無量個識種子隨生隨滅，完成了這一刹那的語言行爲造作。有一個識種子斷流，語言就說不出來，因此語言一法就是假法，不是真法。

業行滅了以後，到哪裡去了？沒有一個可以住的處所，阿賴耶識裡也不存這些業行，因爲阿賴耶識無形無相，不存有形有相的身口意行，只存無形無相的種子。一切的業行都沒有一個去的地方，也沒有一個來的地方，說話時第一個聲音出來了，從哪裡出來？有存著說話聲音的地方嗎？肯定沒有。如果有，衆生一輩子或者是無始劫以來說話的聲音都存在哪裡了？去找找看，根本找不到。

有人說把聲音用錄音機錄下來，把業行用錄像機錄下來，行爲造作就有存在的處所了。如果是這樣，那我們就把錄音機和錄像機拆開來尋找，聲音和行爲造作在哪裡，恐怕找來找去，也找不到聲音和影像。但是整個的行爲造作的過程包括意業，都有個東西像錄音機和錄影機一樣給拍錄下來了，這個東西就是阿賴耶識。錄下來以後，就作爲種子存在著，有宿命通的人隨時可以調出來觀看，就像打開電視機觀看一樣。阿賴耶識這個電視機裡存多少錄音和錄像節目都可以，無始劫以來的節目都存著不丟失，有宿命通的人都可以播放出來，不管業種是否實現，是否受報完了。

身口意的業行本身消滅了，然後等到命終時，將要咽氣的那一刹那，在衆生的色身上所應該受的業報，所造的業，像過電影一樣，快速地過一遍，一輩子做的事就閃過去了，自己就明白自己造作的業，哪些是善，哪些是惡，應該受什麽報，全都清楚了。但是那個時候卻說不出話來了，無法表達，無法告訴親人給自己消業、超度、彌補罪過，無法告訴親人自己要到哪裡去受報，能說話的時候業行不現前。當臨終業報現前時就會感覺這一輩子都是一場夢，過去了，結束了，平日裡活著時體會不到那時候的心情。

學佛修行修到十回向位的時候，就會覺得，不僅這一輩子像一場夢，前世也是一場夢，下一世同樣是一場夢，未來世直到成佛之前都在夢裡，生生世世都在夢裡夢生夢死。菩薩做佛事，度自己度衆生，都是在夢裡，都像做夢一樣不真實，都是在做夢中佛事。

沒有証得的人也就沒有真切的感受，現在對此只能理解，體會不到，因此不知道無始劫以來就是在做一場又一場的生死大夢，連接起來就是一連串的夢，成佛之前都在生死大夢之中。有分段生死的衆生就是在做一段一段的夢，分段生死過去以後，還有變易生死，就做特別微細的長長的夢，也同樣沒有完全從生死大夢中清醒過來，直到成佛，生死大夢才徹底結束。

原文：大王。無有少法。從於此世。得至他世。所以者何。性生滅故。大王。身識生時。無所從來。滅無所去。彼業生時。無所從來。滅無所去。初識生時。無所從來。滅無所去。何以故。自性離故。

釋：佛說：大王，沒有任何一個法能從此世流轉到下一世，爲什麽如此說？因爲一切法的自性都是生滅不已的，不是常存常在的，到臨終五隂滅去時，一切法都會滅去。大王，身識出生的時候，沒有來處，滅時也沒有去處。造作業行時，業行沒有來處，業行滅去時，也沒有去處。下一世最初的識心出生時，沒有來處，滅時也沒有去處。爲什麽一切法都沒有來處也沒有去處？因爲一切法離一切性，一切法的自性沒有一切相，自體性爲空，了不可得，空的不可得的法，不可能有來有去。

原文：如是了知。身識身識空。自業自業空。初識初識空。若滅滅空。若生生空。了知業轉。無有作者。亦無受者。但唯名相。分別顯示。

釋：應該像這樣來了知身識，了知身識的自性空，像這樣來了知自身識心所造作的業行，了知業行自性爲空，像這樣來了知初識，了知初識自性爲空，像這樣來了知，一切法如果出生，其生爲空，一切法若滅，其滅也空，同時也要了知業行的造作和流轉，沒有作者也沒有受者，一切法都只是假相和名字上的分別顯示罷了。

五隂世間的一切法都是生滅的，識心是生滅的，色身是生滅的，識心與色身造作的一切業行同樣是生滅的。這些法都是空的，種子刹那生，又刹那滅，色身和識心就刹那生刹那滅，幻化不實，尤其是到臨命終全部要消失滅亡，連刹那生和滅的現象也要消失不見了，這更說明了五隂的虛幻，沒有一法能帶到後世。

一切業行的造作，沒有一個造作者，因爲識心是沒有自主性的，是幻化的；色身是幻化的，沒有自主性的，身心都如幻，因此如幻的身心不能造作業行。一切業行的流轉，也沒有一個受報者，因爲識心是幻化的，是空的，沒有自性的，因此識心不是受報主，色身是幻化的，是空的，沒有自性，也不是受報主。一切色法是相，一切識心是名，都沒有實質，都只是被識心所分別和顯示出來的假相罷了。

世間的財色名食睡，同樣都是空無自性，幻化不可得的。這一世出生時，並沒有把上一世的名聲帶過來，即使前世做過國王、大臣，在這一世裡，地位和權勢一樣都沒能帶過來。前世的家親、眷屬、財富，什麽都沒有帶過來，這一世還要從頭奮鬥，從頭做起，重新獲取財色名食睡。這一世滅時，一輩子集聚起來的財色名食睡，家親眷屬等等一切都將消失，一樣也不能帶到下一世，甚至五隂和識心也不能流轉到未來世，除了作主識意根除外，全部都消失殆盡。

晚上睡著了沒有夢，眼耳鼻舌身意六個識都滅了，滅了以後到哪裡去了？等醒來時這幾個識心又都出現了，出現時又從哪裡來？《楞嚴經》上世尊說一切法都是如來藏性，這部父子合集經裡沒有講到如來藏，如果要講如來藏性，有些人聽後就能開悟，不講如來藏性也能讓衆生証得羅漢空果，讓衆生都能受益。佛講的有些經典既能讓人証果，又能讓人開悟，這要看衆生是什麽根器，小乘根性的人只能悟得小乘的空，大乘根性的人在悟到大乘的空性如來藏的同時，也能悟到小乘的空。根器不一樣，悟道的程度就不同，在於聞法當人的智慧程度。

佛說法時，八萬四千人聽法，智慧不同，理解程度就不一樣，証的果位不同，得的果報也不同。佛說法沒有分別心，爲所有衆生講同樣的法，衆生的根基不一樣，得果就不一樣。造了大惡業的人，有惡業遮擋，得的果只能是一種無根信；沒有惡業遮障的人，能証小乘羅漢果，那根性利的，就能証得大乘菩薩果；根性再好的，能証得無生法忍，得幾地菩薩的果。所以說佛以一音而說法，衆生隨類各得解，同樣的聽法，理解和証得什麽程度，是每個衆生各人的事，佛沒有偏心。

身識本身是空的，空來空去，抓不住，留不住，生滅幻化不已。造作的業行是空的，初識也是空的。如果識滅了，滅這種現象本身也是空的，沒有真正的一個滅法，誰能滅它？沒有滅者。如果識心生起來，出生這一法也是空的，隨著業種而出生的法都是空的。只有阿賴耶識不空，祂含藏萬法的種子，能産生萬法，祂真實有，剩下的全都是空的、假的、幻化的、不真實的。

了知業轉無有作者亦無受者。業轉就是衆生身心的行爲造作，身口意行的運轉運行，沒有一個造作的人。比如我現在正在講法、說話，其實沒有一個人在做這件事，是誰在做在說話？你說是我，什麽叫我？我的身體叫作我，還是我的識心叫作我？這些都是假相，色身和識心組合起來形成的五隂，更是假相，沒有一個真正的我。五隂是假相，五隂說話這個現象更爲不真實，說話這個人就不是我，是一個組合體。既然是組合體就是因緣聚合起來的，緣滅時，組合體就分散，沒有了，當下的組合也不是實有的。

比如說一個軍隊由步兵、騎兵、多種兵種組成，假名爲部隊，組成部隊以後出去戰爭勝利了，國王就說：我們的部隊是多麽的勇敢，多麽的英勇無敵，多麽威武。但是有我們的部隊這一法嗎？部隊是由多個兵種組成的，單個兵種不叫作部隊，組合起來以後，更不能叫作部隊，根本沒有真實的部隊這個法的存在，部隊是幻化出來的一個假合體，不是真實的，緣聚而成的法，不是真實的法，緣散時聚合體就會分散，能聚能散的聚合體就是虛假不真實的。兩個以上聚在一起叫作一體，離開單個都不叫一體。甲是甲，乙是乙，其實不是一體，是假合體，假合體不是真實的。

衆生這個五隂也是組合起來的，由色身和幾種見聞覺知心組合起來，組合起來以後才有感受，有想法，有了別，有分別，有行蘊，有行來去往的身口意行；識心滅了就組合不了五隂，身體滅了也組合不了五隂，那麽組合而成的假的現象就不是真實的。實際上是沒有真實的五隂我這個人，人是幾種因緣湊合起來的東西，是假相，因緣一滅就散了。比如這張椅子，由釘子、木頭、人工組合起來的，緣份一到，這張椅子就散，變成了木頭，木頭也沒有了的時候就變成灰，最後灰也沒有了。因緣組合而來的東西，都是這樣不真實，因此沒必要執著。

小乘法裡講，世俗法一切都是因緣所生，全部都是假法，不是真實的，只要是因緣組合的就是假法，是生滅虛妄的。從大乘法角度講，爲什麽有因緣組合？都是因爲有阿賴耶識這一法。離開阿賴耶識，這張椅子也組合不了，我用人工釘這張椅子的時候，阿賴耶識的功能不作用，就釘不成這張椅子。沒有阿賴耶識，連木頭也沒有，因爲樹木不能單獨生長，全靠共業衆生的阿賴耶識的功能作用，萬物生長離不開阿賴耶識。

業行的造作沒有作者，那所受的業報有受者嗎？沒有造作者就沒有受者，因爲五隂者是假合體，沒有主體，有誰受報呢？沒有一個我在受苦樂，身體不受苦，識心也不受苦，身心都是虛妄的，苦報本身也是虛幻的，因此一切法沒有一個真實的作者和受者。單獨哪個法都不能說是一個人，多個法組合到一起的更不是一個人，都是假體，因此一切法的造作沒有作者，也沒有受者。真要証得這一點，不僅僅是開悟了，可能就到初地菩薩的境界了。

既然一切法都沒有真實的相貌，都是幻化出來的，那就可以說一切法都只是名和相的虛妄分別罷了。例如爲某一物取一個名詞，來代表和顯示它，要不然沒法稱呼和表達。爲這個四條腿的東西取名叫椅子，聽到椅子之後心裡就會出現椅子的相貌，名和相出現了，才能分別顯示出椅子，便於衆生之間的交流和使用。

爲四大假合的肉體取名爲色身，人們之間才能用語言表達色身的狀態，便於識別和交流，爲色身上的幾個識取名爲眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，給作主識取名爲末那識，然後才能闡述和描述這些識心的功能作用和狀態，衆生才可以表達、顯示和溝通。如果沒有名字和相貌，衆生之間無法交流，無法生活，取個假名就好辦了。比如當初如果是給毛巾取名叫被單，衆生要拿毛巾擦臉的時候，就告訴孩子說把被單拿來擦擦臉，只要形成習慣固定下來，當初叫什麽名字就無所謂了，都是一種名詞、名相，沒有太大的實際意義。

原文：佛言大王。耳聞惡聲。則生憂惱。如人夢中。親愛別離。悲號啼哭。生大苦惱。於意雲何。是人覺已。憶夢中事。是實有不。王曰不也。

釋：佛說：大王，有的人聽見惡聲心裡就生起憂悲苦惱，猶如有人在夢中夢見至親生死別離，而悲痛啼哭，内心非常苦惱。你對此有什麽看法，這個人醒過來以後，還要不斷地回想夢中的事，夢中的事是真實存在的嗎？淨飯王回答說：不是真實存在的。

原文：佛言大王。是人所夢。執以爲實。爲智者不。王曰。不也世尊。何以故。夢中親愛。畢竟無有。何況複有。別離事耶。當知是人。徒自疲勞。都無有實。

釋：佛說：大王，這個人把自己所夢見的事當作實有，他是有智慧的人嗎？淨飯王回答說：那個人不是有智慧的人，世尊。爲什麽如此說呢？因爲夢中的親人畢竟是不存在的，如果還有親人別離的事，那就更不能是真實的了，所以說這個人是白白地對並非實有的人和事費盡心力，徒勞其心，毫無益處。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫異生。聞其惡聲。則生憂惱。起於嗔心。造作嗔業。所謂身三語四。意業三種。造彼業已。刹那滅謝。是業滅已。不依東方。南西北方。四維上下。中間而住。最後邊際。命根滅時。自分業報。皆悉現前。猶如夢覺。念夢中事。

釋：佛說：大王，確實是這樣，愚夫異生聞見惡聲心裡就生起憂惱，嗔心生起以後就造作了嗔業行。這些業行反應在身口意上就是身業三種，語業四種，意業三種，這些業行造作完之後，刹那之間就滅去了。業行滅去以後，並不依東南西北、四維上下和中間而住著。等到最後壽命即將結束時，自己所造作的業果報全部都現前，猶如從夢裡醒來以後，還在念著夢中的事情。

衆生造業時，都覺得神不知鬼不覺，好象誰也不知道似的，其實是瞞不了人的，否則就沒有果報了。首先是自己的心知道，並且作了記錄；然後周圍的鬼神都知道，閻王那裡都有記錄；佛菩薩和護法神都知道，當時有神通的衆生都知道，以後再遇見有神通的衆生，還會知道。只要造了業行，就是一份档案，這份档案一直保存到成佛以後，永遠不會消失，甚至受報完了，業種消失，档案也不消失，所有有神通的衆生，都能查閲得到。

原文：大王。識爲其主。業爲攀緣。二種相因。初識生起。或趣地獄。或墮傍生。琰摩羅界。及阿修羅。若人若天。初識生已。各受其報。同分心品。相續隨轉。最後識滅。名爲死蘊。最初識起。名爲生蘊。

釋：佛說：大王，阿賴耶識爲出生後世五隂身的主人，業種爲所緣，以此因和緣和合起來，下一世的最初識就出生了，那麽衆生就趣於地獄道，或者墮在鬼道，或者投生到畜生道三惡道中；或者投生到阿修羅道、人道和天道三個善道中。當最初的識心出生以後，衆生就開始各受其業報，然後在同一色身上的識心就連續不斷的運行下去。到命終識心滅去時，色身就是死屍，名爲死蘊，在色身上最初生起的識心，叫作初識，色身五隂名爲生蘊。

下一世的眼耳鼻舌身意六個識生起來的時候，是因爲這一世的眼耳鼻舌身意六個識造作業行，種子不滅的緣故，就決定了必須有下一世的五隂要受業果報。當五隂身上初識生起來以後，這個人或者到了地獄，或者到了畜生道，或者到了阿修羅界，或者又托生爲人，或者又升到了天上，根據衆生造的善惡業而流轉在六道裡。

原文：大王。無有少法。從於此世。得至他世。所以者何。性生滅故。大王。身識生時。無所從來。滅無所去。彼業生時。無所從來。滅無所去。初識生時。無所從來。滅無所去。何以故。自性離故。

釋：佛說：大王，沒有任何一個法能從此世流轉到下一世去，爲什麽如此說？因爲一切法的自性都是生滅不已的，不是常存常在的，到臨終五隂滅去時，一切法都會滅去。大王，身識出生的時候沒有來處，滅時也沒有去處。造作業行時，業行沒有來處，業行滅去時也沒有去處。下一世最初的識心出生時沒有來處，滅時也沒有去處。爲什麽一切法都沒有來處也沒有去處？因爲一切法離一切性，一切法的自性沒有一切相，自體性爲空，了不可得。

原文：如是了知。身識身識空。自業自業空。初識初識空。若滅滅空。若生生空。了知業轉。無有作者。亦無受者。但唯名相。分別顯示。

釋：應該像這樣來了知身識，了知身識的自性空；像這樣來了知自身識心所造作的業行，了知業行自性爲空；像這樣來了知初識，了知初識自性爲空；像這樣來了知，一切法如果出生，其生爲空，一切法若滅，其滅爲空；同時也要了知業行的造作和流轉，沒有作者也沒有受者，一切法都只是假相和名字上的分別和顯示罷了。

一切法生的時候沒有來處，滅的時候沒有去處，爲什麽呢？因爲本性是離一切法的。初識生時沒有來處，滅了沒有去處，造的業行沒有來處，也沒有去處。造業和受果報的法也都是虛妄的，雖然是虛妄的，但是也能感覺苦；雖然感覺苦惱也是假的虛幻的感覺。

在這一切法的生與滅的時候，阿賴耶識一直跟著五隂身，在背後起著主導作用。因爲祂是不生不滅的，是真實存在的法，如果沒有祂，一切法一切虛相都將不複存在，祂是實相心體，虛相法依實相而存在。萬法當中除了阿賴耶識這一法是實相法，是真實的，其他的一切法都是虛妄的。到地獄裡去受報也是虛妄的，如果在地獄裡真的知道地獄是空的幻化的，地獄業就消滅，就從地獄裡出來了。如果不知道地獄是虛妄的，認爲地獄是真實有的，無明不滅，那就在地獄裡繼續受苦。當衆生真証得業行是虛妄的，一切法都是虛妄的時候，三惡道業就消滅了。沒有証得的時候，三惡道在心裡還都是真實有，那就還得去三惡道受報。

開悟的時候是証得五隂身是空的或者是証得一切法都是空的，都是阿賴耶識變幻出來的，只有阿賴耶識不空，這樣三惡道業也消滅，也不下三惡道受惡報。如果認爲三惡道業不空，是真實有，那就不能証果，也不能開悟。知道三惡道的業行是假的，三惡道就沒有了，業行就不起作用，只是把三惡道業轉爲人間的果報，在人間受苦。

原文：佛言大王。耳聞捨聲。起於捨想。如人夢中。聞他宣說。不了義句。於意雲何。是人覺已。憶念夢中。所聞之聲。爲實有不。王曰不也。

釋：佛說：大王，衆生耳聞不善不惡的捨的聲音，執以爲實，猶如有人在夢中聽見他人說一些沒有什麽意義的不成章句的語言，就從夢中醒過來，然後就不斷的回想自己在夢中所聽見的語言。你怎麽認爲，這件事是實有的嗎？淨飯王說：不是實有的，世尊。

原文：佛言大王。是人所夢。執以爲實。是智者不。王曰。不也世尊。何以故。夢中畢竟。無有音聲。何況更有。不了義句。當知是人。徒自疲勞。都無有實。

釋：佛說：大王，這個人把自己做的夢當作是真實存在的，他是有智慧的人嗎？淨飯王回答說：他不是有智慧的人，世尊。爲什麽呢？因爲夢中畢竟沒有任何聲音，更何況還有不成章句的語言。這個人確實是白白地敺使自己的心，使之疲勞不已，根本沒有其實。

捨心是既不快樂也不憂惱，處於中間離兩邊的狀態，既不貪愛也不厭惡，既不好也不壞，既不苦也不樂，心在這個時候是平靜不起波瀾的，沒有高低起伏。比如看一個人，覺得沒有什麽感覺，既不喜歡也不厭惡，這就是捨心。如果生起喜歡的心了，那就感受樂有樂受了，如果覺得這個人比較討厭，那就是一種苦受，嗔恨心出來了，所以感受分三種，苦受、樂受和不苦不樂的捨受。

而捨的聲音，是指這種聲音既不屬於善性的，也不屬於惡性的，處於中間的不好不壞的狀態。此人夢中聞他人說一些不成章句的語言，沒有意義的話，雖然心裡不覺得怎麽樣，卻當作了實有的事情，而不斷地回憶。即使是執著這種捨的境界爲實有，貪著這種捨念，不知道捨的六塵境界同樣是虛妄的，也不離生死。

這裡的不了義句，與佛經中的不了義經是有區別的，不是一個意思。佛經分成了義經和不了義經，了義經是真實的，宣說的是實法，不了義經宣說的不是實法，了義經說大乘經典第一義諦如來藏法，這叫了義，是根本法實相法，其它的經典，沒有講到如來藏法的經典，就不是了義的經。沒有講到真實心如來藏這一法就是不了義的，不是根本的經典。當然了義經裡也有不了義的句子，不了義經裡更是有不了義的句子。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫異生。耳聞捨聲。不達義趣。輕慢毁呰。造作癡業。身三語四。意三種業。最初造作。即便滅謝。是業滅已。不依東方。南西北方。四維上下。中間而住。最後邊際。命根滅時。自分業報。皆悉現前。猶如夢覺。憶夢中聞不了義句。

釋：佛說：大王，確實是這樣，愚癡的異生凡夫，耳根聽到不喜不厭的聲音，並不了達其中的真正含義，就生起輕慢、詆毁的言行，造作愚癡業，在身體上造作殺盜婬惡業，在口上造作惡口、兩舌、綺語、妄語惡業，在心上造作貪嗔癡意業。惡業造作以後，刹那滅去了，滅去以後，業行不依東南西北、四維上下和中間而住，消失得無影無蹤。但是在最後命根謝滅之時，自己這一生所造作的業報全部都現前了，猶如從夢中醒過來以後，心裡還在念著夢中聽見的不知意趣的章句。

什麽是愚癡？不懂就是愚癡，愚癡就是無明，無明就是不懂，對一切法的來龍去脈不懂，對一切法的真相不懂，對什麽叫五隂及五隂的實質不懂，對十八界及其實質不懂，對如何証得小乘的五蘊無我不懂，對於聲聞緣覺的十二因緣法不懂，對於大乘的如來藏法不懂，對於如何開悟不懂，對於如何了知如來藏的種子功德不懂，對於如何修行自身廣利衆生不懂，對於如何修行成佛這些法都不懂，這就是無明，屬於愚癡，包括對無明和愚癡本身也不懂，同樣也是愚癡和無明。

衆生存在阿賴耶識裡的無明有無量無邊之多，這些無明全部破盡，就成佛。無明分三種，第一種是一念無明，對三界世間的貪愛，對五隂身的執著，斷盡就証四果入無餘涅槃。第二種是無始無明，從無始劫來，衆生都不知道有一個真實心如來藏，能出生生生世世的五隂身和三界世間法，是衆生真正的不生不滅的我。第三種是塵沙無明，也可以歸於無始無明裡，意思是成佛路上不明之理像塵沙一樣多，成佛之前都要斷除，也叫修行上的煩惱，此種煩惱斷除一點，無明就減少一點，離成佛就近一點。

一個人無明越少越知道自己有無明，也就越謙虛，無明越多的人越不知道自己有無明，越不謙虛越驕慢。衆生因爲什麽有慢心？因爲無明，因爲愚癡。在斷除煩惱的次第上，貪心和嗔恚心都比愚癡無明容易斷。貪心最容易斷，嗔恚心其次，斷我見以後証得初禪的時候先斷貪心，再薰修一段時間才斷嗔恚，之後是斷一念無明。修到大乘初地菩薩，開始斷貪、嗔和慢的煩惱習氣，以及塵沙無明，塵沙無明斷盡就成佛。

在修行的各個階段，無明程度和種類也不同，明心之前的菩薩、明心之後的菩薩和入地之後的菩薩，每一果位都對應著各種不同的愚癡和無明，乃至於九地菩薩和十地菩薩都有微薄的愚癡惑，直至成佛，成就一切種智之時，才能消除了心裡全部的無明惑。

原文：大王。識爲其主。業爲攀緣。二種相因。初識生起。或趣地獄。或墮傍生。琰摩羅界。及阿修羅。若人若天。初識生已。各受其報。同分心品。相續隨轉。最後識滅。名爲死蘊。最初識起。名爲生蘊。

釋：佛說：大王，阿賴耶識爲出生後世五隂身的主人，業種爲所緣，以此兩種因和緣和合起來，下一世的最初識就出生了，衆生或者是趣於地獄道，或者墮在鬼道，或者投生到畜生道這三惡道中；或者投生到阿修羅道、人道和天道三個善道中。當最初的識心出生以後，衆生就開始各受其業報，然後在同一色身上的識心就不斷地連續地運行下去。到命終識心滅去時，色身就是死屍，名爲死蘊，在色身上最初生起的識心，叫作初識，色身五隂名爲生蘊。

原文：大王。無有少法。從於此世。得至他世。所以者何。性生滅故。大王。身識生時。無所從來。滅無所去。彼業生時。無所從來。滅無所去。初識生時。無所從來。滅無所去。何以故。自性離故。

釋：佛說：大王，沒有任何一個法能從此世流轉到下一世，爲什麽如此說？因爲一切法的自性都是生滅不已的，不是常存常在的，到臨終五隂滅去時，一切法都會滅去。大王，身識出生的時候沒有來處，滅時也沒有去處。造作業行時，業行沒有來處，業行滅去時也沒有去處。下一世最初的識心出生時，沒有來處，滅時沒有去處。爲什麽一切法都沒有來處也沒有去處？因爲一切法離一切性，一切法的自性沒有一切相，自體性爲空，了不可得。

原文：如是了知。身識身識空。自業自業空。初識初識空。若滅滅空。若生生空。了知業轉。無有作者。亦無受者。但唯名相。分別顯示。

釋：應該像這樣來了知身識，了知身識的自性空；像這樣來了知自身識心所造作的業行，了知業行自性爲空；像這樣來了知初識，了知初識自性爲空；像這樣來了知，一切法如果出生，其生爲空，一切法若滅，其滅爲空；同時也要了知業行的造作和流轉，沒有作者也沒有受者，一切法都只是假相和名字上的分別及顯示罷了。

一切法都是離一切法性的，沒有一法有真實的自體性，能獨自存在，如是就知道身識是空的，業行也是空的，下一世産生的初識也是空的。如果識滅了，滅法也是空的，如果識生了，生法也是空的。業行的流轉和造作也是空的，沒有一個造作的人，受果報時也沒有受果報的人，都是一種假相，一種不真實的幻化相，都只是用名相所分別和顯示的虛妄相而已。

原文：大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切諸法。皆悉空寂。此名空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若無有相。則無願求。名無願解脫門。如是三法。與空共行。涅槃先道。決定如法界。周遍虛空際。於此譬喻。當如是知。

釋：大王你應當知道，六根就像是幻化的一樣，各種境界就像夢境一樣。一切法全部都是空的寂靜的，這就是空解脫門；諸法空也沒有空相，叫作無相解脫門；如果一切法連相也沒有，就應該不生任何願求，叫作無願解脫門。如是空、無相、無願三解脫門與空共同存在，走向涅槃之路就應當這樣修學。要求涅槃，首先就要知道，一切法都是實相法界，都是阿賴耶識一真法界，遍布於十方虛空際。對於這些譬喻，應該這樣了知。

眼耳鼻舌身意六根都是幻化出來的，眼睛見的各種境界，耳朵聽的各種境界，六根所對的境界像夢裡的事一樣，並不真實。還要追求什麽？一切諸法皆悉空寂，沒有一樣不是空的，沒有一樣不是寂滅的，什麽也沒有，這就是空解脫門。証得一切法空，知道是空的，心就解脫了。

空無空相名無相解脫門，空的法，沒有一個相貌可見可說可指示出來，連空也空，這就是無相解脫門。知道空什麽相也沒有，連空也沒有，心更解脫了。如果連空的相都不有，連空都沒有，還著什麽空呢？若無有相即無願求，如果連相都沒有，還求什麽？還有什麽願求？什麽都不用再求了，這就是無願解脫門。沒有願求心更加解脫了，空、無相、無願，三解脫門成就了就是聖人。

空、無相、無願三法與空共行，既不離空，也沒有空相，三者又不相分離，層層遞進，究竟解脫。衆生要想入涅槃，求得不生不滅，就應該這樣修行，不斷的産生空的心行，越來越空，連空也空，才空得干淨利落。如果心裡還有一個空，那就沒有真正空，還應該滅去空的心。涅槃路上應該這樣去修學，就能証得涅槃。涅槃就是解脫，涅槃就是不生不滅，涅槃就是寂靜無爲，涅槃就是大自在。

諸根包括眼耳鼻舌身意六根，這六根就像幻化的一樣，是阿賴耶識幻化出來的，叫如幻。境界如夢，境界是眼看的色境界，耳聽的聲境界，鼻聞的香臭境界，舌嘗的酸甜苦辣境界，身所覺的疲勞、輕安、柔軟、舒適、飢餓、飽等等境界，意根所對的法塵境界。這些境界看是好像有，但是有是假有、幻有，並不真實，就像夢裡的境界一樣。

佛處處都在開示給衆生一個真理：一切諸法皆悉空寂。意思是說一切法都是空的、寂靜的。爲什麽如此說？因爲一切法都是各種因緣聚合而有，本沒有其自體性，並非是真實存在的法，因此說是空寂的。從另一方面說，所有一切法都是阿賴耶識所幻化出來的，由阿賴耶識所主導，是阿賴耶識的影子，實質是阿賴耶識，並沒有一切法的實質，因此說一切法皆悉空寂。小乘的空，大乘的空性，都在指示這個真理和真相。

諸根如幻，境界如夢，觀行這些法，要有較深的禪定，在各種境界中，在六根對六塵中，體會根與塵的虛幻性、不實性、不做主性、沒有自體性，定慧要相結合，完全融合在一起。仔細觀行，眼見色時眼根是如何的不自在，色塵是如何的虛幻，如何像影子一樣；耳聽聲時，聲音這個境界如何像夢一樣，耳根如何像幻化的一樣，如何生又是如何滅的，如何起聽覺作用的，觀行成就了，就能証得五隂空幻，寂靜不生。

對於這些法的觀行，初步的理解乃至於最後的理解，都不等於是証得。理解比較容易一些，意識心思惟一段時間就覺得理解了，但這不是証得，証得要有禪定，要有甚深思惟，要証據確鑿，要深入到内心深處的意根，意根認可才叫証果。第六意識理解的都屬於知識，沒有証據或者証據不足，那都不是証，必須經過深細的觀行，意根在内心深處真正認可那個理，才算証果。

那時候由於是真正証得認可五隂無我，六根虛幻，心行就改變，對萬事萬物的看法就轉變。真認爲自己是虛妄的時候，心裡肯定要發生變化，不可能與從前一樣，還是那個老樣子。而意識理解的，沒有証得時，内心不知道五隂確實是無我，對自我的認知不會改變，對五隂的看法只是停留在理論上，心行還是一如既往，煩惱還是原來那樣重，如果不能斷除三縛結，三惡道就不能免除。

這與世俗法所說的眼見爲實、耳聽爲虛的道理是一樣的。聽別人所說相當於意識的理解，並沒有証實，自己心裡還是很虛，不敢較真。之後，眼見了，自己才真正地知道了，就會說：啊！原來如此！這時對人對事，就知道該怎樣處理了。眼見相當於意根的証得，耳聽相當於意識的理解，這是兩種截然不同的層次。意識的理解是從他人那裡聽來的，意根的証得是親眼所見，是現量知，是真實看見。

理解的相當於道聽途說，和實際的親眼所見，差別很大。比如聽說某個人如何如何，心裡生起一種看法，有了某種印象，可是等見面一觀察，原來是這樣，與心裡的印象不完全一致，見面時的感覺和印象更真實可信，然後自己才能對此人採取相應的態度。如實了解和觀察以後，自己的觀點、意見、想法、行爲造作和聽的時候就不一樣了。

所以學法修行要用心熏習，熏習到内心深處，真真正正地去觀行諸根如幻，五隂無我。觀行的時候就是第六識的初步思惟，思惟以後落到意根裡，讓意根自己思量，讓意根去証實認可這個理，這就是証果。意根如果不認可意識思惟觀行的理，那就沒有用。要想盡快地讓意根証得，就要証據確鑿，盡量能達到現量觀察的程度。觀行的中間還有很多的程序，有很多的路要走，有很多的法要去修，要不斷地修集種種資糧和道糧，需要不斷地修集福德資糧，還有戒律、忍辱、禪定、智慧，不斷地圓滿這些六度的條件。

一切諸法皆悉空寂，這叫空解脫門。空也沒有一個空相，空法本身沒有空相，只是一個名詞概念，沒有相。空沒有空的相貌，一個相都沒有，空相也沒有，這叫無相解脫門。如果是一切相都沒有了，還有什麽希求，還有什麽願望和願求？一切法都是空的，你還希望怎麽樣？沒有願求了，就名無願解脫門。如是三法與空共行，心就解脫了，這叫三解脫門。空、無相、無願，這個願就是希求、願果，希發的誓願，因爲一切都沒有，無論抓取什麽都是空，即使成就佛果也是空。

《金剛經》裡講，成佛的果位也不可得。如果連成佛的果位都不可得，你還想得到什麽？不管你覺得得了什麽，經過仔細的分析論証，就知道什麽也沒有得到，根本就沒有得的人，何況還有得的法。有人就要問了，如果都不可得，那我們還修什麽？修行就是先知道一切法是不可得的這個道理，然後再証得一切法都是不可得的，最後内心空空，就能得大解脫，不再被有所得所係縛，就解脫一切生死苦。即使是真沒有所得，我們也要得這個不得法，否則生死輪回就不止。

一切法都是虛妄的不可得的，受苦報是假的，但誰也不希望受苦報，造作惡行是假的，但是也不要造作惡業行；殺人這件事是假的，但是也不要去殺人；地獄是假，誰也不願意去；成佛是假，卻都願意成佛。修行就是這樣，假法有假法的作用，真法有真法的作用，既然不能都滅除，就要把假法變得更好，更清淨。七識心是假的，但是卻有很大的作用，那就一定讓祂起最好的作用，不能把假都放棄不要了，那樣不能成佛。這個辯証看似矛盾，証果明心以後就知道並不矛盾。

原文：大王。譬如有人。於睡夢中。以旃檀香。或多摩羅葉香。及餘香等。而以塗身。於意雲何。是人覺已。憶念夢中。所塗之香。是實有不。王曰不也。佛言大王。是人所夢。執以爲實。爲智者不。王曰。不也世尊。何以故。夢中畢竟。無有諸香。何況複有。以塗身耶。當知是人。徒自疲勞。都無有實。

釋：佛說：大王，譬如有人在睡夢中，用旃檀香、多摩羅葉香或者是其它香，來塗抹自身，你對這件事怎麽想呢？這個人醒來以後，還在回憶夢中自己所塗抹的香味，塗香這件事是實有的嗎？淨飯王說：不是實有的。佛說：大王，這個人把自己所做的夢執著爲實有的，他是否是智者？淨飯王說：這個人不是智者，世尊。爲什麽這樣說？因爲夢中畢竟沒有香，何況塗香這件事就更不能有了，這個人真是白白地妄想，勞逸其心，根本沒有真實的事。

夢裡塗香這件事是虛妄的，做夢這件事也是虛妄的，那麽這個人是否做夢了？確實做夢了。雖然做夢是一種假相，但是假相的存在是不可否認的，我們只要能想辦法認識到這是做夢，就清醒了，認識到這些法都是假相，想辦法証明這些法都是虛幻的，那就覺悟了，將來就能遠離生死。

除了阿賴耶識，一切法都是幻化出來的，都是假的，但是假法有假法的作用，假法起作用的時候也是假，五隂本身也是假的，但是五隂身的作用還需要有，四果以前的衆生都沒有能力滅除五隂假相，那麽就要把假法假相變得更清淨更自在，以斷除一切苦受。衆生成佛也不會滅除五蘊色身這個假法，只不過把五蘊變得非常殊勝非常清淨，沒有一絲染污和無明，具有了三十二相八十種隨形好。

修行就是要認識和探究這些假相是如何出現的，如何是虛妄的，夢裡塗香這件事是否存在，不可否認有這種幻化的假相，假相非常的不實在，但是這種不實在法是如何出現的，如何幻化出來的？探究出來以後，才有大智慧。夢醒以後，五隂所做的一切事也同樣都是虛妄的幻化的，與做夢無別，那麽五隂以及五隂的活動，是如何幻化出來的？這樣不斷地觀行探究，才是實際修行，需要多修禪定，深入禪定中去參禪去証得這些深奥之理。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫異生。初聞妙香。便生愛樂。心起染著。造如是業。身三語四。意三種業。造彼業已。即便滅謝。是業滅已。不依四方。四維上下。中間而住。乃至最後識滅。自業現前。猶如夢覺。念夢中事。

釋：佛說：大王，確實是這樣，愚癡的凡夫異生在剛剛嗅到微妙的香氣時，就生起愛樂，心被香氣所染著，造作了貪嗔癡煩惱業。惡業造作以後刹那滅去了，滅去以後，業行不依東南西北四維上下和中間而住，消失得無影無蹤。但是在最後命根謝滅之時，自己這一生所造作的業報全部都現前了，猶如從夢中醒過來以後，還在念著夢中的事情。

聞香感到心情非常喜悅和舒暢，生起愛樂心，心就染著了，心不貪愛香味就不會感到喜悅，只能是覺得無所謂。心一起了愛樂，就被染著被粘住了，心就不自在不自由，被六道裡的境界鎖住，就輪轉於生死，不得解脫了，染污心、粘染心、愛樂心就是繩鎖，能把五隂身牢牢地鎖在三界大獄中。

原文：大王。識爲其主。業爲攀緣。二種相因。初識生起。或趣地獄。或墮傍生。琰摩羅界。及阿修羅。若人若天。初識生起。各受其報。同分心品。相續隨轉。最後識滅。名爲死蘊。最初識起。名爲生蘊。

釋：佛說：大王，阿賴耶識爲出生後世五隂身的主人，業種爲所緣，以此兩種因和緣和合起來，下一世的最初識就出生了，衆生或者趣於地獄道，或者墮在鬼道，或者投生到畜生道等三惡道中；或者投生到阿修羅道、人道和天道三個善道中。當最初的識心出生以後，衆生就開始各受其業報，然後在同一色身上的識心就不斷地連續地運行下去。到命終識心滅去時，色身就是死屍，名爲死蘊，在色身上最初生起的識心，叫作初識，色身五隂名爲生蘊。

原文：大王。無有少法。從於此世。得至他世。所以者何。性生滅故。大王。身識生時。無所從來。滅無所去。彼業生時。無所從來。滅無所去。初識生時。無所從來。滅無所去。何以故。自性離故。

釋：佛說：大王，沒有任何一個法能從此世流轉到下一世去，爲什麽如此說？因爲一切法的自性都是生滅不已的，不是常存常在的，到臨終五隂滅去時，一切法都會滅去。大王，身識出生的時候，沒有來處，滅時也沒有去處。造作業行時，業行沒有來處，業行滅去時，也沒有去處。下一世最初的識心出生時，沒有來處，滅時沒有去處。爲什麽說一切法都沒有來處也沒有去處？因爲一切法離一切性，一切法的自性沒有一切相，其自體性爲空，了不可得。

原文：如是了知。身識身識空。自業自業空。初識初識空。若滅滅空。若生生空。了知業轉。無有作者。亦無受者。但唯名相。分別顯示。

釋：應該像這樣來了知身識，了知身識的自性空；像這樣來了知自身識心所造作的業行，了知業行自性爲空；像這樣來了知初識，了知初識自性爲空；像這樣來了知，一切法如果出生，其生爲空，一切法若滅，其滅爲空；同時也要了知業行的造作和流轉，沒有作者也沒有受者，一切法都只是假相和名字上的分別和顯示罷了。