阿含经十二因缘释

第六章  中阿含大缘经（节选）

原文：阿难。要如何观察我耶。阿难。对于受。或以受是我之我。或以受实非我之我。不得感受者。即是我之我。阿难。如是观察我。或以受实非我之我。又不得感受者。亦非我之我。我应依我之领纳。即受之法。始是我之我。阿难。如是观察我。

释：佛说：阿难，应该如何观察我呢？阿难，对于受的观察分为三种，一种是，有的人认为受是五阴我当中的我；另一种是，有的人却认为受确实不是五阴我当中的我，那个没有任何感受的，才是所说的五阴我当中的我，阿难，有些人就是像这样来观察我的；第三种是，有的人认为受确实不是五阴我当中的我，并且没有任何感受的那个，也不是五阴我当中的我，我应该依靠着我的领纳功能作用，也就是说受法才是所说的五阴我当中的我。阿难，有些人是这样来观察我的。

这段节选内容是从受是我或非我的角度来讲十二因缘法，佛一开始就讲了三种人的三种观察法，和得出的三种结论，结果都是不对的。下边佛就会辩证如何是不对的，佛举出的论据充分，无可辩驳。

原文：阿难。此中对于言受是我之我者。不得不如是言。友。此受有三。是乐受苦受。不苦不乐受。此等三受之中。汝见何为我耶。阿难。若于某时。领纳乐受。其同时不领纳苦受。又不领纳不苦不乐受。其时应唯领纳乐受。

释：阿难，对于那些说受是五阴我当中的我的第一种人，不得不这样说：善友，这个受有乐受、苦受和不苦不乐受三种，在这三种受中，你把哪种受当作我呢？阿难，如果在某个时候领纳着乐受，就不会同时领纳苦受，也不会同时领纳不苦不乐受，在这个时候只能领纳乐受。

原文：阿难。若又于某时。领纳苦受。其同时不领纳乐受。又不领纳不苦不乐受。其时应唯领纳苦受。阿难。若又于某时。领纳不苦不乐受。其同时不领纳乐受。又不领苦受。其时应唯领纳不苦不乐受。

释：阿难，如果又在另一个时间里领纳着苦受，那么这时候就不能同时领纳乐受，也不能同时领纳不苦不乐受，这时候只能领纳苦受。阿难，如果又在某一个时间里领纳着不苦不乐受，那么这时候就不能同时领纳乐受，也不能同时领纳苦受，只能领纳不苦不乐受。

佛陀这段的阐述，对于我就容易观察了，如果把受当作我，受有三种，我就有三种。可是在同一时间里，只能有一种受，那么只有这种受才是我，另外两种受就不是我。这就出现了矛盾，很显然把受当作我是不对的，这就说明了受不是我，如果受是我，三种受应该同时都是我，可是三种受又不能同时存在，受是互相对立，说明把受当作我是错误的。

有人就会说受当然不是第八识这个我了，可是这些文字和观察的内容，能与第八识扯在一起吗？显然不能，因为声闻人全部都不能现前观察第八识，你就无法证明受是不是第八识，即使能证明受不是第八识，也还是没有证得受非我，因为这个我不是指第八识，而是指能作主宰的五阴我。尤其是还没有断我见的凡夫声闻人，无法开悟实证第八识，那就不可能得出受非第八识这样的结论。如果观行次第是颠倒的，就不可能有实证，因为谁也不可能去想象出一个第八识来现前观察，想象出来的叫作猜测臆想，没有任何作用。

原文：阿难。乐受实是无常有为。缘起之法。灭尽之法。败坏之法。离欲之法。灭法也。阿难。苦受亦实是无常有为。缘起之法。灭尽之法。败坏之法。离欲之法。灭法也。阿难。不苦不乐受。亦实是无常有为。缘起之法。灭尽之法。败坏之法。离欲之法。灭法也。

释：阿难，乐受确实是无常的有为法，是由于种种因缘而生起的法，是能灭尽的法，是败坏的法，是能离开对这种受的贪欲的法，是会灭去的法。阿难，苦受也确实是无常的有为法，是由于种种因缘而生起的法，是能灭尽的法，是败坏的法，是能离欲的法，是会灭去的法。阿难，不苦不乐受也确实是无常有为的法，是由于种种因缘而生起的法，是能灭尽的法，是败坏的法，是能离开对这种受贪欲的法，是能灭去的法。

原文：若领纳乐受。还是思惟。此是我之我者。彼又依于乐受之灭。实应不得思惟。我之我灭。若领纳苦受。还是思惟。此是我之我者。彼又依于苦受之灭。实应不得思惟。我之我灭。若领纳不苦不乐受。还是思惟。此是我之我者，彼又依于不苦不乐受之灭。实应不得思惟。我之我灭。

释：如果在领纳乐受的时候，还是认为这个能领纳乐受的就是我，然而看到乐受灭了的时候，确实就不应该再认为能领纳乐受的我灭了；如果在领纳苦受的时候，还是认为能领纳苦受的就是我，那么看到苦受灭了的时候，确实不应该再认为能领纳苦受的我灭了；如果在领纳不苦不乐受的时候，还是认为能领纳不苦不乐受的就是我的话，当见到不苦不乐受灭了的时候，确实就不应该认为能领纳不苦不乐受的我灭了。

原文：对如是言。受是我之我者。要于现见之法。观察我是无常。乐苦皆归于消灭之生灭法。阿难。是故依此。不可能观察。受是我之我。

释：对于第一种人，认为受是五阴我中的我这样的说法，应该在现前所能接触的法中，观察这个我是无常的，乐受、苦受都归于能够消灭的生灭法。阿难，因此依据受是无常生灭的现象，不可能观察出受是五阴我中的我。

原文：阿难。此中又言。受实非我之我。不得感受者。即是我之我。对彼应如是言。友。无一切所受之处。于其处。还得思惟有我耶。世尊。实不然。阿难。是故依此。不可能观察。受实非我之我。不得感受者，即是我之我。

释：阿难，第二种人又说：受确实不是五阴我当中的我，而受之外的没有感受的想行识才是五阴我当中的我。对于有这样不正观点的人，应该这样问：善友，在没有苦乐受和不苦不乐受之处，就是色、想、行、识处，你还是认为色想行识有我吗？阿难回答说：实在是不应该认为色想行识是我。佛说：阿难，因此根据这样的说法，不可能观察出：受确实不是五阴我之我，而受之外的色想行识才是我。

原文：阿难。此中又言。受实非我之我。我之我亦非不得感受者。我应依我之领纳。即我之我是受法。对彼应如是言。友。一切感受完全消灭时。即无一切受。由此受之灭。还得有思惟。于此有我之我耶。世尊。实不然。是故阿难。依此不可能观察。受实非我之我。不得感受者。亦非我之我。我应我之领纳。即我是受法。

释：阿难，第三种人又说：受确实不是五阴我之我，我也不是非受的色想行识，我应该依止于我的领纳性，也就是说五阴我中的我就是受法。对于有这样观念的人，应该这样对他说：善友，当一切感受都消灭以后，就没有一切受了，因为受灭了，你还认为能领纳的受法就是五阴我中的我吗？阿难回答说：受确实不是我。佛说：阿难，因此说依止于能领纳的受，不可能观察出：受确实不是我，离于受的色想行识也不是我，我接受我的领纳性，即领纳就是我，我就是能领纳的受法。

众生所认为的我有五种，第一种是色我，把色阴当作我，认为我就是色阴，色阴就是我；第二种是受我，把受当作我，认为我就是受，受就是我；第三种是想我，把想当作我，认为我就是想，想就是我；第四种是行我，把行当作我，认为我就是行，行就是我；第五种是识我，把识当作我，认为我就是识，识就是我。当众生把受当作我，心中就会有受我这种我的思想观念。众生没有断我见的时候，或者把五种我的任一种当作我，而把其余的当作是我所，或者把五受阴都当作我，这就是我见的范畴。

原文：阿难。是故比丘。不观察受是我。亦不观察。不得感受者是我。又不观察。我应依我之领纳。即我之我是受法。不观如是之我者。彼于世间之任何者。皆不执着。不执着故。无有恐怖。无有恐怖故。唯独般涅槃。自知生已尽。梵行已立。所作已作。更无后有。

释：阿难，因此说比丘们不应该把受当作我，也不应该把色想行识当作我，又不应该依止于我的领纳性，不应该有我是受法的观念。不把这些法当作我的人，就会在面对任何法的时候，都不生起执著，内心没有恐怖。因为没有恐怖的缘故，只有取证涅槃，自己能够证知生死已经到了尽头，清净的梵行已经建立起来了，这一生所要修的解脱已经修完了，再也不受后世的有法了。

原文：阿难。如是。心解脱之比丘。不问如来。死后有耶。若彼执着是言者。彼则非正。不问如来。死后无耶。若彼执着是言者。彼则非正。

释：阿难，就像这样，心解脱的比丘不会去问如来，我死后是否还有后世的有？如果比丘执著地认为死后还有三界的有，那么他还没有具足正知见，没有入到阿罗汉正位，不是心解脱的阿罗汉；心解脱的比丘也不会去问如来，我死后是否一切法都不存在了？如果比丘执著地认为自己死后一切法都灭了，他就还没有具足正知见，没有入阿罗汉正位，不是心解脱的阿罗汉。

原文：不问如来。死后亦有亦无耶。若彼执着是言者。彼则非正。不问如来。死后亦非有。亦非无耶。若彼执着是言者。彼则非正。

释：心解脱的比丘也不会去问如来，我死后是否是也有后世的有，也无后世的有？如果他执著地认为自己死后也有也无，他就没有正知见，没有入到阿罗汉正位，不是心解脱的阿罗汉；心解脱的比丘不会去问如来，我死后是否是也非有后世的有，也非没有后世的有？如果他执著地认为自己死后是非有后世的有也非无后世的有，他就还没有具足正知见，没有入到阿罗汉正位，不是心得解脱的阿罗汉。

已经入到正位的四果阿罗汉，心解脱，一切都解脱，知见也解脱，不会认为死后有死后无，也有也无，非有非无，心中泯绝一切不正知见，不再执著死后是有是无，不管执著自己死后是有还是无，还是非有非无，一切念想执著灭尽才能得解脱，命终入无余涅槃。