心经真义

第七章 大乘贤圣所证涅槃

经文：【以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅盘。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。】

第一节 如何证得无所得的如来藏心体

经文：【以无所得故。菩提萨埵。】前面已经讲过，“无所得”是指如来藏这个实相心一法也不得，无论世间法还是出世间法一律都不得，祂是真正无所得也无所着的心。菩萨们证得这个无所得的心，明心见性以后，就叫作菩提萨埵，就是已经觉悟的有情。如果没有证得这个无所得的如来藏心，仍然是凡夫菩萨，因为没有觉悟大乘菩提，就不是菩提萨埵。菩萨随着修行的深入，其觉悟的程度就会越来越高，觉悟的内容越来越深、越广、越细，究竟圆满的觉悟，就是佛了。佛具足一切种智，世出世间法没有一样不了知，全部都证得，却全部都不得而得。

如来藏为什么是无所得的心呢？上一章讲了祂无所得的体性，祂确实是无得的，一法也不得。这世间五蕴六尘万法，三界中的法，如来藏从来不得。为什么不得？第一、祂对六尘没有七识那样的见闻觉知性，没有七识那样的分别、了知性，因而对一切都没有觉受，没有受就不能得；第二、祂心中不念任何法，因此也就不得任何法；第三、祂没有贪求之心，心中不执取、不希求、不追求任何法，祂本身又是圆满具足一切法，并不缺少什么，因此就不需要从外得；第四，一切法对于如来藏来说都没有用，祂用不着任何一个法，不用就不得；第五，因为如来藏是空相的心，一切法都无处安置，无处可放，因此如来藏不得一切法；第六，如来藏心是清净的，如果有所得，心就不清净了。如来藏不得三界世间任何一法，也从来都没有得过什么，是一个真正清净的无所得心。

有所得都是有觉知的妄心体性，因为觉知心对一切法有欲求、有需求、有念想、有执取，可以用各种策略手段去抓取，才会有所得；一切法对于有觉知的心有用处，妄心能用一切法来满足自己的需求，用得着一切法，所以妄心七识才是有所得的心。比如说钱财、家亲眷属、名声、权势、地位、田宅、房屋等等六尘境界，这些都是觉知心得，觉知心受用的，但对于如来藏来说就没有用处。即使是人间极富极贵的国王或王子，也是五蕴身做，如来藏不做国王太子，祂也不做官、不发财、不要名声、不搞财色名食睡。世出世间法一样祂也不得，就连佛的果位祂也不得，即使我们给祂起了名字叫作真如，祂也不得真如名，祂从不希求任何名声、权势、地位和果位。

如来藏不图名闻利养和财色名食睡，不图一切法，证得这个无所得的心，就是一个觉悟的菩萨摩诃萨。菩萨分为五十二个阶位，凡夫菩萨的十信位，主要修行对佛法僧三宝的信心，对三宝生起清净信，信自己也有真如佛性、也能成佛，具足清净信，十信位修完，进入十住位修行。

十住位刚开始主要修六度波罗蜜。初住位主修布施波罗蜜，为未来明心见性积累福德资粮。六度以布施波罗蜜为首要，为初住位的正修，布施波罗蜜能积累大乘证悟的福德，福德是修行的基石，以此就能踏上菩萨道的所有阶梯。二住位主修持戒波罗蜜，严持五戒八戒菩萨戒，无有毁犯，这样心就能逐渐清净下来，禅定就会出现，渐具菩萨的心性。三住位主修忍辱，不仅忍于人事的纷扰，更要忍于甚深的法义。四住位主修精进，对于布施精进修持，持戒精进修持，忍辱精进修持，禅定、般若也都要精进修持。

五住位主修禅定，这个禅定就是指四禅八定，也通外道的禅定，修到无论静坐及行走时，都能摄心一境，心不外缘，有此定力才有能力参禅、思考法义、观行取证。明心见性需要具备一定的定力，至少要修到未到地定具足，以此定力来做相应的观行、思惟和参禅，才能断我见和明心见性。一般学佛参禅人都把禅定当作禅来修，误以为打坐就是参禅，靠打坐修定就能开悟。实际上打坐修定，只能深入定境，定而不参，有定无慧。单纯修定只能让意识心静止下来，减少思虑，从而让身心得以休歇。真正的禅是指佛心——真如、般若、如来藏，祂是成佛的主体识，禅宗宗门就是参禅证悟这个禅心，通过参禅明了这个心，证得这个心，离开这个心就没有禅，也不是禅了。打坐静坐修的是禅定，外道也修四禅八定，却没有般若这个禅，所以禅定是指四禅八定。五住位修禅定，具足了最基础的未到地定，就可以观行五蕴十八界的虚妄，观行成功就能断我见，证得了初果须陀洹，这样离明心见性就不远了。

六住位主修般若智慧，修学如来藏的般若之理，包括六百卷大般若经，以心经和金刚经为主，熏习般若正知见，六七八识的体性都要学习了解，明了真妄心的差别，为开悟明心做好准备，不至于悟错，把妄心当作真心来悟就误会了。六度都具足了，因缘时节一到，就能证得无所得的如来藏心，成为觉悟的有情，或者是能够觉悟有情的菩提萨埵。当我们断我见或者明心证悟如来藏的时候，就知道五阴本来虚幻，造作的业行也虚幻不真，三缚结一断，三恶道的业就消了，未来可以永远不下三恶道。但是菩萨因为慈悯众生，可以示现在三恶道里受生，以度堕落在三恶道的有缘众生，释迦牟尼佛在因地里修菩萨道时，就曾做过鹿王，所以菩萨都是以慈悲心而入三恶道的。

有个禅宗公案，讲的是沩山灵祐禅师开悟了以后，对弟子们这么说：百年以后，我要到山下做一头水牯牛。菩萨明心见性以后，本来不下三恶道了，沩山禅师为什么要去做头水牯牛呢？他说：我做这头水牯牛时，在这头牛左胁下写“沩山僧某甲”。沩山禅师接着就问了：你们看看这头水牯牛，你们管牠叫水牯牛，还是叫沩山灵祐啊？如果叫作水牯牛，左胁下却写着沩山僧，如果叫作沩山僧，却是一头水牯牛，到底叫作什么为好呢？

那我们就想一想，沩山灵祐禅师是谁做的，水牯牛又是谁做的呢？到底叫什么？把这个问题真正弄懂了就开悟。水牯牛的左胁写着沩山灵祐禅师的名字，如果额头上再写一个沩山禅师前世的名字，每一世的名字都写在牛身上，就是把身上都写满了也写不完，因为过去有无量世的五蕴身，五蕴身不断变换，但如来藏却只有一个，从未生灭。

这是讲明心证悟以后，因为断了捆绑在自己身上的三恶道结缚，就不去三恶道受报了。三恶道的业如何消才快呢？只有证果开悟，获得无生忍或者是无生法忍以后消业才快。我们无始劫以来的恶业太多了，要是把那些恶业都用受报的方式消灭，永远也消不完，因为恶业太多了，造业的时劫也太久远了。一句诽谤三宝的语言一出口，就会在地狱受多劫的恶报，何况每个众生在一生里不知道要造多少身口意恶业。

我们修行得力证了果时，就会消去三恶道业。虽然不去三恶道受苦，但还是会重罪轻报，要在人中受一些余苦。再有其它的恶业，证得初地无生法忍时又消一部分，二地、三地、四地都在逐渐地消业，到最后所有的业都消尽，无明也断尽才成佛，有不善业就不成佛，无明就是业，等觉菩萨的无明断尽就成佛了。

菩萨明心开悟证个无所得的心，就叫作菩提萨埵，从明心开始一直到等觉妙觉都叫作菩提萨埵。这样十住位修行圆满了，证得如幻观；还要修行十行位，证得阳焰观；十行位修圆满了，再修十回向位，十回向位修完，证得如梦观，生起一分道种智，就进入初地。修完初地内容，又证得镜像观；之后进入二地，修完又证得光影观；之后进入三地证得如谷响观，然后，其无生法忍的智慧地地增上，最后成为等觉菩萨；等觉百劫修相好，圆满了以后就成为妙觉菩萨，这就是五十二个阶位。妙觉菩萨就在兜率内院等着因缘成熟，到人间八相成道，就成为究竟圆满的佛，菩萨道佛道修行就是这个次第。

菩萨要成为圆满究竟的佛，必须经过三大阿僧祇劫的修行，如果不精进，那么三大阿僧祇劫就是实实在在的三大阿僧祇劫，如果我们精进的话，就用不着那么长时间。你一天时间的精进，也许就跨越了一劫甚至更长时间，有人用一天时间就明心见性了，有人修了很短的时间就证得初地、二地、三地、四地，还有更快的，比如善财童子一生成为等觉菩萨，龙女八岁就成佛，真是大精进。

精进的内容就包括菩萨的六度波罗蜜，以及戒定慧三无漏学的修行。每一个层次的内容不修圆满，修行就停滞不前，果位也不会提升，就像十信位，有的人一劫就修完，有的人就得修一万劫甚至更长久。每个人的善根福德、因缘条件不一样，修行的时间长短就不一样，所以这五十二个阶位，有人用了很短的时间就过去了，有人就得足足用三大阿僧祇劫。

每个人的福德不同、智慧不同、禅定不同、修行的精进度不同，那么修行所用的时间长短就不同。比如说这个人内心非常的贪吝，他就不肯布施修福，一提布施，他就感到头疼不耐烦，甚至起嗔恚心，那么他就总处于信位阶段。即使到了初住位，这个初住位的内容也总是修不完，布施的精进度不够，这个阶段就不容易越过去，修行时间就会非常漫长。别看他好像懂一些佛法道理，其实是皮毛，很浮浅，福报不具足，他就理解不透彻，更不能证得，他的修行就卡在这个弱点上，攻不破这一关。

众生无始劫以来都是很贪吝的，因为贪吝，每一世都会贫穷困顿，苦不堪言，却不知道为什么是这样；每个人都希望自己荣华富贵，生活舒适自在安乐，因为自己的这个贪吝心，却不能如己所愿，众生没有智慧，认识不到这一点，就是因为无明太重了，有些有权有势的人，一辈子都在贪，贪得无厌，一亿不够要百亿，结果活着的时候进监狱，死了以后下地狱，世世无明，世世痛苦，所以精进修行的第一度就是布施去悭贪心。

明心以后，菩萨要转依于所证得的无所得的真心如来藏，进入内门广修菩萨六度万行，要发广大心自利利他，依照诸佛的教导精进修集智慧福德，力求快速修完菩萨的五十二个阶位。

第二节 菩萨依无生死的如来藏才能渐渐无挂碍

经文：【依般若波罗蜜多故。心无挂碍。】菩萨证悟后，依靠如来藏这个大智慧心的缘故，就能到达无生死的涅槃彼岸，从此心中再也没有挂碍了。每个众生的如来藏本来没有生死，不在有生死的此岸，所以叫作波罗蜜多。菩萨修行六度波罗蜜，为的就是渡过生死苦海，到达涅槃彼岸。但戒经中说：有人修行六度有波罗蜜多，能到彼岸；有人修行六度没有波罗蜜多，不能到彼岸。为什么这样讲？因为能不能到彼岸，关键在于以什么心来修六度。

证悟后的菩萨，有了般若波罗蜜多为依靠，心中慢慢就没有挂碍了。因为自己的如来藏本来没有生死，生生世世的五蕴身虽然有生死，但五蕴不是真实有，包括生死也是虚妄的。五蕴十八界的生住异灭是幻化的假相，但也是如来藏的涅槃相，五蕴虽有生死，但菩萨能依止于如来藏，逐渐汰除染污种子，最终能够灭掉五蕴的分段生死。菩萨不仅能灭除分段生死，还能灭除变异生死，从而达到无生无死的究竟涅槃。菩萨知之证之，不会再考虑死后怎么办，受苦怎么办，对这个生死问题就没有挂碍了，不再害怕有生死苦，也不会想如何活得更舒适自在，依广大愿力勇猛无畏地来往奔波于六道之中，救度有缘众生。

菩萨证悟以后，七识心转依于如来藏时，就不再挂念五蕴将来要如何离苦得乐，要如何获得一切世俗法方面的利益。因为如来藏是真正的自己，祂本具足一切法，也不需要任何世间、出世间法的利益。如来藏自性清净常住涅槃，五蕴本是祂所幻化的，就像大海里的泡沫，沤生沤灭，而大海从来没有生灭过，其水也不增不减，泡沫灭了又会生，有海水总会有泡沫存在。大海就是众生的如来藏，泡沫就是众生的五蕴。所以真正依靠如来藏的时候，五蕴也就没有生死了，因此菩萨也就不会挂碍生死。

既然真我如来藏没有生死，不在六道里轮回，祂就没有苦了，依止这个真正的我，菩萨还有什么可挂碍呢？所以成为大乘菩萨以后，就不会畏惧五蕴的生死，发愿生生世世都取一个色身来广利众生、自度度他。菩萨要这样想，反正我本来是没有生死的，也不会落在三恶道中，更没有苦受，不如就幻化无数个色身来普度众生吧！

通过修行菩萨道，菩萨五蕴身虚妄的苦受越来越少，最后都能灭去。菩萨因为广行菩萨道的缘故，福德越来越广大，色身受用越来越自在，在大众中越来越有威德，不害怕在六道里现身度众，不会为了个人的享乐而不顾众生，就能没有后顾之忧的广行菩萨道。没有明心见性，没有证得如来藏的人，不懂如来藏的无苦之理，就会有非常多的挂碍，顾虑自己死后下三恶道怎么办，在六道里受苦怎么办，轮回怎么办。而外道们是挂碍死后断灭，再也没有我了，害怕整个我会彻底消失灭亡，所以就执灵知的意识心为我，希望永远不灭，执意识的各种定境为涅槃境界。

一般学佛人如若不信有如来藏不生不灭，虽然有时口里说死了好，一了百了更好，可实际上心里还是怕死的。他不知道死后是什么状态，也怕一了百了，害怕断灭，不知道从无始劫来，真正的自己从来没有死过，死的都是祂现起的种种假相，因此就有极多的挂碍。六道轮回是假相，生死是假相，业也是假相，真相就是实相，永远不能消灭，只有幻化的虚相才能消失灭亡，比如五阴是虚幻的，能毁坏和灭亡，业行是虚幻的，生了又灭。

凡是能够生灭变化的都是假有幻有暂有，不是真实实有的，这是真理。只要有生就有灭，不生就不灭，五蕴器世间有生有灭，实相心如来藏不生不灭、永远不变。色身的生灭变化，从未有过刹那停止，从一无所有到针尖大小的受精卵，再变成一百多斤的色身，然后一点点地衰老、病变直到死亡消失；身体状况不断的改变，就说明这个色身是不实的；识心也是念念在变，更是虚幻，刚想了一个计划，不久就改变，刚才还发个誓，一会儿就退转，识心就是这样变化无常。依止如来藏以后，识心有了一定的智慧和定力才可靠一些，有修有证的人识心才可靠稳妥一些。

总是在不停变动的就是妄心，以六七识为主，真心如来藏永远不改变，也没有这些思想和念头。有人会说，入定时我的心就不变动了，也没有念头了，这就是真心，证得这个不动的心就是开悟。打坐入定，这个没有了念想的心是不是真心？肯定不是，因为入定之前还有妄想，等一会儿出定，妄念又出来了，说明这个心是能变的，能变的心就是虚幻的，是妄心；那个从来没有念头、没有妄想的心，以后永远也不会有妄想念头的心才是真心。辨认真心和妄心要按照不生不灭的原则：凡是变化无常、有生有灭的就是妄心，任何情况下都永远恒一、如如不动的才是真心。

第三节 菩萨正知正觉而证涅槃

经文：【无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。】

一、菩萨不畏生死救拔众生

菩萨证悟实相以后，渐渐就能具有了脱生死的智慧，渐渐解除对五蕴生死的恐怖，不再害怕在六道里陪着众生漂浮。菩萨知道，要成就自己未来的佛净土，就要广度众生、利乐有情，因此菩萨就敢发愿，用未来世无数个五蕴身来自利利他，不会像阿罗汉辟支佛那样，因为害怕六道生死轮回之苦，早早地就取了灭度，入无余涅槃。而菩萨不取无余涅槃，为了成佛，为了众生得度，依止于涅槃真心如来藏，不挂碍五蕴生死的烦恼，永远不灭掉五蕴身，不会出离三界躲避苦受。

菩萨也不害怕下三恶道度众生，知道三恶道是一个幻相，不妨就利用这个幻相来大作梦幻佛事。释迦世尊当菩萨的时候，由于大慈悲于众生苦的缘故，也经常下地狱去度众生，释迦菩萨是依愿力去地狱救度众生，没有造地狱业，也就没有地狱的业报，地狱的苦报不能加到菩萨的色身上；如果菩萨怜悯众生，发心替他们受地狱的苦报，他刚一发心，狱卒一棒过来就打死了，菩萨就从地狱里出来。

我们将来如果能遇缘，发心当一匹马，去度那些马类的同修道友，因为他们过去生造恶业，导致今世投生为马，可是得度的因缘成熟了，我们敢不敢去呢？很多人说不敢，不敢是正常的，因为自已还没有那个能力和魄力，心中还有很多后顾之忧。等到证悟以后，再修到一定程度有了那个能力，就有了那个胆量，那时，你即使投了马胎成了畜牲，也不会有其他马那样的苦报。就像释迦牟尼佛，为了去度堕在马中的五百位菩萨，应供到一个斋主家，结果斋主疏忽了供养，佛就吃了三个月的马麦；但同样是马麦，佛吃来其味胜过天馔妙食，因为佛的果报无比殊胜，无论什么饮食，吃到口里都是最美味的。菩萨不断精进修行，地地增上，果报也会越来越殊胜，为了救拔众生，就不会再畏惧生死了。

二、众生颠倒执妄为真

菩萨依着没有生死的如来藏，就没有恐怖了，慢慢地就会远离各种颠倒梦想，心得明慧。众生的颠倒总共有八种：（一）以苦为乐，以乐为苦；（二）把空当有，说有为空；（三）无常说常，常说无常；（四）无我说我，我说无我。这四条展开就是八种颠倒邪见。

佛最初开始说法时先讲世俗諦，告诉众生五阴苦、空、无常、无我，到佛临涅槃时讲大涅槃经，就讲真正的胜义諦——佛地的常、乐、我、净，表面看前后颠倒，实际都是真理，只是层次不同，都是用来对治众生的颠倒想的。众生把五阴苦当作乐，把无我的五阴当作我，把无常的识心当作常，把不净的色身当作净，对五阴贪爱不舍，这是四颠倒。

另外四颠倒就是，把佛地常乐我净的涅槃心，当作无常、无我、苦和不净。

（一）众生把无常当作常，执著不能去至后世的意识心为长久存在的真我。意识灵知心本为断续、生灭的，不可把捉，众生却当作永生不灭的真我，认为灵魂不灭，能去至未来世，执此为真实，成为常见外道，不出生死轮回。外道们不知有不生灭的如来藏实相之法，就执取断常见，认为死后断灭，一切皆无，或者认取灵知意识为永恒的常法，因此邪见而不得解脱。他们认为轮回的主体是灵魂，而灵魂就是生灭的意识心，佛说众生轮回的主体，却是不生不灭的如来藏。他们所说的灵魂意识在五种情况下就灭了：睡着无梦时、昏迷时、无想定、灭尽定、死亡时，阿罗汉入涅槃时意识也灭掉了。既然灵魂是能灭的心，就不是轮回的主体，所以认为灵魂不灭，是外道的常见；认为众生死后一无所有，没有延续到未来世的不生灭心，这是外道的断见。这些都是颠倒的邪见。

（二）众生以无我为我，把非我的五蕴十八界，当作是我和我所，不知其刹那生灭变异，不是真实的我；真实的我永远不生灭不变异，永远长存而无苦。因为众生内心有无明，就把这个五阴假我当成真实永远不变的我，于是为此造作了无量的身口意恶业，起心动念皆为五阴假我，起各种颠倒想，不断的维护自身的利益，都是把无我当作我，因此生死流转无穷。

（三）众生以苦为乐，生生世世流转在六道里，苦恼无量。因为无明，不知六道是苦，反以为乐，贪执、贪爱苦海不肯舍离，就像粪缸里的蛆虫不知臭秽。即使得到人身，忙忙碌碌活一辈子，也是苦多乐少。但奇怪的是，绝大多数人不觉为苦，反执苦受不肯舍离。众生习惯于苦，以苦为乐，不知苦諦，不知出离，都是因为无始劫以来的无明遮障所致，这是受六道轮回苦的根源。要救拔他们，断除这些无明，只有宣讲佛说的解脱之理，有缘众生才能发起修道之心，才能远离颠倒得证解脱。

有一些学佛修行的人，虽然明白五阴虚妄的道理，但对自我五阴的执著一点没有减轻，临终舍报时，怎么也不肯舍离色身，一个星期甚至半个月咽不下最后一口气，即使身心非常痛苦，也愿意保住濒死的色身，不愿意求生极乐世界。有人为了获得钱財无恶不作，感招了那么多苦报，却仍然不愿舍离恶习。这些人皆因不知五阴本是苦、空、无常、无我，不知除此六道还有更自在的四圣法界，不知追求佛菩萨的殊胜境界。

（四）众生把不净当净，五阴世间，到处都是污秽肮脏，色身九孔常流不净。从头到脚、从皮肤到内脏都是细菌，眼泪眼屎、鼻涕鼻屎、口腔唾液都是细菌，皮肤以及皮肤里面的肉、筋、骨头、骨髓、血液、脑浆，都是细菌。佛说众生的身体就是一个活动的大粪桶，非常肮脏，五脏六腑，屎尿臭味，腥臊恶露。色身如此肮脏，众生不觉知，贪恋不已，迷执其中。七识心也肮脏不净，无量劫来的染污，贪嗔痴慢疑，无数的邪见烦恼，染污其心，久熏成种，众生却迷执其心，不知返照，就是因为无明。我们的无明太深厚了，要经过无量劫对佛法的熏修，一点一点地破除这些无明，无明破尽，就是一尊本来清净的无垢佛。

三、世尊为什么先说无我后说有我

释迦牟尼佛示现涅槃前，在大涅槃经里讲常、乐、我、净，刚成道时却讲苦、空、无常、无我，并不是前后说法不一。因为众生都有认五阴为我的邪见，因此邪见而不得解脱，佛就要先讲无我法，让众生断除有我的邪见，先解决生死问题。外道认为五阴中有我，或者认为灵魂不灭，能相续到后世，或者把定境中的各种意识心当作真实的我，佛为了破外道邪见，就要宣讲四圣谛法，让众生证得五阴无我。外道们说沙门瞿昙讲无我时，我们还能忍受。等到佛临涅槃时，讲常、乐、我、净，说无我这个法是世俗諦，胜义諦是有我的，佛地的真如心就是最真实的我，常不变异。外道们听后都迷闷了，说沙门瞿昙是颠倒说。

其实佛一开始讲无我，是为了破除外道五阴为我的邪见，然后佛才能讲真实法——佛地的大涅槃，就是常、乐、我、净的我。佛为什么讲有我呢？因为佛的如来藏无垢识，就是完完全全究竟的我，有真实永恒的我性。无垢识里已经没有了生灭变异染污的种子，分段生死没有了，变异生死也没有了，这就是真常的我。佛的无垢识有二十一个心所法，能够单独成就一切事业，那个才是真真实实的我。外道们听说佛法里有个真我可求，不是修到最后成为一无所有的断灭，于是就纷纷都跑到佛那里来出家，随佛修学大乘法。

常乐我净的“常”，是说佛地的如来藏无垢识，祂没有变异生死和分段生死，没有生灭变异的无常种子，永远不再受熏和改变了，所以叫作常。众生的如来藏，还含藏着生灭变异的种子，分段生死没有了尽，变异生死更是潜伏着，还有极多的无明种子，所以不是常恒不变异的。众生的如来藏时时都在受熏，学了邪法受熏成种，学了善法也受熏成种，善恶种子不断的发生改变，根本不是常。

常乐我净的“乐”，是指佛地的无垢识，祂没有苦受，不对一切境界，舍离一切受，寂静无喧，那是真正的乐，是究竟的寂灭乐。世俗法的乐受总是伴随着苦受，只要如来藏含藏着有七识心染污和烦恼的种子，就不是无垢的，因为变生的七识心不清净、不寂静，就不是真乐。而无垢识的乐，离开一切相，处于清净寂灭当中，没有苦苦、行苦和坏苦。

常乐我净的“净”，是指佛地的无垢识究竟清净，断除了所有的染污种子，全部转变为清净的业种，断除了烦恼以及烦恼习气，断除了所有的无明，已经是究竟清净了。而众生的如来藏里，因为七识造的业种都存在着埋藏着，使得如来藏具有生灭的阿赖耶识性，八地菩萨以前的如来藏就是具有阿赖耶识性，表明里面含藏烦恼和烦恼习气种子。菩萨通过修行，清除阿赖耶识里的染污业种，存入清净业种，最后阿赖耶识才能转变成清净的、没有染污的无垢识。

佛讲了常、乐、我、净的真实法以后，外道头目就忍不住了，说瞿昙你讲苦空、无常、无我，我们还能忍受，因为与我们的法差不多；现在你说常、乐、我、净，有我了，结果我们的弟子都到你那边出家，这我们就不能忍受，然后纷纷找佛去辩法，结果佛三言两语就让他们证果。佛一生说法，度了无数的外道，六师外道与佛较量的时候，有几亿个外道弟子，都被佛度过来了。

佛临涅槃的时候还在度那些外道，那些外道里有很多是佛前世的弟子，事先在外道众中摄受弟子，最后都回归到佛法当中来，证了罗汉果和菩萨果。他们有的人证罗汉果非常快，佛说几句话就解决问题了。可是末法时代的今天，我们要想证个初果不知有多难，很多人修行一辈子也不见踪影。为什么差距这么大呢？因为佛世的外道们多数是厌苦、有出离心的，禅定证量也很高，三十七道品已经修完，烦恼已经得到降伏，他们只要信受佛语，稍微思惟一下四圣谛理，就能证果。

但是外道们无论如何修行，如果没有佛的点化，不可能断我见，永远在六道中轮回。只要佛为他们开示，在禅定当中的是生灭的意识心，不是涅槃心，他们思惟一下认可，就断我见得法眼净，有的当时就成为三明六通的大阿罗汉。如果没有佛那关键的一句话开示，他们永远在六道里轮回，即使生到最高的非想非非想天，八万大劫入定享乐，福报一享尽，恶业现前，就到三恶道里流转受苦去了。因此，要想脱离生死轮回之苦，一定要修学佛法，学阿含解脱道的四圣谛，学般若之理、明心见性之法。真正的佛法就是如来藏法，是究竟解脱的成佛之法。

以上是讲颠倒，众生还有梦想，都在生死大梦之中，开悟时就从生死梦中醒过来一点，但还没有彻底，只有佛从生死大梦中彻底觉醒了，得到究竟的解脱，证得无上的大涅槃。凡夫众生生生世世都是在生死大梦里，迷惑颠倒，妄想执著，諸大菩萨们也都是跟佛一样大做梦中佛事。

四、三乘贤圣四种涅槃

众生无始劫以来长处生死大梦之中，浑浑噩噩，不知觉醒，菩萨明心证悟以后，才有了始觉智，从生死梦中开始慢慢觉醒，但还没有彻底；只有成佛才算从生死大梦中彻底觉醒了，所以佛被称为究竟觉。菩萨知道这个世间如梦幻泡影，已经有所觉悟，虽然觉悟还不圆满、不彻底，但是再也不像凡夫众生那样完全迷惑颠倒，妄执五阴世间为真实有。所以菩萨证悟以后，渐渐地就对五蕴世间没有挂碍了。依靠这个无所得的般若波罗蜜多心，也就没有恐怖，就会远离各种颠倒梦想，最终证得佛地的究竟涅槃。

涅槃总共有四种：

（一）自性清净心涅槃，这是如来藏本身所具备的涅槃性。涅槃，涅者不生，槃者不灭，不生不灭就是涅槃。如来藏就是不生不灭的涅槃心体，祂不依其他法而出生，本来就在，永远也不灭，本身就是中道涅槃性。所以第一种涅槃就叫作自性清净涅槃，七住位菩萨明心开悟就证得了。

（二）有余依涅槃，是三果人和四果人所证得的涅槃。四果阿罗汉断除我执，断除对三界的贪爱，心得解脱，可是有色身在世间活动，仍难免有微小的苦受，这些苦受是依赖着阿罗汉的五蕴身而存在的，只要有五蕴身就有苦受。比如天热时，他们仍然会感觉闷热，仍然会躲避阳光的照射；天冷时仍然会感觉寒冷；蚊子叮在身上仍然会感觉痛痒；石头砸在身上仍然会觉得疼痛。色身所领受的这些苦都属于微苦，也叫作余苦，所以四果人所证得的境界叫作有余依涅槃。虽然如此，他们的心已经得解脱了，没有三界世间的贪爱，命终就有能力灭掉自己不再出生。心得解脱。未入无余涅槃，有寿命存在时，就是有余依涅槃。

（三）无余依涅槃，四果阿罗汉断除我执，四住地无明都断尽，其中慧解脱阿罗汉必须等到寿命终了，才能灭掉自己的五蕴十八界，只留如来藏独在，这是不留而留；俱解脱阿罗汉可以随时灭掉五蕴十八界，只留如来藏独在。阿罗汉灭掉五蕴，苦受就没有了，因为没有五蕴，就不会感到苦受。剩下的如来藏，无受无苦，这种只有如来藏独存的状态，就是无余依涅槃。

辟支佛虽然是中乘圣人，智慧胜于阿罗汉，但舍寿后仍然要入无余涅槃，其五蕴存在时，就处于有余依涅槃境界。

（四）无住处涅槃。无住处涅槃是诸佛所证的处处解脱、处处无系的究竟圆满解脱境界。佛是究竟大解脱者，祂既不住生死，也不住涅槃，不住在一无所有的寂灭境界。佛虽然证得无住处涅槃，得到了究竟的解脱，但是佛不会像阿罗汉那样灰身泯智，无所作为。佛不会把自己的五蕴灭掉，独自住在寂灭境界，一无所用；佛仍然要用色身五蕴度化无量众生，而且还会用无量的五蕴身分身度化。

佛没有生死，不住生死，却可以随缘方便现出无量的生灭化身，只为利乐众生，解脱众生之苦。佛所现出的色身叫作解脱色，祂不被任何无明烦恼所系缚。阿罗汉所证的解脱里就没有色，没有五蕴色身，如果再现色身出来，仍然要有变易生死，所以阿罗汉的解脱是不究竟的。佛在无住处涅槃中，能普现一切众生前，随缘赴感度群迷，在一个世界弘法的缘尽了，就到其他的世界现身，虽然在无量佛国土现色身，却一法也不住，所以佛证的是无住处涅槃。

佛四种涅槃都证得了，证得这四种涅槃，就彻底远离了颠倒梦想，成为一尊究竟圆满的佛世尊。阿罗汉的涅槃还不究竟，还有颠倒梦想，还没有从生死大梦中彻底醒来，还认为真有生死，因此就害怕生死，一心要入涅槃。阿罗汉虽然将五蕴身灭了，但他并没有真正解脱生死，只是把如来藏里的分段生死业消灭了，还有变易生死没有灭，生灭的种子还存在如来藏里。所以说他们的解脱不究竟，他们的涅槃不究竟，只有佛的大涅槃是究竟常乐我净的。

第四节 三世诸佛依真如心体成无上正觉

经文：【三世諸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。】三世诸佛包括：过去世已经成佛的佛世尊，现在正在住世的佛世尊，以及将要在未来世成佛的佛世尊。三世诸佛都要依靠这个般若波罗蜜多，才能成就无上正等正觉。都是通过证悟如来藏这个真如心，依靠如来藏这个真如心，最后才能究竟成佛。佛在这里表明了如来藏是成佛的真体和主体，是成佛的关键和根本所依。

证悟如来藏的众生叫作大菩萨——菩萨摩诃萨，在诸佛国土中，他们是未来佛的主要成员。凡夫众生因为都有真心如来藏，从理上也可以说是未来佛，但因根性迥异，成佛毕竟过于久远而无法预期。未来诸佛要成就佛道，必须要证得如来藏，然后转依于如来藏的清净性，学习如来藏本有的无量无边的般若智慧，才能最终转识心成大智，成为究竟圆满的佛。