心經真義

第七章 大乘賢聖所証涅槃

經文：【以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅磐。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。】

第一節 如何証得無所得的如來藏心體

經文：【以無所得故。菩提薩埵。】前面已經講過，“無所得”是指如來藏這個實相心一法也不得，無論世間法還是出世間法一律都不得，祂是真正無所得也無所著的心。菩薩們証得這個無所得的心，明心見性以後，就叫作菩提薩埵，就是已經覺悟的有情。如果沒有証得這個無所得的如來藏心，仍然是凡夫菩薩，因爲沒有覺悟大乘菩提，就不是菩提薩埵。菩薩隨著修行的深入，其覺悟的程度就會越來越高，覺悟的内容越來越深、越廣、越細，究竟圓滿的覺悟，就是佛了。佛具足一切種智，世出世間法沒有一樣不了知，全部都証得，卻全部都不得而得。

如來藏爲什麽是無所得的心呢？上一章講了祂無所得的體性，祂確實是無得的，一法也不得。這世間五蘊六塵萬法，三界中的法，如來藏從來不得。爲什麽不得？第一、祂對六塵沒有七識那樣的見聞覺知性，沒有七識那樣的分別、了知性，因而對一切都沒有覺受，沒有受就不能得；第二、祂心中不念任何法，因此也就不得任何法；第三、祂沒有貪求之心，心中不執取、不希求、不追求任何法，祂本身又是圓滿具足一切法，並不缺少什麽，因此就不需要從外得；第四，一切法對於如來藏來說都沒有用，祂用不著任何一個法，不用就不得；第五，因爲如來藏是空相的心，一切法都無處安置，無處可放，因此如來藏不得一切法；第六，如來藏心是清淨的，如果有所得，心就不清淨了。如來藏不得三界世間任何一法，也從來都沒有得過什麽，是一個真正清淨的無所得心。

有所得都是有覺知的妄心體性，因爲覺知心對一切法有欲求、有需求、有念想、有執取，可以用各種策略手段去抓取，才會有所得；一切法對於有覺知的心有用處，妄心能用一切法來滿足自己的需求，用得著一切法，所以妄心七識才是有所得的心。比如說錢財、家親眷屬、名聲、權勢、地位、田宅、房屋等等六塵境界，這些都是覺知心得，覺知心受用的，但對於如來藏來說就沒有用處。即使是人間極富極貴的國王或王子，也是五蘊身做，如來藏不做國王太子，祂也不做官、不發財、不要名聲、不搞財色名食睡。世出世間法一樣祂也不得，就連佛的果位祂也不得，即使我們給祂起了名字叫作真如，祂也不得真如名，祂從不希求任何名聲、權勢、地位和果位。

如來藏不圖名聞利養和財色名食睡，不圖一切法，証得這個無所得的心，就是一個覺悟的菩薩摩訶薩。菩薩分爲五十二個階位，凡夫菩薩的十信位，主要修行對佛法僧三寶的信心，對三寶生起清淨信，信自己也有真如佛性、也能成佛，具足清淨信，十信位修完，進入十住位修行。

十住位剛開始主要修六度波羅蜜。初住位主修布施波羅蜜，爲未來明心見性積累福德資糧。六度以布施波羅蜜爲首要，爲初住位的正修，布施波羅蜜能積累大乘証悟的福德，福德是修行的基石，以此就能踏上菩薩道的所有階梯。二住位主修持戒波羅蜜，嚴持五戒八戒菩薩戒，無有毁犯，這樣心就能逐漸清淨下來，禪定就會出現，漸具菩薩的心性。三住位主修忍辱，不僅忍於人事的紛擾，更要忍於甚深的法義。四住位主修精進，對於布施精進修持，持戒精進修持，忍辱精進修持，禪定、般若也都要精進修持。

五住位主修禪定，這個禪定就是指四禪八定，也通外道的禪定，修到無論靜坐及行走時，都能攝心一境，心不外緣，有此定力才有能力參禪、思考法義、觀行取証。明心見性需要具備一定的定力，至少要修到未到地定具足，以此定力來做相應的觀行、思惟和參禪，才能斷我見和明心見性。一般學佛參禪人都把禪定當作禪來修，誤以爲打坐就是參禪，靠打坐修定就能開悟。實際上打坐修定，只能深入定境，定而不參，有定無慧。單純修定只能讓意識心靜止下來，減少思慮，從而讓身心得以休歇。真正的禪是指佛心——真如、般若、如來藏，祂是成佛的主體識，禪宗宗門就是參禪証悟這個禪心，通過參禪明了這個心，証得這個心，離開這個心就沒有禪，也不是禪了。打坐靜坐修的是禪定，外道也修四禪八定，卻沒有般若這個禪，所以禪定是指四禪八定。五住位修禪定，具足了最基礎的未到地定，就可以觀行五蘊十八界的虛妄，觀行成功就能斷我見，証得了初果須陀洹，這樣離明心見性就不遠了。

六住位主修般若智慧，修學如來藏的般若之理，包括六百卷大般若經，以心經和金剛經爲主，熏習般若正知見，六七八識的體性都要學習了解，明了真妄心的差別，爲開悟明心做好準備，不至於悟錯，把妄心當作真心來悟就誤會了。六度都具足了，因緣時節一到，就能証得無所得的如來藏心，成爲覺悟的有情，或者是能夠覺悟有情的菩提薩埵。當我們斷我見或者明心証悟如來藏的時候，就知道五隂本來虛幻，造作的業行也虛幻不真，三縛結一斷，三惡道的業就消了，未來可以永遠不下三惡道。但是菩薩因爲慈憫衆生，可以示現在三惡道裡受生，以度墮落在三惡道的有緣衆生，釋迦牟尼佛在因地裡修菩薩道時，就曾做過鹿王，所以菩薩都是以慈悲心而入三惡道的。

有個禪宗公案，講的是潙山靈祐禪師開悟了以後，對弟子們這麽說：百年以後，我要到山下做一頭水牯牛。菩薩明心見性以後，本來不下三惡道了，潙山禪師爲什麽要去做頭水牯牛呢？他說：我做這頭水牯牛時，在這頭牛左脇下寫“潙山僧某甲”。潙山禪師接著就問了：你們看看這頭水牯牛，你們管牠叫水牯牛，還是叫潙山靈祐啊？如果叫作水牯牛，左脇下卻寫著潙山僧，如果叫作潙山僧，卻是一頭水牯牛，到底叫作什麽爲好呢？

那我們就想一想，潙山靈祐禪師是誰做的，水牯牛又是誰做的呢？到底叫什麽？把這個問題真正弄懂了就開悟。水牯牛的左脇寫著潙山靈祐禪師的名字，如果額頭上再寫一個潙山禪師前世的名字，每一世的名字都寫在牛身上，就是把身上都寫滿了也寫不完，因爲過去有無量世的五蘊身，五蘊身不斷變換，但如來藏卻只有一個，從未生滅。

這是講明心証悟以後，因爲斷了綑綁在自己身上的三惡道結縛，就不去三惡道受報了。三惡道的業如何消才快呢？只有証果開悟，獲得無生忍或者是無生法忍以後消業才快。我們無始劫以來的惡業太多了，要是把那些惡業都用受報的方式消滅，永遠也消不完，因爲惡業太多了，造業的時劫也太久遠了。一句誹謗三寶的語言一出口，就會在地獄受多劫的惡報，何況每個衆生在一生裡不知道要造多少身口意惡業。

我們修行得力証了果時，就會消去三惡道業。雖然不去三惡道受苦，但還是會重罪輕報，要在人中受一些餘苦。再有其它的惡業，証得初地無生法忍時又消一部分，二地、三地、四地都在逐漸地消業，到最後所有的業都消盡，無明也斷盡才成佛，有不善業就不成佛，無明就是業，等覺菩薩的無明斷盡就成佛了。

菩薩明心開悟証個無所得的心，就叫作菩提薩埵，從明心開始一直到等覺妙覺都叫作菩提薩埵。這樣十住位修行圓滿了，証得如幻觀；還要修行十行位，証得陽焰觀；十行位修圓滿了，再修十回向位，十回向位修完，証得如夢觀，生起一分道種智，就進入初地。修完初地内容，又証得鏡像觀；之後進入二地，修完又証得光影觀；之後進入三地証得如谷響觀，然後，其無生法忍的智慧地地增上，最後成爲等覺菩薩；等覺百劫修相好，圓滿了以後就成爲妙覺菩薩，這就是五十二個階位。妙覺菩薩就在兜率内院等著因緣成熟，到人間八相成道，就成爲究竟圓滿的佛，菩薩道佛道修行就是這個次第。

菩薩要成爲圓滿究竟的佛，必須經過三大阿僧祇劫的修行，如果不精進，那麽三大阿僧祇劫就是實實在在的三大阿僧祇劫，如果我們精進的話，就用不著那麽長時間。你一天時間的精進，也許就跨越了一劫甚至更長時間，有人用一天時間就明心見性了，有人修了很短的時間就証得初地、二地、三地、四地，還有更快的，比如善財童子一生成爲等覺菩薩，龍女八嵗就成佛，真是大精進。

精進的内容就包括菩薩的六度波羅蜜，以及戒定慧三無漏學的修行。每一個層次的内容不修圓滿，修行就停滯不前，果位也不會提升，就像十信位，有的人一劫就修完，有的人就得修一萬劫甚至更長久。每個人的善根福德、因緣條件不一樣，修行的時間長短就不一樣，所以這五十二個階位，有人用了很短的時間就過去了，有人就得足足用三大阿僧祇劫。

每個人的福德不同、智慧不同、禪定不同、修行的精進度不同，那麽修行所用的時間長短就不同。比如說這個人内心非常的貪吝，他就不肯布施修福，一提布施，他就感到頭疼不耐煩，甚至起嗔恚心，那麽他就總處於信位階段。即使到了初住位，這個初住位的内容也總是修不完，布施的精進度不夠，這個階段就不容易越過去，修行時間就會非常漫長。別看他好像懂一些佛法道理，其實是皮毛，很浮淺，福報不具足，他就理解不透徹，更不能証得，他的修行就卡在這個弱點上，攻不破這一關。

衆生無始劫以來都是很貪吝的，因爲貪吝，每一世都會貧窮困頓，苦不堪言，卻不知道爲什麽是這樣；每個人都希望自己榮華富貴，生活舒適自在安樂，因爲自己的這個貪吝心，卻不能如己所願，衆生沒有智慧，認識不到這一點，就是因爲無明太重了，有些有權有勢的人，一輩子都在貪，貪得無厭，一億不夠要百億，結果活著的時候進監獄，死了以後下地獄，世世無明，世世痛苦，所以精進修行的第一度就是布施去慳貪心。

明心以後，菩薩要轉依於所証得的無所得的真心如來藏，進入内門廣修菩薩六度萬行，要發廣大心自利利他，依照諸佛的教導精進修集智慧福德，力求快速修完菩薩的五十二個階位。

第二節 菩薩依無生死的如來藏才能漸漸無掛礙

經文：【依般若波羅蜜多故。心無掛礙。】菩薩証悟後，依靠如來藏這個大智慧心的緣故，就能到達無生死的涅槃彼岸，從此心中再也沒有掛礙了。每個衆生的如來藏本來沒有生死，不在有生死的此岸，所以叫作波羅蜜多。菩薩修行六度波羅蜜，爲的就是渡過生死苦海，到達涅槃彼岸。但戒經中說：有人修行六度有波羅蜜多，能到彼岸；有人修行六度沒有波羅蜜多，不能到彼岸。爲什麽這樣講？因爲能不能到彼岸，關鍵在於以什麽心來修六度。

証悟後的菩薩，有了般若波羅蜜多爲依靠，心中慢慢就沒有掛礙了。因爲自己的如來藏本來沒有生死，生生世世的五蘊身雖然有生死，但五蘊不是真實有，包括生死也是虛妄的。五蘊十八界的生住異滅是幻化的假相，但也是如來藏的涅槃相，五蘊雖有生死，但菩薩能依止於如來藏，逐漸汰除染污種子，最終能夠滅掉五蘊的分段生死。菩薩不僅能滅除分段生死，還能滅除變異生死，從而達到無生無死的究竟涅槃。菩薩知之証之，不會再考慮死後怎麽辦，受苦怎麽辦，對這個生死問題就沒有掛礙了，不再害怕有生死苦，也不會想如何活得更舒適自在，依廣大願力勇猛無畏地來往奔波於六道之中，救度有緣衆生。

菩薩証悟以後，七識心轉依於如來藏時，就不再掛念五蘊將來要如何離苦得樂，要如何獲得一切世俗法方面的利益。因爲如來藏是真正的自己，祂本具足一切法，也不需要任何世間、出世間法的利益。如來藏自性清淨常住涅槃，五蘊本是祂所幻化的，就像大海裡的泡沫，漚生漚滅，而大海從來沒有生滅過，其水也不增不減，泡沫滅了又會生，有海水總會有泡沫存在。大海就是衆生的如來藏，泡沫就是衆生的五蘊。所以真正依靠如來藏的時候，五蘊也就沒有生死了，因此菩薩也就不會掛礙生死。

既然真我如來藏沒有生死，不在六道裡輪回，祂就沒有苦了，依止這個真正的我，菩薩還有什麽可掛礙呢？所以成爲大乘菩薩以後，就不會畏懼五蘊的生死，發願生生世世都取一個色身來廣利衆生、自度度他。菩薩要這樣想，反正我本來是沒有生死的，也不會落在三惡道中，更沒有苦受，不如就幻化無數個色身來普度衆生吧！

通過修行菩薩道，菩薩五蘊身虛妄的苦受越來越少，最後都能滅去。菩薩因爲廣行菩薩道的緣故，福德越來越廣大，色身受用越來越自在，在大衆中越來越有威德，不害怕在六道裡現身度衆，不會爲了個人的享樂而不顧衆生，就能沒有後顧之憂的廣行菩薩道。沒有明心見性，沒有証得如來藏的人，不懂如來藏的無苦之理，就會有非常多的掛礙，顧慮自己死後下三惡道怎麽辦，在六道裡受苦怎麽辦，輪回怎麽辦。而外道們是掛礙死後斷滅，再也沒有我了，害怕整個我會徹底消失滅亡，所以就執靈知的意識心爲我，希望永遠不滅，執意識的各種定境爲涅槃境界。

一般學佛人如若不信有如來藏不生不滅，雖然有時口裡說死了好，一了百了更好，可實際上心裡還是怕死的。他不知道死後是什麽狀態，也怕一了百了，害怕斷滅，不知道從無始劫來，真正的自己從來沒有死過，死的都是祂現起的種種假相，因此就有極多的掛礙。六道輪回是假相，生死是假相，業也是假相，真相就是實相，永遠不能消滅，只有幻化的虛相才能消失滅亡，比如五隂是虛幻的，能毁壞和滅亡，業行是虛幻的，生了又滅。

凡是能夠生滅變化的都是假有幻有暫有，不是真實實有的，這是真理。只要有生就有滅，不生就不滅，五蘊器世間有生有滅，實相心如來藏不生不滅、永遠不變。色身的生滅變化，從未有過刹那停止，從一無所有到針尖大小的受精卵，再變成一百多斤的色身，然後一點點地衰老、病變直到死亡消失；身體狀況不斷的改變，就說明這個色身是不實的；識心也是念念在變，更是虛幻，剛想了一個計劃，不久就改變，剛才還發個誓，一會兒就退轉，識心就是這樣變化無常。依止如來藏以後，識心有了一定的智慧和定力才可靠一些，有修有証的人識心才可靠穩妥一些。

總是在不停變動的就是妄心，以六七識爲主，真心如來藏永遠不改變，也沒有這些思想和念頭。有人會說，入定時我的心就不變動了，也沒有念頭了，這就是真心，証得這個不動的心就是開悟。打坐入定，這個沒有了念想的心是不是真心？肯定不是，因爲入定之前還有妄想，等一會兒出定，妄念又出來了，說明這個心是能變的，能變的心就是虛幻的，是妄心；那個從來沒有念頭、沒有妄想的心，以後永遠也不會有妄想念頭的心才是真心。辨認真心和妄心要按照不生不滅的原則：凡是變化無常、有生有滅的就是妄心，任何情況下都永遠恒一、如如不動的才是真心。

第三節 菩薩正知正覺而証涅槃

經文：【無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。】

一、菩薩不畏生死救拔衆生

菩薩証悟實相以後，漸漸就能具有了脫生死的智慧，漸漸解除對五蘊生死的恐怖，不再害怕在六道裡陪著衆生漂浮。菩薩知道，要成就自己未來的佛淨土，就要廣度衆生、利樂有情，因此菩薩就敢發願，用未來世無數個五蘊身來自利利他，不會像阿羅漢辟支佛那樣，因爲害怕六道生死輪回之苦，早早地就取了滅度，入無餘涅槃。而菩薩不取無餘涅槃，爲了成佛，爲了衆生得度，依止於涅槃真心如來藏，不掛礙五蘊生死的煩惱，永遠不滅掉五蘊身，不會出離三界躲避苦受。

菩薩也不害怕下三惡道度衆生，知道三惡道是一個幻相，不妨就利用這個幻相來大作夢幻佛事。釋迦世尊當菩薩的時候，由於大慈悲於衆生苦的緣故，也經常下地獄去度衆生，釋迦菩薩是依願力去地獄救度衆生，沒有造地獄業，也就沒有地獄的業報，地獄的苦報不能加到菩薩的色身上；如果菩薩憐憫衆生，發心替他們受地獄的苦報，他剛一發心，獄卒一棒過來就打死了，菩薩就從地獄裡出來。

我們將來如果能遇緣，發心當一匹馬，去度那些馬類的同修道友，因爲他們過去生造惡業，導致今世投生爲馬，可是得度的因緣成熟了，我們敢不敢去呢？很多人說不敢，不敢是正常的，因爲自已還沒有那個能力和魄力，心中還有很多後顧之憂。等到証悟以後，再修到一定程度有了那個能力，就有了那個膽量，那時，你即使投了馬胎成了畜牲，也不會有其他馬那樣的苦報。就像釋迦牟尼佛，爲了去度墮在馬中的五百位菩薩，應供到一個齋主家，結果齋主疏忽了供養，佛就吃了三個月的馬麥；但同樣是馬麥，佛吃來其味勝過天饌妙食，因爲佛的果報無比殊勝，無論什麽飲食，吃到口裡都是最美味的。菩薩不斷精進修行，地地增上，果報也會越來越殊勝，爲了救拔衆生，就不會再畏懼生死了。

二、衆生顛倒執妄爲真

菩薩依著沒有生死的如來藏，就沒有恐怖了，慢慢地就會遠離各種顛倒夢想，心得明慧。衆生的顛倒總共有八種：（一）以苦爲樂，以樂爲苦；（二）把空當有，說有爲空；（三）無常說常，常說無常；（四）無我說我，我說無我。這四條展開就是八種顛倒邪見。

佛最初開始說法時先講世俗諦，告訴衆生五隂苦、空、無常、無我，到佛臨涅槃時講大涅槃經，就講真正的勝義諦——佛地的常、樂、我、淨，表面看前後顛倒，實際都是真理，只是層次不同，都是用來對治衆生的顛倒想的。衆生把五隂苦當作樂，把無我的五隂當作我，把無常的識心當作常，把不淨的色身當作淨，對五隂貪愛不捨，這是四顛倒。

另外四顛倒就是，把佛地常樂我淨的涅槃心，當作無常、無我、苦和不淨。

（一）衆生把無常當作常，執著不能去至後世的意識心爲長久存在的真我。意識靈知心本爲斷續、生滅的，不可把捉，衆生卻當作永生不滅的真我，認爲靈魂不滅，能去至未來世，執此爲真實，成爲常見外道，不出生死輪回。外道們不知有不生滅的如來藏實相之法，就執取斷常見，認爲死後斷滅，一切皆無，或者認取靈知意識爲永恒的常法，因此邪見而不得解脫。他們認爲輪回的主體是靈魂，而靈魂就是生滅的意識心，佛說衆生輪回的主體，卻是不生不滅的如來藏。他們所說的靈魂意識在五種情況下就滅了：睡著無夢時、昏迷時、無想定、滅盡定、死亡時，阿羅漢入涅槃時意識也滅掉了。既然靈魂是能滅的心，就不是輪回的主體，所以認爲靈魂不滅，是外道的常見；認爲衆生死後一無所有，沒有延續到未來世的不生滅心，這是外道的斷見。這些都是顛倒的邪見。

（二）衆生以無我爲我，把非我的五蘊十八界，當作是我和我所，不知其刹那生滅變異，不是真實的我；真實的我永遠不生滅不變異，永遠長存而無苦。因爲衆生内心有無明，就把這個五隂假我當成真實永遠不變的我，於是爲此造作了無量的身口意惡業，起心動念皆爲五隂假我，起各種顛倒想，不斷的維護自身的利益，都是把無我當作我，因此生死流轉無窮。

（三）衆生以苦爲樂，生生世世流轉在六道裡，苦惱無量。因爲無明，不知六道是苦，反以爲樂，貪執、貪愛苦海不肯捨離，就像糞缸裡的蛆蟲不知臭穢。即使得到人身，忙忙碌碌活一輩子，也是苦多樂少。但奇怪的是，絕大多數人不覺爲苦，反執苦受不肯捨離。衆生習慣於苦，以苦爲樂，不知苦諦，不知出離，都是因爲無始劫以來的無明遮障所致，這是受六道輪回苦的根源。要救拔他們，斷除這些無明，只有宣講佛說的解脫之理，有緣衆生才能發起修道之心，才能遠離顛倒得証解脫。

有一些學佛修行的人，雖然明白五隂虛妄的道理，但對自我五隂的執著一點沒有減輕，臨終捨報時，怎麽也不肯捨離色身，一個星期甚至半個月咽不下最後一口氣，即使身心非常痛苦，也願意保住瀕死的色身，不願意求生極樂世界。有人爲了獲得錢財無惡不作，感招了那麽多苦報，卻仍然不願捨離惡習。這些人皆因不知五隂本是苦、空、無常、無我，不知除此六道還有更自在的四聖法界，不知追求佛菩薩的殊勝境界。

（四）衆生把不淨當淨，五隂世間，到處都是污穢肮脏，色身九孔常流不淨。從頭到腳、從皮膚到内脏都是細菌，眼淚眼屎、鼻涕鼻屎、口腔唾液都是細菌，皮膚以及皮膚裡面的肉、筋、骨頭、骨髓、血液、腦漿，都是細菌。佛說衆生的身體就是一個活動的大糞桶，非常肮脏，五臟六腑，屎尿臭味，腥臊惡露。色身如此肮脏，衆生不覺知，貪戀不已，迷執其中。七識心也肮脏不淨，無量劫來的染污，貪嗔癡慢疑，無數的邪見煩惱，染污其心，久熏成種，衆生卻迷執其心，不知返照，就是因爲無明。我們的無明太深厚了，要經過無量劫對佛法的薰修，一點一點地破除這些無明，無明破盡，就是一尊本來清淨的無垢佛。

三、世尊爲什麽先說無我後說有我

釋迦牟尼佛示現涅槃前，在大涅槃經裡講常、樂、我、淨，剛成道時卻講苦、空、無常、無我，並不是前後說法不一。因爲衆生都有認五隂爲我的邪見，因此邪見而不得解脫，佛就要先講無我法，讓衆生斷除有我的邪見，先解決生死問題。外道認爲五隂中有我，或者認爲靈魂不滅，能相續到後世，或者把定境中的各種意識心當作真實的我，佛爲了破外道邪見，就要宣講四聖諦法，讓衆生証得五隂無我。外道們說沙門瞿曇講無我時，我們還能忍受。等到佛臨涅槃時，講常、樂、我、淨，說無我這個法是世俗諦，勝義諦是有我的，佛地的真如心就是最真實的我，常不變異。外道們聽後都迷悶了，說沙門瞿曇是顛倒說。

其實佛一開始講無我，是爲了破除外道五隂爲我的邪見，然後佛才能講真實法——佛地的大涅槃，就是常、樂、我、淨的我。佛爲什麽講有我呢？因爲佛的如來藏無垢識，就是完完全全究竟的我，有真實永恒的我性。無垢識裡已經沒有了生滅變異染污的種子，分段生死沒有了，變異生死也沒有了，這就是真常的我。佛的無垢識有二十一個心所法，能夠單獨成就一切事業，那個才是真真實實的我。外道們聽說佛法裡有個真我可求，不是修到最後成爲一無所有的斷滅，於是就紛紛都跑到佛那裡來出家，隨佛修學大乘法。

常樂我淨的“常”，是說佛地的如來藏無垢識，祂沒有變異生死和分段生死，沒有生滅變異的無常種子，永遠不再受熏和改變了，所以叫作常。衆生的如來藏，還含藏著生滅變異的種子，分段生死沒有了盡，變異生死更是潛伏著，還有極多的無明種子，所以不是常恒不變異的。衆生的如來藏時時都在受熏，學了邪法受熏成種，學了善法也受熏成種，善惡種子不斷的發生改變，根本不是常。

常樂我淨的“樂”，是指佛地的無垢識，祂沒有苦受，不對一切境界，捨離一切受，寂靜無喧，那是真正的樂，是究竟的寂滅樂。世俗法的樂受總是伴隨著苦受，只要如來藏含藏著有七識心染污和煩惱的種子，就不是無垢的，因爲變生的七識心不清淨、不寂靜，就不是真樂。而無垢識的樂，離開一切相，處於清淨寂滅當中，沒有苦苦、行苦和壞苦。

常樂我淨的“淨”，是指佛地的無垢識究竟清淨，斷除了所有的染污種子，全部轉變爲清淨的業種，斷除了煩惱以及煩惱習氣，斷除了所有的無明，已經是究竟清淨了。而衆生的如來藏裡，因爲七識造的業種都存在著埋藏著，使得如來藏具有生滅的阿賴耶識性，八地菩薩以前的如來藏就是具有阿賴耶識性，表明裡面含藏煩惱和煩惱習氣種子。菩薩通過修行，清除阿賴耶識裡的染污業種，存入清淨業種，最後阿賴耶識才能轉變成清淨的、沒有染污的無垢識。

佛講了常、樂、我、淨的真實法以後，外道頭目就忍不住了，說瞿曇你講苦空、無常、無我，我們還能忍受，因爲與我們的法差不多；現在你說常、樂、我、淨，有我了，結果我們的弟子都到你那邊出家，這我們就不能忍受，然後紛紛找佛去辯法，結果佛三言兩語就讓他們証果。佛一生說法，度了無數的外道，六師外道與佛較量的時候，有幾億個外道弟子，都被佛度過來了。

佛臨涅槃的時候還在度那些外道，那些外道裡有很多是佛前世的弟子，事先在外道衆中攝受弟子，最後都回歸到佛法當中來，証了羅漢果和菩薩果。他們有的人証羅漢果非常快，佛說幾句話就解決問題了。可是末法時代的今天，我們要想証個初果不知有多難，很多人修行一輩子也不見蹤影。爲什麽差距這麽大呢？因爲佛世的外道們多數是厭苦、有出離心的，禪定証量也很高，三十七道品已經修完，煩惱已經得到降伏，他們只要信受佛語，稍微思惟一下四聖諦理，就能証果。

但是外道們無論如何修行，如果沒有佛的點化，不可能斷我見，永遠在六道中輪回。只要佛爲他們開示，在禪定當中的是生滅的意識心，不是涅槃心，他們思惟一下認可，就斷我見得法眼淨，有的當時就成爲三明六通的大阿羅漢。如果沒有佛那關鍵的一句話開示，他們永遠在六道裡輪回，即使生到最高的非想非非想天，八萬大劫入定享樂，福報一享盡，惡業現前，就到三惡道裡流轉受苦去了。因此，要想脫離生死輪回之苦，一定要修學佛法，學阿含解脫道的四聖諦，學般若之理、明心見性之法。真正的佛法就是如來藏法，是究竟解脫的成佛之法。

以上是講顛倒，衆生還有夢想，都在生死大夢之中，開悟時就從生死夢中醒過來一點，但還沒有徹底，只有佛從生死大夢中徹底覺醒了，得到究竟的解脫，証得無上的大涅槃。凡夫衆生生生世世都是在生死大夢裡，迷惑顛倒，妄想執著，諸大菩薩們也都是跟佛一樣大做夢中佛事。

四、三乘賢聖四種涅槃

衆生無始劫以來長處生死大夢之中，渾渾噩噩，不知覺醒，菩薩明心証悟以後，才有了始覺智，從生死夢中開始慢慢覺醒，但還沒有徹底；只有成佛才算從生死大夢中徹底覺醒了，所以佛被稱爲究竟覺。菩薩知道這個世間如夢幻泡影，已經有所覺悟，雖然覺悟還不圓滿、不徹底，但是再也不像凡夫衆生那樣完全迷惑顛倒，妄執五隂世間爲真實有。所以菩薩証悟以後，漸漸地就對五蘊世間沒有掛礙了。依靠這個無所得的般若波羅蜜多心，也就沒有恐怖，就會遠離各種顛倒夢想，最終証得佛地的究竟涅槃。

涅槃總共有四種：

（一）自性清淨心涅槃，這是如來藏本身所具備的涅槃性。涅槃，涅者不生，槃者不滅，不生不滅就是涅槃。如來藏就是不生不滅的涅槃心體，祂不依其他法而出生，本來就在，永遠也不滅，本身就是中道涅槃性。所以第一種涅槃就叫作自性清淨涅槃，七住位菩薩明心開悟就証得了。

（二）有餘依涅槃，是三果人和四果人所証得的涅槃。四果阿羅漢斷除我執，斷除對三界的貪愛，心得解脫，可是有色身在世間活動，仍難免有微小的苦受，這些苦受是依賴著阿羅漢的五蘊身而存在的，只要有五蘊身就有苦受。比如天熱時，他們仍然會感覺悶熱，仍然會躲避陽光的照射；天冷時仍然會感覺寒冷；蚊子叮在身上仍然會感覺痛癢；石頭砸在身上仍然會覺得疼痛。色身所領受的這些苦都屬於微苦，也叫作餘苦，所以四果人所証得的境界叫作有餘依涅槃。雖然如此，他們的心已經得解脫了，沒有三界世間的貪愛，命終就有能力滅掉自己不再出生。心得解脫。未入無餘涅槃，有壽命存在時，就是有餘依涅槃。

（三）無餘依涅槃，四果阿羅漢斷除我執，四住地無明都斷盡，其中慧解脫阿羅漢必須等到壽命終了，才能滅掉自己的五蘊十八界，只留如來藏獨在，這是不留而留；俱解脫阿羅漢可以隨時滅掉五蘊十八界，只留如來藏獨在。阿羅漢滅掉五蘊，苦受就沒有了，因爲沒有五蘊，就不會感到苦受。剩下的如來藏，無受無苦，這種只有如來藏獨存的狀態，就是無餘依涅槃。

辟支佛雖然是中乘聖人，智慧勝於阿羅漢，但捨壽後仍然要入無餘涅槃，其五蘊存在時，就處於有餘依涅槃境界。

（四）無住處涅槃。無住處涅槃是諸佛所証的處處解脫、處處無系的究竟圓滿解脫境界。佛是究竟大解脫者，祂既不住生死，也不住涅槃，不住在一無所有的寂滅境界。佛雖然証得無住處涅槃，得到了究竟的解脫，但是佛不會像阿羅漢那樣灰身泯智，無所作爲。佛不會把自己的五蘊滅掉，獨自住在寂滅境界，一無所用；佛仍然要用色身五蘊度化無量衆生，而且還會用無量的五蘊身分身度化。

佛沒有生死，不住生死，卻可以隨緣方便現出無量的生滅化身，只爲利樂衆生，解脫衆生之苦。佛所現出的色身叫作解脫色，祂不被任何無明煩惱所係縛。阿羅漢所証的解脫裡就沒有色，沒有五蘊色身，如果再現色身出來，仍然要有變易生死，所以阿羅漢的解脫是不究竟的。佛在無住處涅槃中，能普現一切衆生前，隨緣赴感度群迷，在一個世界弘法的緣盡了，就到其他的世界現身，雖然在無量佛國土現色身，卻一法也不住，所以佛証的是無住處涅槃。

佛四種涅槃都証得了，証得這四種涅槃，就徹底遠離了顛倒夢想，成爲一尊究竟圓滿的佛世尊。阿羅漢的涅槃還不究竟，還有顛倒夢想，還沒有從生死大夢中徹底醒來，還認爲真有生死，因此就害怕生死，一心要入涅槃。阿羅漢雖然將五蘊身滅了，但他並沒有真正解脫生死，只是把如來藏裡的分段生死業消滅了，還有變易生死沒有滅，生滅的種子還存在如來藏裡。所以說他們的解脫不究竟，他們的涅槃不究竟，只有佛的大涅槃是究竟常樂我淨的。

第四節 三世諸佛依真如心體成無上正覺

經文：【三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。】三世諸佛包括：過去世已經成佛的佛世尊，現在正在住世的佛世尊，以及將要在未來世成佛的佛世尊。三世諸佛都要依靠這個般若波羅蜜多，才能成就無上正等正覺。都是通過証悟如來藏這個真如心，依靠如來藏這個真如心，最後才能究竟成佛。佛在這裡表明了如來藏是成佛的真體和主體，是成佛的關鍵和根本所依。

証悟如來藏的衆生叫作大菩薩——菩薩摩訶薩，在諸佛國土中，他們是未來佛的主要成員。凡夫衆生因爲都有真心如來藏，從理上也可以說是未來佛，但因根性迥異，成佛畢竟過於久遠而無法預期。未來諸佛要成就佛道，必須要証得如來藏，然後轉依於如來藏的清淨性，學習如來藏本有的無量無邊的般若智慧，才能最終轉識心成大智，成爲究竟圓滿的佛。