意根修证指归（下部）

第九章  意根与实修的关系

一、意识的推理不等于观行和参究

在修定观呼吸时，意识只观行呼吸，知息入出，知息长短，不必加个意念说知的本源是什么。不要管这个知到最后是什么结果，那是以后的事情，现在结果还没有出来，就不要推测。意识的推理是意识的一厢情愿，而一厢情愿永远解决不了问题，意识与意根的两相情愿才能一拍即合的把事情圆满解决了，最后结果才会如实出现，那才叫作证。

意识的推理不是不好，但它仅仅是个指路标而已，具体走不走和如何走，还要依靠意根的抉择，意根不抉择，意识怎样指路也没有用。有时候意识不推理，还能顺利解决问题，推理反而耽误事，如果方向正确，不推理可能走的更快更稳，意识用得太多不是好事，意识用得越多，意根越无能，意根无能，就是你整个人的无能，操作指挥系统有问题，那还如何操作？

修行是傻子干的事情，太聪明就不会一老本实的做事情了。意识指个大方向，就闭目养神，暗中监督就行啦，不要管太多。意根靠自己的能力一旦走出去，到达目的地，祂的本事简直太强大了，靠意识拖着走，意根就弱智和无能，什么大事也做不成。

意识的推理，实质上也就是妄想，妄想就是见不到的意思，见到了就不叫作妄想了。有些人意识妄想出一个第八识，在某处起某作用，然后定义这个叫作明心开悟，不用断烦恼，不用修禅定，顶多有几分钟十几分钟心能定下来就可以见道了。这样做的后果是什么，大家应该能知道。如果这也算开悟，那么做梦梦见也算数，梦里见金山银山，醒过来应该发大财才对。梦境毕竟不是现实，不是事实，独头意识的推测等种种作为怎么能当真呢？要想有大智慧真正智慧，就老实修定观行参究，不要让意识灵活机动的推导结果，意根不认那个结果，意识一切所为都白费。

二、意识与意根二者境界一致才能证悟

望远镜可以刹那间看到几公里、几十公里以外的高山大海，可是要亲自见到和触碰到高山大海，需要亲自走过几十公里地，走到山脚下大海边，才能亲眼见到高山大海，碰触到高山大海，才知道高山大海的样貌和容颜，才可以对人说：我亲眼见到了那座高山那个大海，真是壮观极了，我的心境顿时打开了，简直太高兴了。三昧境界就类似于此，意根必须亲到，离开望远镜，亲眼所见，才有定慧等持的三昧，意根不到，那是借助望远镜所见，不是真见、无条件的见、赤裸裸的见。

意识就如望远镜，不管望多远的境界，所见都不真，境界模糊不清，意根所见清清楚楚、透透彻彻，彻法底源。如果意根没有跟上，望不到意识所见，就不是亲眼所见，不是亲临现境，不是亲证。因为意识所见离境界远，所见不真，犹如隔了一层镜片，有所遮障，景色既不细致，也模糊不清，只是一个轮廓而已，细节必须有待意根亲自去见，才能查明，知其所以然。

在凡夫地意识读了一些佛经，知道了佛的境界，可是意根不知道，就不是亲证佛境。这种知无比的粗糙，与不知没有什么区别，要想亲证佛境，细知、深知、真知佛境，必须再修行三个大阿僧祇劫，也就是三个无量劫，中间没有捷径可走，该修的法都要修，该证的法都要证，戒定慧、三十七道品、菩萨六度种种行持一样不能少，中间过程全部亲历，偷工减料走捷径绝对不行。

在凡夫地，意识学了一些法，知道了八地菩萨应该具有的无功用行境界，能于法任运而行，不用心思，能现量观察如来藏对根身器界的了别和运作，但是对于此种境界，意识知道归知道，粗糙无比，离实际证得还有两个无量劫的修证距离，在这期间不管怎么说，你都无法现量观察到如来藏究竟是如何了别和运行根身器界的，要想亲自证得此种境界，你必须再修二大阿僧祇劫才行，中间过程必须全部走过，不许偷工减料偷奸耍滑。

在凡夫地，意识学到了真如三昧这个名汇，觉得很好很殊胜，但是具体什么叫作真如三昧，境界如何，内心却一无所知，所知见的只是一种臆想而已，要想亲自见到真如三昧境界，还需要再修一个无量劫，就是一大阿僧祇劫。因为真如三昧是真如境界，是在一切法上证得的，见一切法或者部分法都是真如性，都是如来藏的真实而如如的性质，都是一真法界中的一部分。

一切法究竟如何都是真如性，如何都是一个真实的法界，这是道种智唯识种智的境界，是初地以上入如来家的佛子才有能力现量观察得到的，初地以上的菩萨摩诃萨分证法身，分证即佛，分证一真法界，才知一切法的部分真如性，凡夫即使真的证得了如来藏，离真如三昧的智慧境界还是太遥远了，只能想一想，绝对见不到，见到的时候就有道种智，成为入地大菩萨了。

在凡夫地，意识学了金刚经，知道一切法如梦泡影，可是意识再感觉一切法如梦泡影，也要再经过接近一个阿僧祇劫的修行时劫，达到十回向位才能亲证如梦境界。中间要逐渐的实证如来藏，发起种种三昧，修出初禅定，断除贪嗔痴烦恼现行，成为三果人，过禅宗三关，现量证得有余涅槃，命终有能力入无余涅槃而不入，留一品思惑烦恼滋润生生世世的五蕴身，继续自度度人。达不到这些条件，不经过这些境界，意识所觉得的如梦幻泡影，也只是说食，怎么能饱腹呢？

意识望远镜所望见的，与意根亲眼所见的可能差得非常遥远，望见很容易也很快，可是亲证就需要意根用脚步一步一步的丈量，亲自走到那个境界边缘，才能见到那个境界，极其辛苦，要付出极大的代价和努力。二者所见的境界极不一致，所以望见归望见，证得要经过相当长一段时间才有可能，没有证得的时候只能过过嘴瘾，说一说罢了。不要觉得证得什么法很容易，那是错觉，实际并非那样，非常不容易，无量劫的业障，业力如山大，哪有那么容易排除越过去的，虽然佛的加持力不可思议，自己的业力同样也不可思议。只有业障消除，善根福德种种因缘都具足的时候，意根拉近与意识的距离，与意识所见合一，彼时才能顿悟，除此都是误会的误。

三、身临其境

用望远镜可以望见极远极远的星空，望见浩瀚无垠的海洋，望见天边的山川大地，但是身体相隔何止千山万水。见的再远再高，也不代表身临其境。既定的目标，不是靠手指达到，不是靠空口说到，需要用脚去度量，所以总要开步走。一步一步地走，不能跑不能跳，更不能飞跃，这样才能稳妥到达目的地。不要嫌路远，就用意识臆想，也不要嫌辛苦，就用意识的臆想，更不要嫌路费贵，就用意识的臆想。想入非非，终究是幻境，要想王土，身临其境，必用意根脚踏实地，一步步丈量，亲触每寸土地。

四、意识的臆想不能代替实修

有时候学了一些佛法，意识就觉得明明自己可以改变一切，可以呼风唤雨，一使劲什么都可以做到，没有什么困难，包括成佛也不是那么困难。可是呢，自己一个心念都控制不住，固执一件事就是不能放开，身口意行什么也改变不了。

这是怎么回事呢？因为没有意根的实证，意识想当然的认为什么、理解什么、想什么都没用，落不到实地上，有力气使不出来，常常会觉得无可奈何。所以即使觉得成佛特容易，也要老老实实的经过三大阿僧祇劫，觉得证果明心就像吃大白菜一样容易，也得一步一步修四正勤七觉分八正道，老老实实的持戒修定，修四念处，老老实实的修完菩萨六度。佛讲的这些修行路途都不是没用的摆设，是必须要实行的。绝大多数人一辈子能把这些前提条件修完就很不错了，这些条件不能圆满具足，靠意识的推理和臆想证果明心，那是无济于事的。

为什么这么说？因为实修实证涉及到意根，在修三十七道品和菩萨六度的过程中，都在熏修意根，改变意根固有的知见，只有修到位了，意根的知见才能改变，从而一切都随着意根的改变而改变，这时候才能证果明心。但意根不是那么容易就能改变自己固执知见的，意根不改变，什么也改变不了。所以学佛还是要老老实实的实修，意识妄想没有用，即使觉得自己明天就能成佛了，也要过三大无量劫以后。有些人还高谈阔论说要不取相分别，心无住无执，这要等到几地菩萨时再说吧，地前菩萨根本做不到。意识断我见，意识证果，意识明心，意识成佛，先在梦里试试，行得通不？

五、理见与事见

佛法修证的最高境界就是佛陀的理事圆融，事事圆融，事事无碍，都合于理，理能显事，事能显理，理事永远不脱节。要做到这样，必须从佛法修证的最初见道开始，终至最后见道成佛。前后所见之道逐渐转深，也就是所见的理越来越深细，而事也随之越来越圆融圆满，从最初见道时开始，事就随理而行，理到哪里，事就跟随到哪里，不相脱节，直至佛陀最后见道，夜睹明星悟道，理圆满，一切事即刻随之都圆满，理事都不用再修，位尊无上法王。

见道分为理上见和事上见，理见和事见有什么区别？理上见，是从理到理，在意识层面上充分认识了理，明了了理，而事不相随，这时候事与理是脱节的。因为意根没有见，定慧具足圆融的三昧境界就不出现，事就不与之相随，事由意根来掌控，意识无法让事相随和圆融。

而事上见道，是在事上参理证理，这样见道事必合理，事必随理，理事必能融合在一起，不相脱节，从此才能脱胎换骨，洗心革面。外表看人还是那个人，从心行上看不再有旧时行履，思想品质焕然一新，心空无我，有为上显无为，无为又为了有为，空而不空，不空而空。

所以真正的见道是在事上作了充分参究的见理和入理，是事随理、事显理的证理，理事不分，三昧相随。理事融合，不一定圆融，也不一定无碍，因为理不彻，理彻即成佛。在事上见理，就是证得，在事不见理，就不是证。如果理只是理，不与事融合，这个理就解决不了事，解决不了事的理，就没有实用。所以只知理，不在事上见理显理，就不是实证。

六、如何才能真修实证有现量智慧

很多人都把自己理解的法当作实证，甚至理解的还很粗浅，甚至对于法都是猜测、推导、臆测出来的，弄不清楚解与解悟与证悟之间的界限和差别，误会很大，导致大妄语。很多佛法的答案和结论都是佛给出来的，也有一些是诸大菩萨善知识们讲解出来的，自己在修习的过程中，对这些结论和答案加以理解，并不是实证，甚至连解悟都谈不上，离解悟还有很远的距离。

实证是什么呢？譬如佛说一切法如梦如幻，这是诸佛通过修证得出的结论，是佛的证量，其他人加以理解了，也仅仅是理解，解悟也不算，真正证悟如梦如幻就到了菩萨十回向位，很快就有资格进入初地了，那么凡夫众生通过阅读理解诸法如梦如幻，能直接成为十回向位的大菩萨吗？显然不可能，戒定慧菩萨六度都不具足，哪方面也没修圆满，连初开悟都不算，怎么能越过接近一大阿僧祇劫的时间成为十回向位的大菩萨？

如果要实证五蕴世间如梦如幻，就要在修足戒定慧菩萨六度的基础上，由浅入深的观行和参究，次第证得各个层次的法，由禅宗的初关二关直至三关，最后才能证得如梦观，这要经过多劫的时间，接近一大阿僧祇劫的修行。对如梦如幻的理解，还分为很多层次，即使是完完全全究竟彻底的理解，也不等于是实证，因为根本没有实际参究的过程，没有证明，结论不是自己得出来的。

就像几何证明题一样，最终的结论是老师给出来的，是现成的，不是自己得出来的，需要自己一步步的证明，有过程有步骤，最后才能证明老师给出的最后结论，如果过程不完整，不属实，即使得出与老师一致的结论，也是错误的，不是现量证得。佛法与此道理是一样的，人人都能说最后的结论如梦如幻，说的虽然是正理，但也不是自己的现量证。

佛法中佛给我们无数最后的答案和结论，都在三藏十二部经里，即使我们把三藏十二部经都背诵下来了，甚至口若悬河的宣讲，也不是自己的证量，仅仅代表自己的理解而已，与解悟还有很大的差距，证悟就不要谈了。佛讲的每一个法，甚至每一句话，都需要自己在甚深禅定中去思惟参究，如实如理的观行，才有可能一一实证，实证之后的智慧才是自己的现量智慧，否则任何说法都不是自己所证，真实智慧与所说法不相应。

真要实证，并且要有所成就，甚至连观行五蕴比较细的情节都要忘掉，抛之脑后。只管观行和参究，细节需要自己在观行的时候厘清，然后才能出生智慧。很多人用功就是用不到意根这里，那是因为禅定严重不足，怎么也体会不了如何只让意根思量。定力不够用，那如何有体会呢？没有禅定的时候，最好什么也不要参究，如果意识聪明就会解出不少东西，却没有真实用处，玩嘴皮子倒是可以，实用是没有。那意识解法还不如不解，留着到禅定提升、因缘具足时再参究是最好的。

七、理论研究非修行正途

当今佛门里出现一种只注重理论知识的流弊，觉得理论学的越多越好，如果能学富五车就觉得很棒很自豪，如果能写出若干篇文章、若干本书来，就觉得更棒、更自豪了。但是这些理论知识能不能指导和规范自己的身口意行，能不能扭转一些七识的心行，能不能让自己心清静，减少无明，能不能有真实的受益，这些就都不管了，还美其名曰说菩萨不用管烦恼的事，知见正确到时候自然就会断除烦恼了。

可事实却不是这样，仅仅有理论知识，仅仅有意识的知见，对于烦恼来说永远是无济于事的，临命终时后世的去向是由贪嗔痴烦恼的现行来决定的，是由贪嗔痴造作的业行来决定的，不是由理论知识和佛法上的知见来决定的，所以这个问题非常重要，每个学佛人都应该加以重视，不可掉以轻心。

理论和知见，就好像是烹饪用的菜谱，学了好几本烹饪书，却从来没有在厨房里亲手操作过，甚至连食材都没有挑选和搭配过，所掌握的烹饪知识，烹饪知见能解决饥饿问题吗？花费宝贵的时间精力用来研究又研究，研究之后又著书立说，广招徒众，致使名声显赫，却不得不忍饥挨饿，徒有其表。譬如一个孩子从小学开始学习，一直到大学，到研究生，到博士生，再到博士后，都是学习的理论知识，大学以上的可能会搞一些科研和实验，有一些实证，大学生以前学到的都是知识，知识的东西不能直接用于生产工艺上，中间需要经过实习和实践阶段，知识才能转化为生产力。

学习佛法也是要这样应用于五蕴世间生活当中，这就需要不断的持戒修定，在甚深的禅定中努力的参究，与自身的五蕴相连结，与身口意行相联系，让理论得到实践，努力的亲证实证，破除无明，增长实智，改造身心，转变身心，这样修行才算成就，才有实益，才是正道。

八、臆想臆测是完全不可靠的修行方法

众生由于智慧有限，禅定不足，无法深入思惟，意根的思量也无法运行，对于一些较深的法就习惯于用臆想、臆测的方法，而臆想臆测就是意识心的功能作用，丝毫没有意根的智慧。臆想臆测最严重的就是信口开河地说：开悟以后就能观察到第八识是如何出生根身器界的。根是身根身体，第八识如何用种子一点点出生身根的，如何出生眼根耳根鼻根舌根的，开悟以后再修一个无量劫也许能观察到一点点，两个无量劫差不多能观察到许多。器是宇宙器世间，众生生存的空间环境，第八识如何用种子出生宇宙器世间的，开悟以后再修行一个无量劫，也许也观察不到，两个无量劫差不多能观察到一些。

界是十八界，六根六尘六识，第八识是如何用种子出生六根和六尘的，开悟以后再修行一个无量劫也很难观察得到，两个无量劫还差不多能观察到一些。第八识是如何用识种子出生六识的，开悟以后再修行一个无量劫能观察到一些，但不能完全具足的观察。但无论能观察到什么，如果没有因此改变自己的内心，身口意行都不因此观察而发生变化，所谓的观察都不是观察，而是臆想推测。臆想臆测都是意识的思惟方式方法，不涉及到意根作主识的思量，所臆想臆测的就没有作用力，不能转变身口意行，不能消除烦恼和恶业种子，没有清净的功德受用。

九、知解并非证

常乐我净，是涅槃四德，常，是指佛陀的无垢识没有种子变异了，永远保持长恒不变；乐，是指佛陀一切业障永尽无余，无垢识里没有苦受种子了，所余一切都是乐受和不苦不乐受的善业种子，果报为寂灭乐；我，是指佛陀的无垢识里灭去一切生灭业种，不受业障拖累，是完全的我性，可以称为我；净，是指佛陀的无垢识灭尽一切染污种子，彻底清净无垢了。

第八识也受业障的遮障，心体里如果没有存业障的种子，第八识就会发挥无尽的功德，光照大千，就如佛陀的无垢识一般无二，无一法不遍、无一法不周、无一法不现。而众生的第八识由于受业障局限，不能变现极多的殊胜美妙的境界，不能变造众生的分身，不能变造佛国土，不能遍缘一切境。所谓的第八识受局限，就是祂有无穷无尽的功德作用不能发挥，非是无殊胜的功德作用。到佛地，第八识再也不受局限了，一切功德作用尽数发挥。

以上的道理都懂都知吗？能为人讲解吗？对于法的学习，所有的理解和知都落于意识心上，没有落于意根心中。虽然解和知了，但离证还有十万八千里地，甚至远远超过十万八千里地，即使能为人解说，写出一百本书，离证也有十万八千里地。对于五蕴无我，即使都能理解，都能知，知解的可能很深透，但都不是证，也许离证还有极远的距离。对于第八识，无论怎样理解和知，知解的也许还很深，甚至能推测和琢磨出第八识的功用，但也属于解，不是证，离证也许还有极远极远的距离。

很多人都把这种解当作证，口才好的，就以善知识的身份到处讲经说法，口若悬河。但无论怎样，耳入口出之法都不是证。比如苏东坡对佛法的解：八风吹不动，端坐紫金莲。结果禅师评价：屁！苏东坡一看立马就不高兴了，我写得这么好，竟然说是屁？于是立时过江找禅师说道说道。禅师说：你不是八风吹不动吗？怎么一个屁字就跑过来跟我算账？

所以说知解不中用，证的才管用。有的人说自己明心开悟了，一遇境界就被转走了，然后就用意识劝导，好了一会，境界再来，又被境界转走，如此反复多年不能自主，这种人真的证果明心了吗？对于最粗重的烦恼都不能降伏，遇见漂亮的异性都不能无视或者无动于衷，心思飞扬，把持不住，这种人能是明心证果的人吗？凡是用意识不断压制说服自己的，都不是证。真证了，证到哪里就会做到哪里。

有不少人也说自己鲤鱼跳龙门了，可是他把龙门的门槛设置的很低很低，甚至拆掉了门槛，轻易的就过去了，实际上这是游过去的，不是跳过去的，这是鲤鱼跳龙门吗？游过这样的龙门，仍然是鲤鱼而不是龙。