祖師開示直解

第四章　六祖的五個何期自性略解

六祖大悟時悟明真心，觀察真心的運作，深有感觸，說了真如自性的五個特征，内容如下：

何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；

何期自性本自具足；何期自性本無動搖；

何期自性能生萬法。

以上所說的五個何期自性，是六祖在聽聞五祖爲他講解金剛經悟道時而說的悟道偈，表明六祖悟的很深很透。其中自性本自清淨，這是悟的如來藏的本體清淨體性；自性本不生滅，這是悟的如來藏本體的不生不滅體性；自性本自具足，是悟的如來藏含藏一切法種子、具足一切法種子的體性；自性本無動搖，悟的如來藏不隨萬法而改變自己，隨緣不變、不變隨緣的體性；自性能生萬法，這是悟的如來藏能出生一切法的體性。

六祖這幾句話，証明六祖悟時就有了別相智，當時就能觀察到如來藏出生五隂世間，如來藏在五蘊的運作中不隨五蘊而動轉，這個智慧是很深的，有前世多生多劫証悟的基礎，今世証悟才能如此之快，如此之深。具體解釋如下：

一、何期自性本自清淨

原來這個自性心本來就是這樣的清淨，不是後天人爲給祂修清淨的。自性如來藏爲什麽本來是清淨的？因爲祂不對六塵境界的具體相貌，不了知六塵境界爲何物，不別六塵的好惡是非長短方圓，因此在運行六塵境界時，永遠不起貪嗔癡煩惱，也不起念想，不自作主張。祂了別業種時，也不知道這個業種善，那個業種惡，雖然了別了，還是不知道好惡，因此祂對業種不做選擇，才能平等的實現業因果報。祂了別業種以後，隨順業種，輸出四大種子七大種子，造佛身、造人身、造地獄身、造天宮，也造污穢物，善惡美醜祂一視同仁都不分別，全部都造就和執持。

祂的心是如此的清淨，法爾如是的不分別是非好醜的運行著一切法。祂知道往何處輸送四大種子，以什麽樣的比例，輸送多少，輸送多長時間，祂都知道。也知道在什麽時候造什麽物質色法，比如衆生在母胎裡，什麽時候應該造頭、造耳朵、造鼻子等等，在哪裡造，安放在哪個位置上，什麽形狀的，什麽顔色的，祂都知道，然而對這一切法祂又不起分別。

我們想想祂有多奇怪，又是多麽的神秘，無量劫以來一直就是這樣運行著。祂知道造就衆生的身體時手安放在哪裡，内臟器官是什麽樣子的、多大的，皮膚是什麽樣的，祂都順其自然的一一造就出來。五隂色身，無論是造人、造畜生、造惡鬼，祂都能根據業種，就那麽制造出來了，絲毫不錯亂，祂就是這麽神奇。

如來藏的神奇性簡直不可思議，祂能頓現三千大千世界和無數分身意生身，祂要頓時輸出無量數心體裡的四大種子，才能頓時成就無數的意生身，造就一個三千大千世界。祂心體裡七大種子的數量是不可計數的，也是不可想象的。比如八地菩薩生一念要分身無數，如來藏馬上就變現出無數的色身出來，如果八地菩薩生一個念要變現一個三千大千世界，如來藏也能馬上變現出一個三千大千世界來，一彈指頃的時間裡，三千大千世界就變現出來了，無量數的分身也可以同時變造出來。如來藏到底是如何輸送的地水火風四大種子呢？如此的快速，如此的神速，我們根本思議不了這件事。但是無論造就多少大千世界和多少物質色法，如來藏從來都不貪著，無比的清淨。

二、何期自性本不生滅

原來自性清淨心本來就是不生不滅的，不是後天人爲讓祂出生的，後天人爲也不能毁滅祂。自性如來藏的本體是不生不滅的，爲什麽祂是不生的呢？因爲如來藏不用出生，本來就存在著，世出世間沒有出生祂的那個法，祂不依賴任何法而存在，而所有法卻都依賴於祂才能存在，不管其他法有與無，祂本自存在，不受影響。如來藏永遠不滅，祂自己不能自動消失，也沒有能消滅祂的法，祂就是一個金剛不壞體。

如果如來藏能滅，那麽一切法也就隨著一起都消失殆盡，無有遺餘，那麽衆生的五隂十八界馬上就滅絕，連個影子也不存在了；十方世界馬上就消失，一切世界就都不存在了，連個靜悄悄也不存在。一切法都滅絕之後如來藏要如何出生呢？有什麽法能生如來藏嗎？沒有任何法能出生如來藏，因爲世界沒有了，沒有任何一個法存在，如來藏就不能被出生，如來藏不出生，一切法也永遠不會再出生了，從此以後，真的就連靜悄悄也沒有，連個死寂、空寂也沒有，連個虛空也沒有，因此如來藏是不生也不滅的。

三、何期自性本自具足

原來自性清淨心本來具足了一切法，一法也不缺，因此隨緣能出生一切法。爲什麽如此呢？一切法的種子都在如來藏裡，全部具足，一法也不少。如來藏裡含藏著一切法的種子，要什麽法有什麽法，善法、惡法、不善不惡的法、佛法、外道法、五隂的法、六道衆生的法、十方世界的法、三界裡的一切法，這些法的種子祂都能輸送出來，然後依種子出生一切法。

意識心如何才能觀照出如來藏本自具足一切法、含藏一切法、變現一切法呢？首先要証得如來藏，証得以後有了般若大智慧，就能在禪定中一點點觀察如來藏在五蘊身中的運作，這樣就能把五隂世間法的出生觀照出來。明心証得如來藏時，知道如來藏是如何起用的，慢慢觀察祂的運作，就能知道祂有這樣的法，祂有那樣的法，祂有這方面的智慧，祂有那方面的智慧，祂在此處是這樣運作的，祂在彼處是那樣運作的，祂是這樣産生這個法的，祂是那樣産生那個法的。

悟後慢慢地就知道了如來藏的功能、德能、性用都是什麽，後得智慧就生起來了。後得智圓滿具足，就出生道種智，如來藏所具有的功能作用証得的越來越多了；祂含藏的所有法的種子，都有什麽功能作用証得的越來越多，最後全部都証得了；這些種子是如何變起三千大千世界的，如何創造衆生的，也都知道了；世間裡的法，一接觸到，就知道來龍去脈，裡面運作的細節都是什麽，也都知道了，這時就具有了一切種智，就圓滿成佛了。

成佛時，世出世間法沒有一法愚昧不懂，全部都了知，因爲一切法的種子佛都証得，都知道了。佛見到某個人，這個人的來龍去脈，無始劫來的情況，無始劫以後的情況，全部了知無餘，每一個非常微小的細節都不會錯過，此人爲什麽有現在的果報，以後還有什麽果報，從前有什麽果報，經歷過什麽人和事，家族、眷屬都有哪些，無始劫以來造過什麽業行，佛全部了知，沒有一法是佛所不知的。

一棵非常龐大的樹有多少片葉子，樹的歷史年齡、年輪、生長的種種情況，佛全部都知道。三千大千世界裡下雨，總共有多少滴雨，佛都知道；十方世界每個衆生的善根福德時節因緣，所起的心念，佛都知道。每個衆生什麽時候善根成熟，佛都知道；對某些人什麽時候應該講什麽法，如何度化，佛都知道。

衆生有什麽要求，爲什麽會在六道裡生死輪轉，什麽時候輪轉到哪裡，佛都知道，世間裡所有的法，佛都知道。即使佛沒有做人，不到世間做人，人中的一切事情，佛也全部都知道，人間的一切科技，什麽汽車飛機火箭的制造運轉的原理，那都是小事，不值得一提。人類搞科學、搞研究、搞創造發明，佛都不用，也不用思惟，一切事情全部了知，因爲佛有現量智慧。

人間制造個飛機火箭宇宙飛船，就已經是高科技了，可是佛一念間就能變現大千世界，包括大千世界裡所有的物質色法，更不用說人間的飛機火箭之類的東西，佛的一念，全都能變現出來。所以只要能學佛修行，福德具足，如來藏裡所具有的一切法的種子，全部都能轉變成一切法，一切法都會現前。但是這樣的修行需要斷除一切的貪愛，三界世間法都不貪愛和執著，就具有了大福德，一切法都會圓滿現前，隨心所欲。越貪愛，心量越狹小，福報越不具足，越貧窮，越捨越得，不捨不得，只有捨下一切，大智慧大福德才能出現，五蘊才能具足一切法，最後如來藏裡一切法的種子，都能隨意而用。

四、何期自性本不動搖

何曾想，原來自性是不隨萬法而動轉的，因爲不隨萬法而動搖的，在一切境界面前永遠是如如不動的。如來藏在三界萬法中運行，從來不隨境界轉換而轉易其心，當喜事出現時，祂不喜；當可厭事出現時，祂不厭；當五隂生氣的時候，祂不生氣；當五隂發財升官，或者失財、受苦難、下地獄時，祂沒有什麽看法，這一切跟祂都沒有關係，一切法來臨時，祂都不動搖。爲什麽呢？因爲祂不知六塵境界爲何物，祂不具體分別六塵境界的善惡美醜和是非，祂不知道六塵境界如何，好壞都不知道，祂是一顆不知好歹的心，所以才不隨境界的好歹而動搖。

祂如果知道好歹，就會跟著好歹左搖右擺而動搖了，如果知道好歹，祂肯定要起心動念，比如七識想殺人，祂就不能讓七識殺人了，也許還要把七識滅掉；七識想造惡業，祂知道了，就說這不好，祂就不能讓七識造惡業；好聽的聲音來了，難聽的聲音來了，祂就要隨之而動搖，隨著六塵境界動轉起來；可是祂不分別六塵，就不隨六塵動轉。七識渴了，祂不渴，七識喝完水解渴了，祂也沒感覺，這些跟祂完全沒有關係。

如來藏雖然能在一切法上運作，可是從來都不隨著一切法動轉，不起心動念，心不隨著境界轉，那我們七識隨不隨境界轉呢？當然轉了，色身好時七識是一個狀態，色身不好時七識又是一個狀態。喜歡的東西現前了七識是一個狀態，不喜歡的東西現前時七識又是一個狀態，我們的六七識心都是這樣隨著六塵境界飄搖飄動，如來藏卻從來都沒有動搖過，祂是永遠不會動搖的。

七識學佛時，覺得學佛法能得解脫，有真實受用，佛法真好，可是如來藏對此根本沒有什麽感覺，學佛得解脫這件事與祂無關，所以祂不隨著一起學佛，七識造惡業時，祂也不隨著造惡業。七識下地獄受苦時，祂不受苦。七識生天享福，祂無所謂，也不隨著享福，祂永遠對一切法都不動搖，既不歡喜，也不嗔恨厭離。

衆生下地獄時，祂也不會說，趕快從地獄這個鬼地方出來吧，祂沒有這樣的想法，祂如果有想法，趕快脫離色身就完事了。但是祂從不捨衆生，因爲祂不知道好歹，永遠隨逐著衆生不捨離，祂也不知道衆生的色身是地獄身，心裡沒有任何概念，也不知道地獄的苦，完全是捨受。

五、何期自性能生萬法

何曾想原來自性清淨心能出生萬法，一切法都由祂出生。如來藏生萬法生五蘊，只有証得如來藏以後，才能現觀到，沒有証得之前，都是學語、猜測和臆想。明心以後，現觀如來藏在五蘊身中運作的時候，就能觀察出如來藏是如何出生五藴的，如何出生所見的色，如何出生所聽的聲，色聲香味觸法都是如何出生的，這時也就知道了如來藏是如何出生萬法的。如來藏出生三千大千世界，悟後相當長一段時間都觀察不到，地後菩薩有甚深極甚深的道種智，才能慢慢觀察出來，這時不知道已經修到幾地菩薩了。

悟後只能一點點的觀察出如來藏能出生五藴，出生十八界，出生色身的大致情況，再具體一些的就觀察不出來了。很多深法不是短時間能觀察出來的，需要修行到有更深的智慧的時候，才能觀察到一些，修到入地以後，初地、二地、三地、四地以後，觀察出來的法越來越多，越來越深細，越來越廣大，最後全部都觀察到，就成佛了。

剛開悟時能觀察出的法都是很粗淺的，隨著智慧和禪定的增加，觀察出來的法就會越來越深細，智慧越深的時候，領悟和觀察出來的法越深細，越具體；沒有智慧的時候，只能懂個大概，一點也深細不了，深法細法代表著深細的大智慧。

内心沒有智慧，修行沒有入門的時候，說法就是空喊口號，沒有具體的修行入手處，因爲沒有修持出來，對於具體修行沒有經驗，沒有智慧，只能空喊口號，說些不切實際的語言。真正修持出來以後，走過那段路，就能有一個很清晰的路線，能引領他人隨後走過來，具體一步步的修行都能指導別人，根本就沒有必要再喊口號了。

以上是對六祖五個何期自性的簡略解釋，如果有人覺得自己悟了，那就可以對照一下六祖的悟道偈，檢查一下自己所悟是否與六祖悟的一致，這樣才能不生誤會，不會自誤誤人。