修定與參禪証道（續）

第六章  禪定與見道的關係

一、見道所需要的是什麽樣的禪定

見道証悟所需要的定力，是不是一直都是保持不斷的，還是提起時有定，需要時就有定，平時就沒有定了呢？如果修行的禪定比較堅固，心就會一直在定中，只是有時強有時弱，世俗裡事情多就會分心，這時定力就會變弱。如果修行的禪定不堅固，上座的時候有定，下座時就散亂沒有禪定了。

証果和明心所需要的禪定是比較堅固的禪定，這樣的禪定深，思惟觀行才能深細而連貫，功夫才能持續，觀行智慧才能越來越好、越來越深。這就像燒開水一樣，火一直燃燒不斷，鍋裡的水才能越來越熱，最後才能燒開。如果火斷斷續續的，鍋裡的水就會一會兒熱一會兒又變涼，這個水就不知道什麽時候能燒開了。

修行最低限度的禪定，就是觀行思惟時一定要有連續的禪定，要在禪定中觀行思惟，保証思惟觀行的連續持久以及不斷的深入，能保証觀行思惟很長時間，定力都夠用，否則功夫容易斷，保持不下去，思惟不連貫，就無法觀行到位而斷我見。而且禪定最主要是保証意根能起思量，一心思量參究，不間斷，禪定淺意根攀緣就多，不能專注思量佛法，就不能見道。只要禪定足夠深，其它見道的因緣具足，戒定慧具足，隨時都可能証道。

二、禪定具足才有能力參究佛法

學佛不是學知識搞研究，而是要有參究的能力，要去求証，不僅僅是求解。如果禪定不足，各種見道的因緣不具足，因爲聰明萬一把如來藏推測出來，推測出來的結果差不多，大體相近於如來藏的狀態，可能就不好再做功夫參禪了，如果再認爲自己悟了，那可就麻煩了。在戒定慧和見道因緣不具足的時候，如來藏這塊先捂著遮著蓋著，以便於參禪因緣具足的時候參究証悟。所以我不希望你們大家搞研究，因爲法差不多已經挺明朗了，聰明的人再研究，研究出差不多的結果，真的很麻煩，還是等菩薩條件具足時在禪定中參究吧。只有多修禪定，才能有能力參究和觀行，才能實証佛法。

在世間學堂裡學習比較優秀的人，有多少個到社會上成爲棟梁之材了？知識只能讓人生存得好，不見得有創造力。學佛想要實証，就應該與世間做學問有所區別，否則學佛就是學知識，知識不能讓人解脫，只有實証才能讓人解脫。佛的大弟子周利磐陀伽是四果大阿羅漢，在他証果之前人很笨，証果之後也不會講佛法，可是他就是俱解脫的大阿羅漢。我們都不至於那樣笨，所以對於知識的領悟和學習，適可而止，把主要精力用於參悟佛法上，用於實証上。

三、不用明心証果也可以修出初禪定

初禪與明心之間沒有必然的聯繫，沒有明心和証果，也可以修出初禪定。外道就是如此，他們甚至都修出了無色界的非想非非想定，遠遠超過初禪定。因爲過去時期的外道們心很清靜，能夠遠離世俗界，到深山修道，對世間法沒有貪心，容易發起禪定。再加之那時候整個社會人心都比較純樸，物質和信息都不發達，環境熏染得不那麽嚴重，人心裡的念想就非常少，得定自然就快。

在現代社會物質信息發達的環境條件下，修定就不太容易，初禪定就更難修了。所以只有在斷我見之後，才稍微容易修出初禪定，在証果明心之前，很難修出初禪定，但不妨礙有例外，有特例。在剛剛証果獲得的三昧中，如果能趁熱打鉄，繼續加把火，初禪定不久之後也許會出現，過了這個三昧階段，心會懈怠一些，禪定比較難修，初禪就不容易出現。所以把握修初禪定的時機是很關鍵和重要的。

四、在什麽禪定中才能証果

禪定也叫作三三昧，第一種是有覺有觀三昧，第二種是無覺有觀三昧，第三種是無覺無觀三昧。第三種無覺無觀三昧也叫作無尋無伺，是二禪定境，這時候五識滅了，意識微弱，沒有覺知，也沒有觀和反觀力，不知道境界，也不知道自己入定。既然在二禪定裡慧弱不能起觀，就不能發起無我等等的智慧，所以在二禪裡不能証果。一般情況下是如此，特殊的人可能除外。

第二種無覺有觀三昧，是初禪至二禪的中間定，沒有意識粗重的覺知，但有微細的觀。在這個定裡意識微弱，如果意根沒有受熏，心裡沒有疑情，斷我見証果就困難一些，而在初禪的定境裡，有覺有觀，一心專一，觀察力強，才容易斷我見証果。在三三昧之前的未到地定裡，禪定力也很強，一心專一，也能斷我見証果。

修定和觀行達到伺的狀態，就是參禪的功夫，把這個功夫練成就了，生生世世受益無窮，因爲任何一個法的証得，都是在伺的狀態下証得的。再淺一點的定，都有解的成分，智慧都不太真實可靠。

 五、一切菩薩的証悟和修行都離不開禪定

古時所有的菩薩們修行都有很深的禪定，能離開修定的案例在佛經裡沒有記載過，哪個菩薩修行是不用修禪定的，是不通過甚深禪定而証得種種三昧的？而所有的禪定都離不開打坐的靜中定。很多菩薩証得三昧的過程各個佛經裡都有記載，沒有打坐修定的過程和經驗就不是真正意義上的菩薩了。菩薩們雖然都修心，但是修行的時候，心和身體是不能分開的，因爲身心是互相影響的，身體不好就會影響心的平靜，煩惱就無法降伏和斷除，心不安靜就不細致，無法深入觀行和參究，就不會証道。

楞嚴經第五章和第六章裡介紹了諸大菩薩們証悟種種三昧的過程，都是在打坐的靜中定証得三昧獲得甚深智慧的，佛陀三大阿僧祇劫的修行，在佛的本生經裡全部都介紹了，沒有一生一世不是磐腿打坐修定而証道的。在參禪和思考法義的時候，和思考其他問題的時候，仔細品一品，是打坐時思考清晰，還是走著站著思考問題清晰？心在什麽情況下最穩定、安詳，最細致？都是在靜坐中，只有身體穩固了穩定了，心才能穩固和穩定，才能安心，靜下來安穩的深思和參究。

過去的祖師們禪師們，沒有一個人修行不磐腿打坐的，靜中定都非常好，甚至很多人都有四禪定。有四禪定二禪定的人，哪個能站著走著修出來？就是初禪定和未到地定，哪個人能離開打坐修出來？有的人可能感覺自己並沒有打坐過，好像也有未到地定，但是這個人即使有未到地定，那也只是一時，長久不了，不大有堅固的參禪功夫。不管怎麽樣的禪，都不可能離開打坐的功夫，有了打坐的功底，才能做得到行亦禪坐亦禪，語默動靜皆安然。

還有的人說，修定太浪費時間了，不如把禪定捨掉，省下時間多多聞法思惟。這個觀念太幼稚無知了，俗話說磨刀不誤砍柴工，用一把鋒利的刀才能快速的砍下柴禾，短時間内就能砍出一大堆柴禾，如果拿把鈍刀子，或者空手上山砍柴，能折斷幾根樹枝？真正的修行不是把大量時間都用在多聞上，只想多吸收別人的知識和現成的理論，而是以自我修証爲主，以開發自己内心的智慧爲主。衆生是以智慧和福德成佛，不是以知識理論成佛，獲得智慧斷除無明結縛，不是用理論知識斷除的，而是以自我修証出來的禪定加智慧斷除的。而要想修証出智慧，只有在禪定中依靠禪定，才能出真智慧。有知識仍然免不了生死輪回。

還有另外一部分極耑的人只修禪定不用腦，成天就是傻傻的坐，而沒有思考的功夫和能力，不會思惟佛法，下座以後心也不在法義上，修的純粹是枯禪，沒有智慧的生發。修行佛法一定要圓融，不能走偏，執著哪頭都無法修成就。宣傳佛法也一定要宣傳符合佛說的正確的修行方法，依諸佛菩薩修行的事實爲準，離開事實，那就是不符合事實，就不是真理，不是真理依止其修行就不能得道和証道。

六、實証佛法必須修定

如果每個人都能按照大念住經的方法修行，禪定肯定能成就，小乘很快就能成就。佛陀住世時，比丘們都是這樣修行的。可是現在人心太散了，無法完成這些觀行。現在來看，我們修行需要的大小乘理論部分已經差不多夠用了，差只差在實際操作，實際操作必須修習戒定慧，完成菩薩六度修行，尤其是福德和禪定兩方面修行。個人修行困難，就得要共修了。佛陀在世，從來沒有領著弟子共修過，都是各人磐腿打坐觀行思惟佛所講過的法，然後就証果。

現代人生活工作太忙，無時間打坐，可是禪定確實修不上去，思惟膚淺不細密，無法實証，這也是事實。靜坐以後的定，與只有行走坐臥的定，二者之間的差距之大，只有靜坐過的人才能體會得到。自己想辦法，自己要對自己負責任。不是說懂得一大堆理論，就是有道了，能侃侃而談就是有道了。實証之後，即使不是能言善辯，那也有道；能言善辯而沒有實証，也不是道。實証才能解決生死大問題，沒有任何一個法能比道業更重要了，寧死也要道業成就，否則活著時世俗法再成功，也沒有什麽用。

七、如何提升自己的修証功夫

如今的世間太繁亂，學佛人即使想精進，由於自心和環境的約束，也是無法精進到位，很多人覺得心有餘而力不足。如果想在佛法上有所突破和成就，在理論認知上已經比較深入和完善了，需要實証的時候，就應該遠離世俗法一段時間，離開原來熟悉的束縛自己身心的環境，找個僻靜無人打擾的處所去修定參禪，把修証的功夫提升上來。如果想要証果，更需要有個單獨的清淨之地，供自己觀行思惟，參究參修，否則就沒辦法提升自己，以至於無法見道証果。

八、最關鍵的定是什麽？

在修定當中最關鍵的定，是要與修定所達的目標相一致的定。修定的目標是什麽呢？是要明理和証理開智慧，那麽心就要定在所要明的理法上，心心念念在法中，專一於所修的法，這樣才能專注的思量，最後思量明了，就証得法獲得三昧智慧。所以最關鍵和首要的定，是意根定於法中，有証法的意願，有明理的意願，有觀行的意願，有參究的意願，有解脫的意願，這樣才能專心一意的觀行參究。修定方向明了，修定和修道的理路就與外道有明顯的區別了。

意根如果還沒有這些意願，就不能定在所修的法上，那麽禪定就不可能修持出來，因爲内在動力不足，外在的定力就修不出來。善根福德因緣都不足，沒有發大菩提心，就不會有動力，突破不了所處環境的熏染和限制，猶如蠶被繭所縛。如果意根動力不足，不能定於法上，禪定就修不好，觀行就不得力。修定修不好的人，應該檢查自己有沒有發菩提心，發心是否純正，内心有沒有動力。

意根的定首先是定於法上，然後意識才能定於法上不散亂，專心觀行。因爲意識是隨著意根轉的，意根的指揮棒時時刻刻、刹那刹那都在指揮意識，如果意根不定，拿著指揮棒到處亂點，意識根本定不了。所以禪定最關鍵的還是把意根定住。意根定住以後，時刻念著法，就會精進修行，動力強，禪定修行就很快。意根定在小乘四聖諦上，就會精進修學三十七道品，定在大乘般若智慧上，就會精進修行菩薩六度。只有意根精進修行佛法，意識才能精進，意根懈怠了意識就精進不了，意根具足了三十七道品，意識必然具足。

九、禪定和見道的關係

禪定從未到地定開始都能對治煩惱，能降伏煩惱，只有降伏了煩惱，去除或者減輕了遮障，才能証得初果。初果人雖然只有見地，只斷了見所斷的三縛結，但是斷除三縛結，一定需要未到地定。雖然未到地定需要修定之後才能發起，但是與修所斷煩惱，不能劃等號，二者不是一回事。

初果的見地是見道時所斷的見惑，還有思惑煩惱沒有斷。雖然思惑煩惱是在見道以後通過進一步的修道才能漸次斷除，但是也屬於見地，見地越透徹，越到位，我和我所斷除的程度越深，心越空，煩惱越輕微。初果的見惑雖然是初次見道時所斷，但是初次見道，也是漸次修道的結果，不修就不能斷除見惑。修道的内容就是三十七道品，三十七道品其中之一就是禪定，不修三十七道品或者三十七道品修不滿足，就不能見道，更不能斷見惑。所以未到地定就是初果人見道所應具足的必要條件。

在初果見道之前，必須把從前的貪嗔癡煩惱降伏到一定程度，使得貪嗔癡煩惱不至於影響和遮障自己見道。在三十七道品的修行過程中，把極重的貪嗔癡煩惱逐漸降伏下來，煩惱逐漸微薄，心逐漸柔軟，智慧逐漸明朗，所有的遮障猶如密布的烏雲漸漸稀薄，智慧的陽光才能透過雲朵顯現出來，於是就見道了。在見道之前的煩惱淡薄微薄，只是與從前嚴重的煩惱相對而言，不是二果時貪嗔癡淡薄的那種程度，二者是有差別的，都是從相對性的角度來說的，詞滙雖然相同，内涵絕對不同，所以二者不能混淆不分。

 四聖諦内涵包括苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦，其中苦滅道聖諦就是修道的真理，是所依據的理論。這個理論的修學，從初果之前就開始了，一直到証得四果阿羅漢。所以修道並不是見道以後才開始的，是在接觸四聖諦的時候就開始修道了，在最初修行四念處觀的時候就開始修道了，不修如何見道呢？三十七道品中的四正勤：一、已生惡法令斷；二、未生惡法令不生；三、未生善法令生；四、已生善法令增長。這些修善滅惡的修道内容正是對治衆生煩惱的，對治之後降伏了煩惱，使之輕微，才能見道。

十、証果是定慧結合的産物

外道們修四禪八定，修到色界天的無想定時，意識心消失了，這個沒有意識心卻還有色身的境界，他們就認爲沒有心的境界是真實的，於是就執著這種境界不捨，不能斷我見証果。其實在無想定裡雖然沒有意識心，還有意根和色身，並不是空無一物，所以這不是証四果的涅槃境界。

而外道們修到無色界天的非想非非想定時，定裡好像是沒有了意識心，其實還有非常微細的意識心存在，可是他們自己感覺不出來，就把這個境界當成是証果的涅槃境界。一個人只要不把五隂十八界全部捨棄掉，即使修到三界中最高的定，也不能証果。所以禪定只是証果的條件之一，還要有斷我見的法眼淨智慧，不是單單依靠禪定就能証得涅槃的。把禪定修到初禪以上之後，只要確認色身和識心的虛妄性，就能証果。而要有這樣的確認，需要具足觀行智慧，定慧具足，才能証果。

十一、証得空以後的身心覺受

沒有禪定的人，理解了五蘊皆空無我之理以後，幾乎沒有什麽身心的震撼性的覺受，只是覺得空，僅僅是覺得而已，實際上心是空不了的。因爲沒有禪定，所作的觀行根本觸動不了自我的根本意根，也就不會有什麽身心上的觸動，更沒有震撼之感。只有來自於内心深處的意根的觸動，身心靈才會有真正的比較深沉和巨大的覺受，從此自己才會感覺就像變了一個人似的。

目前來說，因爲大衆的福德以及禪定嚴重不足，觀行上觸動不了意根，所作的觀行，也就僅僅停留在意識上，觀行的結果就是理解了五蘊皆空，感覺自己是空的，實際上並沒有空，遇到事情就過不去，理是理，事是事，二者就沒有交集，不能圓融。這是目前學佛人的通態，也就是通病。

真正証得空以後的覺受，也不適合公開討論，可以私下問過來人。如果公開說出來真實的感受，有些人知道了，就會到處暗示自己也有這樣的感受，實際上是暗示自己証果了，目的是爲了獲得某些東西，名聞利養上的等等。人心不古，自然不單純，世俗心太嚴重，無孔不入。

十二、証與不証的區別

問：手碰到電流被電得發麻哆嗦，這是否屬於証得了電流？盲人用手觸摸到燈泡，是否証得了燈，卻不能証得燈光？

答：証與不証，要看具體情況而定，因人而異。比如說科學家觸電，百分之百了知電流的原理，其証甚深，相當於佛教裡的唯識種智了。而小孩子觸電，不一定能知道是怎麽回事，即使知道是被電著了，下次會躲著盡量避免觸電，也不一定了知電流的原理，不一定了知電流的作用，因此就沒有証得電流。盲人手摸到燈泡，也不一定知道是燈泡，首先他得有燈泡的相關概念，眼盲之前見過燈泡，或者是別人告訴他燈泡的樣子，他才能知道是燈泡，否則盡管摸多少次燈泡，也不知道是什麽。

同理可知，衆生無始劫以來一直都與如來藏打交道，活在如來藏裡，時刻用著如來藏，也不知道有如來藏，也不知道如來藏是何相貌。六祖聽聞一句話就証悟，其他人聽聞一百句對那句話的解釋，離証悟可能還遙遙無期，証與不証，關鍵在當人，智慧根器是相當重要的。阿羅漢聽聞一個凡夫學佛說的一句話，就証得了四果，而極多的凡夫即使學一百年阿含經，也不得初果向，人與人之間沒有可比性。

十三、超越見聞覺知的境界

問：不隨六入，刹那間超越見聞覺知，是不是打破了無始無明？

答：只有大乘菩薩証悟以後，獲得禪定加般若唯識智慧的三昧，才能打破無始無明。大乘菩薩証得了如來藏，就能觀察出如來藏是不隨六入的，超越於七識的見聞覺知，無始劫不知身中有常住不滅的真心的無明就打破了，消失了。

除了如來藏不隨六入，七識也不隨六入有兩種境界，一種是在單純的禪定境界中，是只有禪定的三昧境界；一種是心不認六入爲真，不隨六入動轉的禪定加智慧的三昧境界。第一種三昧不容易保持，容易消失，第二種三昧只要証得了，智慧就會永存。如果說超越了見聞覺知，一定是離不開甚深的禪定境界，否則就會處於見聞覺知當中。

四禪以上雖然沒有見聞，但還有微細的覺知，無想定裡沒有六識的見聞覺知，滅盡定裡沒有六識的見聞覺知，這些禪定裡只有滅盡定是禪定加解脫智慧的真正三昧境界。而大乘法的修証裡，初地以上菩薩証得了唯識種智甚深三昧，在甚深的禪定中能夠超越見聞覺知，雖然有見聞覺知，但對於見聞覺知的法心不動。

十四、禪定和解脫的關係

如果說沒有証悟之前，心性就類似於如來藏，証悟以後心就會更清淨，這才是真修行。沒有經過捨受階段，就不能証果，更不能明心。在參究如來藏階段，心也是捨受的，否則心就不能專一，無法參究和實証。只要在未到地定具足的狀態和初禪裡，才會處於捨受狀態，在修自己階段必然會這樣。在接引度化衆生階段，可以現行金剛怒目等等惡相，但同時是不動心的，這是菩薩的機智善巧。

如果自己還沒有修持出來，真沒法度衆生。泥菩薩自身都難保，怎麽能扶持衆生過河？菩薩心也應該是解脫的，如果自己都不能解脫，何德何能去解脫衆生？佛菩薩心都是解脫的、無縛的，如果自身有束縛，如何能解綁衆生？具足煩惱的人，非菩薩，而是凡夫，凡夫如何能度衆生？與煩惱相應的人，就會熏染衆生同樣具足煩惱，如何能度衆生，讓衆生心清淨？自己本身貪心非常重，如何能讓衆生離貪？自己心地不清淨，如何能讓衆生心清淨？

有些人說大乘菩薩修行的目標不是解脫，因此不必修定。此言差矣，一切人等無論大小乘，修行的目標都是解脫，只不過是哪種程度的解脫，解脫得是否究竟而已。佛菩薩都是解脫者，法身、解脫、般若，三者具足統一，才算是聖人。佛道就是解脫道，究竟解脫者只有佛陀，菩薩解脫還不夠究竟，阿羅漢辟支佛更不究竟，所以不要把解脫之道與佛道對立。

比如一個人被五花大綁，口裡卻對人高喊：你等著我來救你。這話誰相信呢？一個站立不穩的弱小孩子對大人說：牽我手，我來攙扶你走路。還有空手與持槍歹徒搏鬥的，這不是幼稚可笑嗎？目前佛教界的惡現象就是這樣，大家都看不到，沒有感覺嗎？不去體究其中原因嗎？將來佛教的滅亡，就是被煩惱衆生的煩惱給搞滅的，有一些人偏偏對於自己具足一切煩惱還很自傲，還不屑於斷煩惱，認爲自己不斷煩惱才是真菩薩，這是何等的愚癡？

比如頭暈時眼前看見那個黑點，我們所說的眼冒金星，這些黑點金星你說有，別人卻看不見，如果說沒有，你自己卻能看得見。非有非無有，生滅變異的現象都是空的，只有如來藏不是生滅變異的，就不是空的。理解出來的那個空，或者把這些法都觀成如來藏那個空，這些都只是一種想象。什麽也沒有証得，只是通過想象說它是如來藏，這都等於是假說一樣，沒有絲毫實際用處。沒有証得的時候，你沒辦法真正的理解到位，内心對這些法的空性通達不了，所以才要一步一步的通過實修來實証。

想要實証首先必須要修禪定，沒有禪定的理解都不到位、不準確，即使理解準確理解到位，那也不是通過實証得到的結論。想象出來的結論沒有用處，所以對於所學習的法在知道了解個大概後，必須要修禪定，在定中去觀行去感知才能理解到位，最後發起實証。

十五、禪定與邏輯思惟力的關係

學佛修道觀行，邏輯思惟力一定要強，如果要想邏輯思惟力強，思路就必須好；要想思路好，頭腦就必須清晰；要想頭腦要清晰，必須要有禪定。把邏輯思惟力培養出來，具有強大的思辯能力，這是最大的善法財，是智慧的源泉，生生不息，永不竭盡，直至成佛。

十六、道在靜中成就

有個結論：愛說話的喜歡表達的，百分之九十以上沒有禪定，心念襍，妄想攀緣多。一心在道上的人，專注於法義和内心世界，不關注外界，心無襍念，靜默無言。這兩種人不能在一起，在一起就會互相嫌棄抱怨，互不滿意。真正受干擾的是後者，所以後者喜歡獨處，喜歡幽靜，不喜歡人群集聚，不喜歡襍話襍事。二者如果發生沖突，你不能說後者有錯，修行無錯，喜靜無錯。凡出成就者，都是在靜中成就，沒有在潰閙中成就的。道者終究與世人不同，被世人嫌棄，不被世人理解和喜歡是正常的，而不被世人喜歡糾纏是好事，省卻極多的時間精力用來修道，用來辦大事。