日常开示汇总

第二章  烦恼业障篇

一、烦恼是如何降伏和断除的？

当自己内心起了一个烦恼，发现了以后就想起了所学的法义，一切人事物都是空的，觉得不应该起这个烦恼，于是就掐灭了烦恼，变得好像刚才并没有烦恼过。这是断烦恼境界吗？根本不是，这是念起即觉觉之即无的境界，但是在觉之前毕竟念已经起来了出现了，不能当作没有出现过。

念出来了就是有烦恼了，有烦恼就不是断烦恼境界，不管后来怎么样，毕竟烦恼出现过，那就证明意根是有烦恼的，并且也现行出来了。尽管意识是后天后觉，意根却是先天就有烦恼是不觉的。而意根的烦恼没办法总是依靠意识去发现和管理，因为第一意识可能来不及制止烦恼，就形成了烦恼业行，留下了业种；第二意识不能时时处处都与意根共同运行，也不能总是清明和觉醒，也有微弱、糊涂和消失的时候，那就没办法发现和管理意根的烦恼了。

烦恼起就掐断，最初的修行阶段要这样做，有禅定以后，就会逐渐过渡到念头减少，自然不起烦恼，逐渐地降伏和压伏烦恼。强行掐念头的降伏烦恼很困难，其实到最后无论是伏烦恼还是断烦恼，都不用这样对治，禅定出现以后烦恼都是自然不起的。在禅定中烦恼自然渐渐少了轻了，然后就伏住了，最后才在禅定中自然断除，有禅定的人能明白这个理。禅定生起并且坚固的人，你们想想自己的烦恼特别对治过吗？是不是在禅定中自然就不出现了？没有禅定的人，由于定力不够，才不得不自己内心对话，意识给意根讲道理。有禅定的人，意根自然听从教导，自然受熏。

比如说气满不思食，不想吃饭这是对治出来的结果，还是自然出现的结果？强行地不想吃饭或者是少吃，是很困难和苦恼的，而修定修到身体里气足了以后，胃里总是有气充盈，自然不会感觉到饥饿。精满不思淫，这是对治出来的结果，还是自然出现的结果？这也是修定修到身体里精足了的时候，自然没有淫欲之想，强行克制是很难的。神满不思睡，这是对治出来的结果，还是自然出现的结果？这同样也是修定修得神满了，不用睡眠来恢复神气，是自然不困了，强行不睡觉身体会受不了的。其他烦恼的降伏和断除，都类似于此。

修行的外行，在不入门阶段才用理论来对治和压伏烦恼，压伏住一阵子，就说自己断烦恼了，或者证果了，或者明心了，其实是还没有入修行门里。禅定的功德就是降伏烦恼和断除烦恼的，没有禅定，理论再完善，也拿烦恼没办法，一物降一物，禅定降烦恼。降伏了烦恼，就降伏了业障和见道的遮障，没有了遮障才能见道。所以不断烦恼是不可能证得菩提的。

修行是自我消融的过程，只要修行的方向正确，方法得当，精进用功办道，自我就会一点点地消融，当然与我相关的烦恼也就随着一点点地消融了，不知不觉就不见了烦恼。修行一段时间，回头一看，才发现自己改变了，哪里来的用理论对治烦恼，烦恼出头再缩回去的道理？

二、降伏粗重的贪爱才能有禅定和断我见

喜欢各种娱乐活动，包括琴棋书画、种种艺术等等，都属于贪爱范畴，不管在世人的观念里，这些有多么的高雅、高尚、高贵、美妙，有多么的赏心悦目，都与道相反，都属于世间有，因此都属于轮回中物事，贪着就不能出轮回。而心有贪爱，与鬼道相应，命终就会去鬼道受报。贪的范围非常广，几乎处处都是贪，只要喜欢和在意、执取，都属于贪爱。所以不管学佛与否，只要其善业不足以生天和做人的，因其种种贪爱几乎都先去鬼道受报，之后再去畜生道受报，恶道暂时业尽，还剩一些福时，才会回到人间。贪欲界的法，不出欲界，贪人间的法，不生天上，甚至也不能生在人中。

饮食欲是人间最粗浅最容易降伏的烦恼，是修行的第一关，如果这关都过不了，别的贪就更难降伏。凡夫千般不是，万般不对，就体现在日常生活中点点滴滴的贪上，处处贪，处处执取，活着那叫一个讲究，讲究什么？什么都讲究，什么法都不肯空掉，都追求最好的，单单这一个吃，那花样才多呢，讲究的也非常多。但是果报往往与所求相反，贪吃会生饿鬼，慢心会让色身短小等等。

人间的男女欲是最重的贪，如果能降伏下来，就能修出初禅定，而断除男女欲贪，后世能生到初禅天。人间的吃穿住用行的贪欲如果能降伏下来，就能修出未到地定，从而降伏人间烦恼，死后能生欲界天。修不出禅定的人，应该检查自己内心里的各种贪，在人间高楼大厦、锦衣玉食的享受是要付出代价的，福报享没了，就不足够在人间生存下去了，只好去三恶道受罪。所以喜欢享受富贵荣华的人，要及早醒悟和打算，看透世事荣华的不实，不慕虚荣。

为什么禅定都与天道相应，命终能生天？天道众生都有相应的善业，心都善，贪嗔痴烦恼轻微。欲界天主要是善业感召，是善业果报，也有一点禅定的果报。色界天和无色界天主要是禅定的果报，如果没有相应的禅定，则不能生到色界和无色界天上，所以禅定一定能降伏烦恼和断除烦恼。断我见和明心见性都至少要有未到地定，都要降伏欲界粗重烦恼。名闻利养，财色名食睡，都是欲界里的烦恼，有这样严重烦恼的人不可能有禅定，不可能断我见，不可能明心见性，更不可能入地。

如果自称断我见和明心见性以后，还与普通人一样，有明显的贪嗔痴烦恼，那就不是真断我见、真明心见性了。世人不懂修证的事情，往往都会高估自己和他人的修行，误会很多，由于有我见，就不往低处误会，只往高处误会。以前有些人跟我说自己断我见了明心了，求我检验，求我证明，于是翻来覆去的讲如何无我如何空，其实这些理论到处都是，很容易获得，我听到这些描述就一定能判断出是否真实证得什么了吗？当然不能，与其耳听不如眼见。

其实判断一个人是否断了什么，证了什么，最主要的不在于听他怎么说，而是要看他怎么做，行最真实。所以很简单的判断方法就是查其言观其行，观察其人的身口意行，对吃穿住用行的态度，对待物质色法的态度，这是最粗的烦恼所在，是修行过程中首先要改变的。稍微细的烦恼，是对精神心识的态度，是一个人的思想观念，这些也要有所改变，否则就没有断什么，也没有证得什么。既然证得了五蕴无我，证得了空，明明知道是空和无了，对于粗浅和粗重的法，怎么能还继续抓取贪着，而不放舍不改变呢？这样检验一个人是最直接最简单最有效的，有多少人能禁得起这种检验呢？

三、什么样的身口意行符合道？

修行精进的人在日常生活中会反观自心，观察自己吃饭时的心态时，觉察到自己对饮食有贪，于是就把吃饭的速度变慢了。其实饥饿时狼吞虎咽并不一定是贪，细嚼慢咽的品尝也许更是贪。贪味尘是贪中的一种，对于饮食的贪包括贪饮食的色香味触，只要不贪色香味触，只是为了解决饥饿，就不是贪心，所以吃饭时也可以不贪心地吃饭，甚至是不贪心地快快吃。

如何区分贪心与不贪心？过去有一个在家弟子问大珠慧海禅师：师父你吃饭睡觉与凡夫吃饭睡觉有何不同？慧海禅师说：凡夫吃饭不好好吃饭，百种索求，睡觉时不好好睡觉，千般计较。我则没有那么多的想法，只是吃饭睡觉而已。对于吃饭没有什么想法，不是吃饭时什么也不想，专心吃饭，而是对饮食没有什么额外的需求，不挑剔，没有贪心。

凡夫众生对于吃饭的百种索求都索求什么呢？大体来说不过是色香味触，和为了保养色身对色身的滋补罢了，细节方面的种种要求那就多了，概括起来说就是贪，都是我见身见作怪的结果。而得道的人吃饭，馊饭剩饭都无所谓，能吃饱不饿不影响修道就行了，没有其他的要求。凡夫众生睡觉时的千般计较都计较什么呢？大体上来说不过是计较色声香味触法的六尘境界罢了，细节上来说就是对于房屋、床铺、被褥等等的计较，实质上都是身见我见的表现。

一个人有没有修行，从日常的琐碎事情就能看得清清楚楚，每个细节都能看出是否有我见，我见不断的人，色身需求就多，为了维护色身的需求，就会显现出极多的贪心贪行，自己并不会察觉到，不自觉地总会现起贪行，那就是意根的贪，是习惯性的。由于习惯了，就认为是正常和正当的，如果有人不与自己一样，对什么都不贪着不挑剔，就认为是不正常的，这叫作颠倒。日常所行，哪些符合道，哪些不符合道，自己要善于观察和区别，不断地修正自己，才能尽早悟道。

身行和语行，都受心支配，心如果是凡夫的贪着心，身语行就会不自觉的体现出贪的心行。有些没有修行的凡夫人总想显示自己有修行，于是就装着有修行，可是却不知道什么样的行为是有修行的，什么样的行为是没有修行的，即使是装也装不了多长时间，关键是还不知道怎么装，于是就时不时地暴露自己无修行的行为，外行们是分辨不出来的。

其实，凡夫从早上睡醒，睁开眼睛，到开始一天的活动，再到晚上睡觉，甚至在梦中，一天当中几乎都没有正确的符合道行的身口意行。这样说是不是夸张呢？不夸张，心不与道相应，身语行就不与道相应，时时处处都是无明烦恼行。

如果能知道什么样的心行是与道相应的，就会知道什么样的身行和语行是有道行的，什么样的身行和语行是没有道行的。这样就能粗略的判断出一个人是否见道证果了，是否有道行，修为在什么层次上。眼睛明亮了以后，就不会再受骗上当，不会被割韭菜了。

四、改变人性就是改变习性

有人说，要了解人性，就多看看动物世界，动物世界看明白了，也就明白了一部分人性。这句话有没有道理？为什么？

六道由低到高的排序是：地狱、鬼道、畜生道、人道、天人道，阿修罗道。其中阿修罗众生分布在以上五道里，可以算作五道里。众生轮回，畜生道与人道相邻，习性相近，由畜生道转到人道以后，人性与畜生性就相近相似，只要没有断我见的人，都会再回到畜生道中，具足畜生性。这话很难听，上次讲到烦恼问题涉及到畜生道问题时，就没有人愿意接话，我就知道大家都避讳这个问题。但避讳不能解决问题，面对问题才能明理，从而解决问题。

习性，体现在意根这里，人由畜生过度到人类，意识改变了，意根并没有改变，骨子里还与畜生或者是鬼类众生一样，那么后世轮回就还会轮转到三恶道中，具足三恶道众生性。

所以任何人都不要太在意做人时这点福报，名利权势地位种族，一去三恶道，还是什么也不是，普通人都不如。所以遇见了佛法，还是要重点修意根，改变意根。意根一旦改变了，心性属性就改变了，与三恶道众生有了区别，果报就不同了。

要想改变自己，就要了解自己，要想了解自己，不仅要观察自己，观察自己的同类，还要观察畜生类和鬼类，因为相近，大致差不多，都了解了，也就充分了解了自己，而了解了自己，才能有办法改变自己。

五、为什么会有受攻击的感觉？

问：如果在一些群里讲一些佛教正理时，被一些没有正知正见的所谓学佛人攻击，会感觉全身难受，好像被毒蛇咬了一样，感觉对方全身充满了负能量，比一般没学佛的人还不如。为什么会有这些感觉？

答：在这种时候，第一要反省自己说话是否不合时宜；或者是言语不当，没有善巧方便；或者是心存傲慢，看轻对方；或者是自己信受力不够等等。第二，要考虑到：被人攻击和反对，这是正常现象，众生因为有无明，认知都不相同，才会各执己见，甚至有偏执现象的出现。第三，要多观察众生心理，多了解众生，学会沟通方法和技巧，等等。遇到问题，先找别人的原因是不能解决问题的，找自己的原因才能修正自己，从而让对方信受自己，接受自己的善意。

如果自己的观点不被接受，认为受到了对方的攻击，从而有上述种种感觉，这说明自己的我执非常重，丝毫不允许别人的拒绝和不认可，太在意别人对自己的态度。从上述语言的描述上，能看出我慢比较严重，心中的我盛，不自觉地看低和藐视了别人，因此才会出现那些不应该存在的感觉。如果自己有正见和正理，应该心空随缘，言语低调而有技巧，并且看淡对方的态度和反应，不在意别人的评价，对一切结果了无挂碍，态度始终谦和。这样的话，自己的心意和磁场会无形当中摄受和影响了对方，自己的观点就容易被接纳，最起码不会有言语的冲击。所以我才说遇到问题首先要检查自己。

与人对话中，如果先设定自己是正，有正法，那么就把别人放在了邪的那面，认为别人没有正知正见，这样正邪对立，人我是非必然出现，因为谁也不愿意成为邪的那一面。如果认为自己是正，就代表别人是邪，别人当然不愿意了，冲突就会生起，矛盾往往都是这样激化出来的。一个人说话的语气往往能显露出自己的态度和立场，对方感知到了就会反感，出现情绪，语言就不当，矛盾就会出现。

我这么多年讲法，从来没有说过，我讲的是正法，或者是我代表正法，这样的词汇在我的法义里从来没有出现过，你们翻书看一看就知道了。所以我从来不跟人闹对立，即使有人不接受我讲的法，不是因为我本身，而是有其他非我的原因，问题不在我这里。有智慧的人说话做事，不会把人处在自己的对立面，不给自己树敌。我执严重的人，才会不断地树敌，甚至把一切人都当作是自己假想敌，这样做，当然是敌人满天下了。而敌人满天下的人，能走多远呢？行事能顺利吗？

六、息争

凡夫有六道轮回苦，是因为有恶业，有恶心有烦恼心所法。断我见之后，没有了三恶道苦，是因为消除了三恶道的恶业和恶心，灭除了一部分烦恼心所法。所以断我见是否要断除烦恼，这是很显然的问题，不用争论了。那么断我见是否需要禅定，未到地定具足，这也是很显然的问题，不用争论了，因为没有禅定，如何能断除烦恼呢？

现在一大部分的争论，由于内部和外部的各种原因，终于不得已停止了，但绝不是最终的停止，也不是永远的停止，是暂时的业报不支持再争论了，未来世还不好说，毕竟众生业障深重，烦恼不息。眼看着很多人造恶业，眼看着很多人受恶报，眼看着很多人生死轮回，有什么办法呢？众生就要这样，谁也管不了，因果只好出来说话了。

七、无心之失虽无罪却有恶报

首先来说明明没有心造恶业，为什么会出现过失呢？这是因为心有愚痴无明。无明愚痴是根本烦恼，由此根本烦恼导致其他大中小随烦恼出现，贪和嗔这两个根本烦恼也是由无明愚痴导致的，若无无明，若无愚痴，则无贪也无嗔；若无无明和愚痴，就不会出现种种过失。表面看这些过失是无心而为，但真的是无心吗？不是无心，是烦恼习性使然，因为习气重，不用经过大脑不用思考就造成了过失，甚至是不可挽回的过失，以至于伤人很重，或者是损失很大，甚至是杀死了人，诽谤了三宝，毁坏了三宝的名誉。

一般人都说这些是无心之过，不是故意想要怎样，是不小心、忍不住就造作出来了，那这样来看，就不是无心之过，无心之失了，而是有心，有烦恼染污心，有愚痴心，代表着习气重。清净的人就没有这些过失过错，身口意行都清净完美，没有过失，甚至魔波旬几百年几千年寻这些人的过失都寻不到，没有缝隙，波旬无法得其便而借机造作什么恶业，不得已失望而归。所以一切过失过错都是有心，因此都有恶报。愚痴无明的果报是三恶道，以畜生道为主。而所有的烦恼中，愚痴最难除，贪嗔除尽了才能除愚痴，直到等觉菩萨才能断尽最后一品无明，可见无明愚痴的坚固性、细微性、广泛性。

愚痴业最重的不是杀人放火，杀业虽能堕入地狱，但时劫有限，罪业一消就从地狱出来了，而诽谤三宝，对三宝造作恶业，受报时劫却极长极长，即使从三恶道出来了，生在人中，因为曾经诽谤过三宝，也仍然有盲聋喑哑报，或不遇三宝，不闻三宝名。即使恶业消一部分，遇见三宝了，学法也无法入心，不得其门而入，很是苦恼。所有一切恶报没有比这个更重的了，障碍学法解脱，是最大利益的损失。

八、佛家的圣贤一定是儒家的君子

儒家文化是佛学的基础，讲做人之道、君子之行、约束身心、清净身口意、降伏贪嗔痴。正是有儒家文化这个底蕴，佛法从西印度传到中国震旦，并在中国扎根，为中华民族带来福祉。佛家的修行以儒家为基础，在思想品格道德修养上更应该高于儒家，比儒家更清净更高洁，更应该出污泥而不染。

儒家提倡君子之道，言出必行，言行一致，表里如一，光明磊落，大丈夫气概。君子是儒家树立的标杆，那么佛家的标杆应该是圣贤，超越于君子。所以是君子者非一定是佛家的圣贤，但佛家的圣贤一定是儒家的君子。非君子者则非圣贤，也非善知识。如果有人说自己是圣贤，是善知识，就要把他的身口意行与君子的德行相比对，如果他的品行还不如一个君子，或者是与君子有差池，则要警惕，不要受骗，防止被染污被同化，使心地蒙尘。

每一个学佛修行人，也要多学君子所行，多学儒家和道家的传统国学，在人格操守上渐渐圆满，具备了做人的品德修养，心性成熟完善了，则在佛法修学上，一用功就有成效。理论功夫（技术）与心性同步同行，完美结合，才有可能脱胎换骨，鲤鱼跃龙门，成为真正的圣贤人，成为众生的榜样，才有资格带领众生走向解脱之道。

很多人学佛多年，用功用不上去，原因是什么呢？是因为修行不仅仅是技术性的用功办道，更重要的是心性的磨练和熏陶，完善人格。如果做人都不合格，无论怎样用功，也无法突破自己心的牢笼而成为圣贤。很多学佛人的德行连世间普通人都不如，越学越烦恼越重，贪嗔痴样样不少，在世俗法上所求甚多，苦心钻营名闻利养，就是这些人动不动就宣扬自己开悟成圣了，而德行好一些的人，却很小心谨慎，仔仔细细检查自己，不敢轻易给自己扣这样的大帽子。

九、为什么会有升米恩斗米仇的现象？

当一个人在一开始被施以小恩的时候，在良知上是知道感恩的，当他连续不断地被施以恩惠的时候，就形成了被施舍的习惯，进入了舒适圈里，变成了理所当然的了，有了依赖性。当这种理所当然被打破，别人不再施舍了，舒适圈没有了，没有了可依赖的，就感觉不舒服，在心理上接受不了，于是就生起了嗔恨。打破一个人的习惯很难的，不让人依赖，是会生怨的。人都不愿意打破习惯，尤其是舒服享受的习惯。人都不愿意接受与自己习性、观念相差比较大的教育，要想改变一个人，还要慢慢的来，不可操之过急。

既然习惯有如此的粘着性，就要努力养成良好的习惯，以驱逐不良的习惯。比如观呼吸形成了习惯，就会驱逐杂念，正在杂思乱想时，一观呼吸，意根所有的精力都集中在呼吸上，定出现，杂思乱想就消失了。逐渐适应施恩，形成了习惯有了依赖的是意根，意根的贪心和惰性大，形成不良习惯容易，改变不良习惯却很困难，接受恩惠容易，失去利益却不容易承受。

哪个心感恩？哪个心成仇？爱恨情仇，都要看落到哪个层面和程度上，是真是假，真到什么程度，假到什么程度。情绪比较深的是意根的，比较浅还没有形成习惯的是意识的，在意识阶段情绪都好调控，一旦落入意根，形成了习惯，情绪就不好控制了。

受到恩惠，有点良心的人都会有感恩心，心心念念记着，想着有钱就还，意识意根都是这样。如果需要意识不断提醒意根感恩，说明意根是没有良心的，有良心的人，不用意识提醒。就像意识证果的人，需要时时刻刻提醒意根，不能有烦恼，不能贪着五蕴，五蕴是假的。而当意根自己证果时，根本不需要意识不断的提醒，意识不用说话，不用念叨着五蕴虚妄，意根知道就行了。

十、世间人所说的大爱究竟是什么？

白雪香发表见解说：世人爱有方向，不管多大的爱也有方向，小人物的爱扩大版就是大爱，比如政治伟人的爱，就是小人物的爱的扩大版，否则不会发生战争。这是我的祖国，你不能侵犯，于是国与国之间发生了战争；这是我的宗教，于是宗教之间的屠戮；这是我的信仰，信仰之间迫害等等，都是大爱的缘故。

真正的慈悲，是没有任何冲突的，不存在大小，所有问题的发生，都是因为没有生发出真正的慈悲。即使是人文主义的爱，在人类之间没有冲突，但因为基于“人”也是难免宰杀动物荼毒生灵。只要基于“人”，不管多么的有爱，提倡保护动物这个理念，但当别人杀动物的时候，就会怒气冲天，这就没有爱了。

白雪香说的很好！真正体验了那个空才能说得出来，没有真实体验的话，编也编不出来。世间人就喜欢爱喜欢情，无情无爱好像活不下去，情爱就是凡夫的精神食粮，轻易不允许被剥夺。这都是基于有我有人有众生这个前提产生出来的心理情绪。有些人有点觉悟，觉得自己这个小我小爱有点渺小，于是就提倡大我大爱，好像是升华了似的，其实都是我，没有小我怎么会出来个大我？

比如说自己所在的团体，包括国家和地球，把团体当作大我，一切都为了这个大我，除此之外都不在乎，甚至为了自己的团体去攻击其他的团体，好像自己是无私了，其实也是自私，因为这个团体里有自己的利益所在，没有利益，可能就不会去千方百计地维护那个团体。而攻击其他团体是什么行为？当然是造恶行为，这就是大我大爱的表现。

十二因缘里的爱、取、有、生、老死，一切的生死因，就是这个爱，因爱而取，生死就来了。诸佛菩萨不讲爱，讲慈悲喜舍，讲菩萨四摄法，以四摄法摄受众生，不动情，动情本是生死因。世俗人讲的大爱，都涉及生死，不是空的。以空心行事，慈悲悯人，才没有过患，否则大爱也是过患，有执取性必然如此。

比如医生对病人，只要尽心尽力去救治就可以了，如果投入情绪，与病人或者是病人的家属一样悲苦，那么这个医生的身心就会时时刻刻受病人影响，用不了多久，自己也会病倒了，久了也会病死，这样如何再能救治病人？有事办事，不用爱不用情绪，身心分离，则身心都健康。诸佛菩萨同样是如此，如果对众生投入爱，身心世界就与众生一样，何谈救度众生？这样的话，就等于是众生的爱感染了诸佛菩萨，把诸佛菩萨拉回了凡界，于是就没有了诸佛菩萨，都是有爱的凡夫俗子。

爱的本质就是贪，名为贪爱，不管是哪种爱，以及爱什么，都是欲界里的烦恼情绪，都上升不到色界，即使是色界和无色界的法，也是在三界生死中。断除爱，是修行人的本分，继之以慈悯代替，心量就扩大，无生死过患了。

十二、为什么越精进越有障碍？

学佛修行犹如逆风行车、逆水行舟，车船越快，阻力越大。业缘如风如水，顺之生死三恶道，逆之解脱涅槃。当然是顺之舒服，不用使力就自动下滑，逆之则阻力重重、步履维艰。但是修行人就应该勇敢，不畏障缘，阻力越大，障缘越大，越要勇猛地冲破过去，绝不甘心受业力的摆布和控制。

一鼓作气突破业障关，是最省力的办法，遇阻则退，面前总有屏障，障蔽解脱。学佛修行不温不火的人，什么障缘也不会出现，家庭和睦，事业顺利，身体健康，钱越赚越多，世俗里事事顺利，无干扰无魔障。因为你不精进，没有出离的迹象，就没必要干扰你，反正也是三恶道的客，自是不愁讨债，冤家不担心你脱离手心。因为不精进，也搅动不了业种，不能促使业种提前成熟受报，受报之后无债一身轻，修行顺顺利利的。但是业种不成熟，业缘不出现，仍然在如来藏里眠藏着，牵着你六道里生死无依，对于解脱永远是障碍。

十三、逆境之用

人的弱点、缺点、习气、毛病、烦恼，以及各种执念，并不都是自己主动改掉的，有些是因为环境条件不允许，而不得已改掉的，那就是碰壁了，前面出现了厚厚的墙壁，显示此路不通请绕行，于是不得已才转弯或者掉头，一个弱点就克服了，一个缺点就没有了，一种习气烦恼就不见了，一种执念就消失了。

人生中的种种不如意，种种逆境，就像是墙壁一样，让我们不能再顺着固有的认知和习气走下去了，于是就换了一条路，结果还是后来这条路好。所以说逆境和挫折不是敌人，墙壁更不是敌人，而是人生的导师，把我们导向另一条光明之路。对于习气烦恼重的人，自己约束不了自己的，多碰壁为好，这样才能有机会觉醒和转弯。作恶业的人，应该是刚一作恶就受恶报，这样他才能明白恶业作不得，慢慢就会收敛恶心思了。多在逆境处深思，懂得转弯，转换思想和认知，转运的机会就快出现了。

一个人如果一生顺顺利利的，他永远是他原来的那个样子，烦烦恼恼，无明愚痴，无知无畏，生死流转没有尽头。只有多碰壁，旧路走不通了，才能知变通，旧有的执念才能改变，智慧才能生起，所以逆境也很好，墙壁也很好。在某些时候，善人就是恶人，好事就是坏事；在另一些时候，恶人就是善人，坏事就是好事，这要辩证地来看，要看结果，尤其是要看未来的究竟结果。

当你由于执念深，离不开世间一切法的时候，如果世间一切法都能主动地离开你，只留下能基本生活的资源用来修行，那多是求之不得的事呀！但是临命终的时候，确实是一切法都离开自己了，消失了，也没见哪个人的意根借此机会断我断执，也没觉得什么法是无常不可得的，这是为什么呢？在这样的情况下，别人告诉你第八识，你能开悟吗？

十四、如何对待逆境

问：在不好的境界来的时候（比如说遭到恶骂等），怎么样的处理方式是最有智慧的？是忏悔，还是保持清净心如如不动，本着凡所有相皆是虚妄的原则，当境界不存在而不争不辩？还是发愿替所有众生承受这个逆境，愿所有众生都能遇到吉祥圆满的善境界，还是其他什么方式，比如念佛？

答：在不同的学佛阶段，对逆境的处理方法应该是不同的，不同的逆境，处理方式也是不同的。差别在于，如果逆境是由于自己无明烦恼和过去的业障引起的，那就要检查自己的过错，明因识果，忏悔业障和无明。当自己明明有业障，有过错的时候，就不能如如不动了，也不能把这些境界看作是虚妄的而不理，这样只能继续自己的无明，增长愚痴。而你自己遇到的逆境，是自己的问题，需要自己承受，并不是替众生承受，这跟众生无关。当你没有什么过错的时候，逆缘无故加之于自身，这时为了降伏自心烦恼，就要看空外境，对境界保持如如不动，甘心承受一切，而又无所受。

当自己烦恼重，也没有智慧的时候，在遇到逆境时应该反观自心，检查自己的无明烦恼，要明了其中的前因后果，如果检查出是自己的问题，应该及时忏悔，纠正错误，这样才能增长智慧，减轻无明烦恼。这个时候就不应该把逆境当作是空的来对待，如果空掉了自己的无知烦恼，就不能认识自己的无明烦恼，就不能增长智慧，减轻烦恼，学佛就没有实效。当智慧严重不足的时候，不能把逆境看空，忽略过去，也不能对境界如如不动，因为这时候正愚痴于境界，对境界不明了，这时候需要的不是空慧，而是需要识因达果，明确因果关系，从而能断恶修善。比如说一个孩子还不识字的时候，不能把识字这个事情看空，而不去努力识字，不能分辨是非善恶的时候，不能把是非善恶看空，而不去分辨，这样只能继续愚痴。

极大多数人对于世间以及出世间的理都不明了，没有分辨力，对一切行为规范和准则都是稀里糊涂，相当愚痴，处于初学的断恶修善阶段，处于明因识果阶段，如果把所遇到的一切境界一切法都看空了，不当回事，不理不睬，那就无法明了因果，不能认识自己的无明烦恼，不能修正自己的一切行为，没有正思惟也就不能获得智慧，永远愚痴下去，死后仍然去三恶道受愚痴果报，尤其是会延长在畜生道的时间。很多人学佛都是颠倒着修，不该空的时候非要去空，该空的时候却不空，导致智慧始终生不出来。修正自己内心错误思想的时候，一定不能空，不能轻易放过境界，忽略境界。对自身和五蕴世间认识不清的时候，要正思惟这些法，以达到对法有清清楚楚的认知，不愚痴。

什么情况下才能空掉境界呢？在遇到色声香味触，心里生起贪爱黏腻的时候，这时候空掉境界，就能降伏贪爱，降伏贪嗔痴烦恼。当因为太把境界当作真实的法而去抓取的时候，才要想方设法地空掉境界，就不会去抓取空的法了，从而降伏贪嗔痴烦恼。