第二章  煩惱業障篇

一、煩惱是如何降伏和斷除的？

當自己内心起了一個煩惱，發現了以後就想起了所學的法義，一切人事物都是空的，覺得不應該起這個煩惱，於是就掐滅了煩惱，變得好像剛才並沒有煩惱過。這是斷煩惱境界嗎？根本不是，這是念起即覺覺之即無的境界，但是在覺之前畢竟念已經起來了出現了，不能當作沒有出現過。

念出來了就是有煩惱了，有煩惱就不是斷煩惱境界，不管後來怎麽樣，畢竟煩惱出現過，那就証明意根是有煩惱的，並且也現行出來了。盡管意識是後天後覺，意根卻是先天就有煩惱是不覺的。而意根的煩惱沒辦法總是依靠意識去發現和管理，因爲第一意識可能來不及制止煩惱，就形成了煩惱業行，留下了業種；第二意識不能時時處處都與意根共同運行，也不能總是清明和覺醒，也有微弱、糊塗和消失的時候，那就沒辦法發現和管理意根的煩惱了。

煩惱起就掐斷，最初的修行階段要這樣做，有禪定以後，就會逐漸過渡到念頭減少，自然不起煩惱，逐漸地降伏和壓伏煩惱。強行掐念頭的降伏煩惱很困難，其實到最後無論是伏煩惱還是斷煩惱，都不用這樣對治，禪定出現以後煩惱都是自然不起的。在禪定中煩惱自然漸漸少了輕了，然後就伏住了，最後才在禪定中自然斷除，有禪定的人能明白這個理。禪定生起並且堅固的人，你們想想自己的煩惱特別對治過嗎？是不是在禪定中自然就不出現了？沒有禪定的人，由於定力不夠，才不得不自己内心對話，意識給意根講道理。有禪定的人，意根自然聽從教導，自然受熏。

比如說氣滿不思食，不想吃飯這是對治出來的結果，還是自然出現的結果？強行地不想吃飯或者是少吃，是很困難和苦惱的，而修定修到身體裡氣足了以後，胃裡總是有氣充盈，自然不會感覺到飢餓。精滿不思婬，這是對治出來的結果，還是自然出現的結果？這也是修定修到身體裡精足了的時候，自然沒有婬欲之想，強行克制是很難的。神滿不思睡，這是對治出來的結果，還是自然出現的結果？這同樣也是修定修得神滿了，不用睡眠來恢複神氣，是自然不困了，強行不睡覺身體會受不了的。其他煩惱的降伏和斷除，都類似於此。

修行的外行，在不入門階段才用理論來對治和壓伏煩惱，壓伏住一陣子，就說自己斷煩惱了，或者証果了，或者明心了，其實是還沒有入修行門裡。禪定的功德就是降伏煩惱和斷除煩惱的，沒有禪定，理論再完善，也拿煩惱沒辦法，一物降一物，禪定降煩惱。降伏了煩惱，就降伏了業障和見道的遮障，沒有了遮障才能見道。所以不斷煩惱是不可能証得菩提的。

修行是自我消融的過程，只要修行的方向正確，方法得當，精進用功辦道，自我就會一點點地消融，當然與我相關的煩惱也就隨著一點點地消融了，不知不覺就不見了煩惱。修行一段時間，回頭一看，才發現自己改變了，哪裡來的用理論對治煩惱，煩惱出頭再縮回去的道理？

二、降伏粗重的貪愛才能有禪定和斷我見

喜歡各種娛樂活動，包括琴棋書畫、種種藝術等等，都屬於貪愛範疇，不管在世人的觀念裡，這些有多麽的高雅、高尚、高貴、美妙，有多麽的賞心悅目，都與道相反，都屬於世間有，因此都屬於輪回中物事，貪著就不能出輪回。而心有貪愛，與鬼道相應，命終就會去鬼道受報。貪的範圍非常廣，幾乎處處都是貪，只要喜歡和在意、執取，都屬於貪愛。所以不管學佛與否，只要其善業不足以生天和做人的，因其種種貪愛幾乎都先去鬼道受報，之後再去畜生道受報，惡道暫時業盡，還剩一些福時，才會回到人間。貪欲界的法，不出欲界，貪人間的法，不生天上，甚至也不能生在人中。

飲食欲是人間最粗淺最容易降伏的煩惱，是修行的第一關，如果這關都過不了，別的貪就更難降伏。凡夫千般不是，萬般不對，就體現在日常生活中點點滴滴的貪上，處處貪，處處執取，活著那叫一個講究，講究什麽？什麽都講究，什麽法都不肯空掉，都追求最好的，單單這一個吃，那花樣才多呢，講究的也非常多。但是果報往往與所求相反，貪吃會生餓鬼，慢心會讓色身短小等等。

人間的男女欲是最重的貪，如果能降伏下來，就能修出初禪定，而斷除男女欲貪，後世能生到初禪天。人間的吃穿住用行的貪欲如果能降伏下來，就能修出未到地定，從而降伏人間煩惱，死後能生欲界天。修不出禪定的人，應該檢查自己内心裡的各種貪，在人間高樓大廈、錦衣玉食的享受是要付出代價的，福報享沒了，就不足夠在人間生存下去了，只好去三惡道受罪。所以喜歡享受富貴榮華的人，要及早醒悟和打算，看透世事榮華的不實，不慕虛榮。

爲什麽禪定都與天道相應，命終能生天？天道衆生都有相應的善業，心都善，貪嗔癡煩惱輕微。欲界天主要是善業感召，是善業果報，也有一點禪定的果報。色界天和無色界天主要是禪定的果報，如果沒有相應的禪定，則不能生到色界和無色界天上，所以禪定一定能降伏煩惱和斷除煩惱。斷我見和明心見性都至少要有未到地定，都要降伏欲界粗重煩惱。名聞利養，財色名食睡，都是欲界裡的煩惱，有這樣嚴重煩惱的人不可能有禪定，不可能斷我見，不可能明心見性，更不可能入地。

如果自稱斷我見和明心見性以後，還與普通人一樣，有明顯的貪嗔癡煩惱，那就不是真斷我見、真明心見性了。世人不懂修証的事情，往往都會高估自己和他人的修行，誤會很多，由於有我見，就不往低處誤會，只往高處誤會。以前有些人跟我說自己斷我見了明心了，求我檢驗，求我証明，於是翻來覆去的講如何無我如何空，其實這些理論到處都是，很容易獲得，我聽到這些描述就一定能判斷出是否真實証得什麽了嗎？當然不能，與其耳聽不如眼見。

其實判斷一個人是否斷了什麽，証了什麽，最主要的不在於聽他怎麽說，而是要看他怎麽做，行最真實。所以很簡單的判斷方法就是查其言觀其行，觀察其人的身口意行，對吃穿住用行的態度，對待物質色法的態度，這是最粗的煩惱所在，是修行過程中首先要改變的。稍微細的煩惱，是對精神心識的態度，是一個人的思想觀念，這些也要有所改變，否則就沒有斷什麽，也沒有証得什麽。既然証得了五蘊無我，証得了空，明明知道是空和無了，對於粗淺和粗重的法，怎麽能還繼續抓取貪著，而不放捨不改變呢？這樣檢驗一個人是最直接最簡單最有效的，有多少人能禁得起這種檢驗呢？

三、什麽樣的身口意行符合道？

修行精進的人在日常生活中會反觀自心，觀察自己吃飯時的心態時，覺察到自己對飲食有貪，於是就把吃飯的速度變慢了。其實飢餓時狼吞虎咽並不一定是貪，細嚼慢咽的品嘗也許更是貪。貪味塵是貪中的一種，對於飲食的貪包括貪飲食的色香味觸，只要不貪色香味觸，只是爲了解決飢餓，就不是貪心，所以吃飯時也可以不貪心地吃飯，甚至是不貪心地快快吃。

如何區分貪心與不貪心？過去有一個在家弟子問大珠慧海禪師：師父你吃飯睡覺與凡夫吃飯睡覺有何不同？慧海禪師說：凡夫吃飯不好好吃飯，百種索求，睡覺時不好好睡覺，千般計較。我則沒有那麽多的想法，只是吃飯睡覺而已。對於吃飯沒有什麽想法，不是吃飯時什麽也不想，專心吃飯，而是對飲食沒有什麽額外的需求，不挑剔，沒有貪心。

凡夫衆生對於吃飯的百種索求都索求什麽呢？大體來說不過是色香味觸，和爲了保養色身對色身的滋補罷了，細節方面的種種要求那就多了，概括起來說就是貪，都是我見身見作怪的結果。而得道的人吃飯，餿飯剩飯都無所謂，能吃飽不餓不影響修道就行了，沒有其他的要求。凡夫衆生睡覺時的千般計較都計較什麽呢？大體上來說不過是計較色聲香味觸法的六塵境界罷了，細節上來說就是對於房屋、床鋪、被褥等等的計較，實質上都是身見我見的表現。

一個人有沒有修行，從日常的瑣碎事情就能看得清清楚楚，每個細節都能看出是否有我見，我見不斷的人，色身需求就多，爲了維護色身的需求，就會顯現出極多的貪心貪行，自己並不會察覺到，不自覺地總會現起貪行，那就是意根的貪，是習慣性的。由於習慣了，就認爲是正常和正當的，如果有人不與自己一樣，對什麽都不貪著不挑剔，就認爲是不正常的，這叫作顛倒。日常所行，哪些符合道，哪些不符合道，自己要善於觀察和區別，不斷地修正自己，才能盡早悟道。

身行和語行，都受心支配，心如果是凡夫的貪著心，身語行就會不自覺的體現出貪的心行。有些沒有修行的凡夫人總想顯示自己有修行，於是就裝著有修行，可是卻不知道什麽樣的行爲是有修行的，什麽樣的行爲是沒有修行的，即使是裝也裝不了多長時間，關鍵是還不知道怎麽裝，於是就時不時地暴露自己無修行的行爲，外行們是分辨不出來的。

其實，凡夫從早上睡醒，睜開眼睛，到開始一天的活動，再到晚上睡覺，甚至在夢中，一天當中幾乎都沒有正確的符合道行的身口意行。這樣說是不是誇張呢？不誇張，心不與道相應，身語行就不與道相應，時時處處都是無明煩惱行。

如果能知道什麽樣的心行是與道相應的，就會知道什麽樣的身行和語行是有道行的，什麽樣的身行和語行是沒有道行的。這樣就能粗略的判斷出一個人是否見道証果了，是否有道行，修爲在什麽層次上。眼睛明亮了以後，就不會再受騙上當，不會被割韭菜了。

四、改變人性就是改變習性

有人說，要了解人性，就多看看動物世界，動物世界看明白了，也就明白了一部分人性。這句話有沒有道理？爲什麽？

六道由低到高的排序是：地獄、鬼道、畜生道、人道、天人道，阿修羅道。其中阿修羅衆生分布在以上五道裡，可以算作五道裡。衆生輪回，畜生道與人道相鄰，習性相近，由畜生道轉到人道以後，人性與畜生性就相近相似，只要沒有斷我見的人，都會再回到畜生道中，具足畜生性。這話很難聽，上次講到煩惱問題涉及到畜生道問題時，就沒有人願意接話，我就知道大家都避諱這個問題。但避諱不能解決問題，面對問題才能明理，從而解決問題。

習性，體現在意根這裡，人由畜生過度到人類，意識改變了，意根並沒有改變，骨子裡還與畜生或者是鬼類衆生一樣，那麽後世輪回就還會輪轉到三惡道中，具足三惡道衆生性。

所以任何人都不要太在意做人時這點福報，名利權勢地位種族，一去三惡道，還是什麽也不是，普通人都不如。所以遇見了佛法，還是要重點修意根，改變意根。意根一旦改變了，心性屬性就改變了，與三惡道衆生有了區別，果報就不同了。

要想改變自己，就要了解自己，要想了解自己，不僅要觀察自己，觀察自己的同類，還要觀察畜生類和鬼類，因爲相近，大致差不多，都了解了，也就充分了解了自己，而了解了自己，才能有辦法改變自己。

五、爲什麽會有受攻擊的感覺？

問：如果在一些群裡講一些佛教正理時，被一些沒有正知正見的所謂學佛人攻擊，會感覺全身難受，好像被毒蛇咬了一樣，感覺對方全身充滿了負能量，比一般沒學佛的人還不如。爲什麽會有這些感覺？

答：在這種時候，第一要反省自己說話是否不合時宜；或者是言語不當，沒有善巧方便；或者是心存傲慢，看輕對方；或者是自己信受力不夠等等。第二，要考慮到：被人攻擊和反對，這是正常現象，衆生因爲有無明，認知都不相同，才會各執己見，甚至有偏執現象的出現。第三，要多觀察衆生心理，多了解衆生，學會溝通方法和技巧，等等。遇到問題，先找別人的原因是不能解決問題的，找自己的原因才能修正自己，從而讓對方信受自己，接受自己的善意。

如果自己的觀點不被接受，認爲受到了對方的攻擊，從而有上述種種感覺，這說明自己的我執非常重，絲毫不允許別人的拒絕和不認可，太在意別人對自己的態度。從上述語言的描述上，能看出我慢比較嚴重，心中的我盛，不自覺地看低和藐視了別人，因此才會出現那些不應該存在的感覺。如果自己有正見和正理，應該心空隨緣，言語低調而有技巧，並且看淡對方的態度和反應，不在意別人的評價，對一切結果了無掛礙，態度始終謙和。這樣的話，自己的心意和磁場會無形當中攝受和影響了對方，自己的觀點就容易被接納，最起碼不會有言語的沖擊。所以我才說遇到問題首先要檢查自己。

與人對話中，如果先設定自己是正，有正法，那麽就把別人放在了邪的那面，認爲別人沒有正知正見，這樣正邪對立，人我是非必然出現，因爲誰也不願意成爲邪的那一面。如果認爲自己是正，就代表別人是邪，別人當然不願意了，沖突就會生起，矛盾往往都是這樣激化出來的。一個人說話的語氣往往能顯露出自己的態度和立場，對方感知到了就會反感，出現情緒，語言就不當，矛盾就會出現。

我這麽多年講法，從來沒有說過，我講的是正法，或者是我代表正法，這樣的詞滙在我的法義裡從來沒有出現過，你們翻書看一看就知道了。所以我從來不跟人閙對立，即使有人不接受我講的法，不是因爲我本身，而是有其他非我的原因，問題不在我這裡。有智慧的人說話做事，不會把人處在自己的對立面，不給自己樹敵。我執嚴重的人，才會不斷地樹敵，甚至把一切人都當作是自己假想敵，這樣做，當然是敵人滿天下了。而敵人滿天下的人，能走多遠呢？行事能順利嗎？

六、息爭

凡夫有六道輪回苦，是因爲有惡業，有惡心有煩惱心所法。斷我見之後，沒有了三惡道苦，是因爲消除了三惡道的惡業和惡心，滅除了一部分煩惱心所法。所以斷我見是否要斷除煩惱，這是很顯然的問題，不用爭論了。那麽斷我見是否需要禪定，未到地定具足，這也是很顯然的問題，不用爭論了，因爲沒有禪定，如何能斷除煩惱呢？

現在一大部分的爭論，由於内部和外部的各種原因，終於不得已停止了，但絕不是最終的停止，也不是永遠的停止，是暫時的業報不支持再爭論了，未來世還不好說，畢竟衆生業障深重，煩惱不息。眼看著很多人造惡業，眼看著很多人受惡報，眼看著很多人生死輪回，有什麽辦法呢？衆生就要這樣，誰也管不了，因果只好出來說話了。

七、無心之失雖無罪卻有惡報

首先來說明明沒有心造惡業，爲什麽會出現過失呢？這是因爲心有愚癡無明。無明愚癡是根本煩惱，由此根本煩惱導致其他大中小隨煩惱出現，貪和嗔這兩個根本煩惱也是由無明愚癡導致的，若無無明，若無愚癡，則無貪也無嗔；若無無明和愚癡，就不會出現種種過失。表面看這些過失是無心而爲，但真的是無心嗎？不是無心，是煩惱習性使然，因爲習氣重，不用經過大腦不用思考就造成了過失，甚至是不可挽回的過失，以至於傷人很重，或者是損失很大，甚至是殺死了人，誹謗了三寶，毁壞了三寶的名譽。

一般人都說這些是無心之過，不是故意想要怎樣，是不小心、忍不住就造作出來了，那這樣來看，就不是無心之過，無心之失了，而是有心，有煩惱染污心，有愚癡心，代表著習氣重。清淨的人就沒有這些過失過錯，身口意行都清淨完美，沒有過失，甚至魔波旬幾百年幾千年尋這些人的過失都尋不到，沒有縫隙，波旬無法得其便而借機造作什麽惡業，不得已失望而歸。所以一切過失過錯都是有心，因此都有惡報。愚癡無明的果報是三惡道，以畜生道爲主。而所有的煩惱中，愚癡最難除，貪嗔除盡了才能除愚癡，直到等覺菩薩才能斷盡最後一品無明，可見無明愚癡的堅固性、細微性、廣泛性。

愚癡業最重的不是殺人放火，殺業雖能墮入地獄，但時劫有限，罪業一消就從地獄出來了，而誹謗三寶，對三寶造作惡業，受報時劫卻極長極長，即使從三惡道出來了，生在人中，因爲曾經誹謗過三寶，也仍然有盲聾喑啞報，或不遇三寶，不聞三寶名。即使惡業消一部分，遇見三寶了，學法也無法入心，不得其門而入，很是苦惱。所有一切惡報沒有比這個更重的了，障礙學法解脫，是最大利益的損失。

八、佛家的聖賢一定是儒家的君子

儒家文化是佛學的基礎，講做人之道、君子之行、約束身心、清淨身口意、降伏貪嗔癡。正是有儒家文化這個底蘊，佛法從西印度傳到中國震旦，並在中國紥根，爲中華民族帶來福祉。佛家的修行以儒家爲基礎，在思想品格道德修養上更應該高於儒家，比儒家更清淨更高潔，更應該出污泥而不染。

儒家提倡君子之道，言出必行，言行一致，表裡如一，光明磊落，大丈夫氣概。君子是儒家樹立的標杆，那麽佛家的標杆應該是聖賢，超越於君子。所以是君子者非一定是佛家的聖賢，但佛家的聖賢一定是儒家的君子。非君子者則非聖賢，也非善知識。如果有人說自己是聖賢，是善知識，就要把他的身口意行與君子的德行相比對，如果他的品行還不如一個君子，或者是與君子有差池，則要警惕，不要受騙，防止被染污被同化，使心地矇塵。

每一個學佛修行人，也要多學君子所行，多學儒家和道家的傳統國學，在人格操守上漸漸圓滿，具備了做人的品德修養，心性成熟完善了，則在佛法修學上，一用功就有成效。理論功夫（技術）與心性同步同行，完美結合，才有可能脫胎換骨，鯉魚躍龍門，成爲真正的聖賢人，成爲衆生的榜樣，才有資格帶領衆生走向解脫之道。

很多人學佛多年，用功用不上去，原因是什麽呢？是因爲修行不僅僅是技術性的用功辦道，更重要的是心性的磨練和熏陶，完善人格。如果做人都不合格，無論怎樣用功，也無法突破自己心的牢籠而成爲聖賢。很多學佛人的德行連世間普通人都不如，越學越煩惱越重，貪嗔癡樣樣不少，在世俗法上所求甚多，苦心鑽營名聞利養，就是這些人動不動就宣揚自己開悟成聖了，而德行好一些的人，卻很小心謹慎，仔仔細細檢查自己，不敢輕易給自己釦這樣的大帽子。

九、爲什麽會有升米恩鬥米仇的現象？

當一個人在一開始被施以小恩的時候，在良知上是知道感恩的，當他連續不斷地被施以恩惠的時候，就形成了被施捨的習慣，進入了舒適圈裡，變成了理所當然的了，有了依賴性。當這種理所當然被打破，別人不再施捨了，舒適圈沒有了，沒有了可依賴的，就感覺不舒服，在心理上接受不了，於是就生起了嗔恨。打破一個人的習慣很難的，不讓人依賴，是會生怨的。人都不願意打破習慣，尤其是舒服享受的習慣。人都不願意接受與自己習性、觀念相差比較大的教育，要想改變一個人，還要慢慢的來，不可操之過急。

既然習慣有如此的粘著性，就要努力養成良好的習慣，以敺逐不良的習慣。比如觀呼吸形成了習慣，就會敺逐襍念，正在襍思亂想時，一觀呼吸，意根所有的精力都集中在呼吸上，定出現，襍思亂想就消失了。逐漸適應施恩，形成了習慣有了依賴的是意根，意根的貪心和惰性大，形成不良習慣容易，改變不良習慣卻很困難，接受恩惠容易，失去利益卻不容易承受。

哪個心感恩？哪個心成仇？愛恨情仇，都要看落到哪個層面和程度上，是真是假，真到什麽程度，假到什麽程度。情緒比較深的是意根的，比較淺還沒有形成習慣的是意識的，在意識階段情緒都好調控，一旦落入意根，形成了習慣，情緒就不好控制了。

受到恩惠，有點良心的人都會有感恩心，心心念念記著，想著有錢就還，意識意根都是這樣。如果需要意識不斷提醒意根感恩，說明意根是沒有良心的，有良心的人，不用意識提醒。就像意識証果的人，需要時時刻刻提醒意根，不能有煩惱，不能貪著五蘊，五蘊是假的。而當意根自己証果時，根本不需要意識不斷的提醒，意識不用說話，不用念叨著五蘊虛妄，意根知道就行了。

十、世間人所說的大愛究竟是什麽？

白雪香發表見解說：世人愛有方向，不管多大的愛也有方向，小人物的愛擴大版就是大愛，比如政治偉人的愛，就是小人物的愛的擴大版，否則不會發生戰爭。這是我的祖國，你不能侵犯，於是國與國之間發生了戰爭；這是我的宗教，於是宗教之間的屠戮；這是我的信仰，信仰之間迫害等等，都是大愛的緣故。

真正的慈悲，是沒有任何沖突的，不存在大小，所有問題的發生，都是因爲沒有生發出真正的慈悲。即使是人文主義的愛，在人類之間沒有沖突，但因爲基於“人”也是難免宰殺動物荼毒生靈。只要基於“人”，不管多麽的有愛，提倡保護動物這個理念，但當別人殺動物的時候，就會怒氣沖天，這就沒有愛了。

白雪香說的很好！真正體驗了那個空才能說得出來，沒有真實體驗的話，編也編不出來。世間人就喜歡愛喜歡情，無情無愛好像活不下去，情愛就是凡夫的精神食糧，輕易不允許被剝奪。這都是基於有我有人有衆生這個前提産生出來的心理情緒。有些人有點覺悟，覺得自己這個小我小愛有點渺小，於是就提倡大我大愛，好像是升華了似的，其實都是我，沒有小我怎麽會出來個大我？

比如說自己所在的團體，包括國家和地球，把團體當作大我，一切都爲了這個大我，除此之外都不在乎，甚至爲了自己的團體去攻擊其他的團體，好像自己是無私了，其實也是自私，因爲這個團體裡有自己的利益所在，沒有利益，可能就不會去千方百計地維護那個團體。而攻擊其他團體是什麽行爲？當然是造惡行爲，這就是大我大愛的表現。

十二因緣裡的愛、取、有、生、老死，一切的生死因，就是這個愛，因愛而取，生死就來了。諸佛菩薩不講愛，講慈悲喜捨，講菩薩四攝法，以四攝法攝受衆生，不動情，動情本是生死因。世俗人講的大愛，都涉及生死，不是空的。以空心行事，慈悲憫人，才沒有過患，否則大愛也是過患，有執取性必然如此。

比如毉生對病人，只要盡心盡力去救治就可以了，如果投入情緒，與病人或者是病人的家屬一樣悲苦，那麽這個毉生的身心就會時時刻刻受病人影響，用不了多久，自己也會病倒了，久了也會病死，這樣如何再能救治病人？有事辦事，不用愛不用情緒，身心分離，則身心都健康。諸佛菩薩同樣是如此，如果對衆生投入愛，身心世界就與衆生一樣，何談救度衆生？這樣的話，就等於是衆生的愛感染了諸佛菩薩，把諸佛菩薩拉回了凡界，於是就沒有了諸佛菩薩，都是有愛的凡夫俗子。

愛的本質就是貪，名爲貪愛，不管是哪種愛，以及愛什麽，都是欲界裡的煩惱情緒，都上升不到色界，即使是色界和無色界的法，也是在三界生死中。斷除愛，是修行人的本分，繼之以慈憫代替，心量就擴大，無生死過患了。

十二、爲什麽越精進越有障礙？

學佛修行猶如逆風行車、逆水行舟，車船越快，阻力越大。業緣如風如水，順之生死三惡道，逆之解脫涅槃。當然是順之舒服，不用使力就自動下滑，逆之則阻力重重、步履維艱。但是修行人就應該勇敢，不畏障緣，阻力越大，障緣越大，越要勇猛地沖破過去，絕不甘心受業力的擺布和控制。

一鼓作氣突破業障關，是最省力的辦法，遇阻則退，面前總有屏障，障蔽解脫。學佛修行不溫不火的人，什麽障緣也不會出現，家庭和睦，事業順利，身體健康，錢越賺越多，世俗裡事事順利，無干擾無魔障。因爲你不精進，沒有出離的跡象，就沒必要干擾你，反正也是三惡道的客，自是不愁討債，冤家不擔心你脫離手心。因爲不精進，也攪動不了業種，不能促使業種提前成熟受報，受報之後無債一身輕，修行順順利利的。但是業種不成熟，業緣不出現，仍然在如來藏裡眠藏著，牽著你六道裡生死無依，對於解脫永遠是障礙。

十三、逆境之用

人的弱點、缺點、習氣、毛病、煩惱，以及各種執念，並不都是自己主動改掉的，有些是因爲環境條件不允許，而不得已改掉的，那就是碰壁了，前面出現了厚厚的牆壁，顯示此路不通請繞行，於是不得已才轉彎或者掉頭，一個弱點就克服了，一個缺點就沒有了，一種習氣煩惱就不見了，一種執念就消失了。

人生中的種種不如意，種種逆境，就像是牆壁一樣，讓我們不能再順著固有的認知和習氣走下去了，於是就換了一條路，結果還是後來這條路好。所以說逆境和挫折不是敵人，牆壁更不是敵人，而是人生的導師，把我們導向另一條光明之路。對於習氣煩惱重的人，自己約束不了自己的，多碰壁爲好，這樣才能有機會覺醒和轉彎。作惡業的人，應該是剛一作惡就受惡報，這樣他才能明白惡業作不得，慢慢就會收歛惡心思了。多在逆境處深思，懂得轉彎，轉換思想和認知，轉運的機會就快出現了。

一個人如果一生順順利利的，他永遠是他原來的那個樣子，煩煩惱惱，無明愚癡，無知無畏，生死流轉沒有盡頭。只有多碰壁，舊路走不通了，才能知變通，舊有的執念才能改變，智慧才能生起，所以逆境也很好，牆壁也很好。在某些時候，善人就是惡人，好事就是壞事；在另一些時候，惡人就是善人，壞事就是好事，這要辯証地來看，要看結果，尤其是要看未來的究竟結果。

當你由於執念深，離不開世間一切法的時候，如果世間一切法都能主動地離開你，只留下能基本生活的資源用來修行，那多是求之不得的事呀！但是臨命終的時候，確實是一切法都離開自己了，消失了，也沒見哪個人的意根借此機會斷我斷執，也沒覺得什麽法是無常不可得的，這是爲什麽呢？在這樣的情況下，別人告訴你第八識，你能開悟嗎？

十四、如何對待逆境

問：在不好的境界來的時候（比如說遭到惡罵等），怎麽樣的處理方式是最有智慧的？是懺悔，還是保持清淨心如如不動，本著凡所有相皆是虛妄的原則，當境界不存在而不爭不辯？還是發願替所有衆生承受這個逆境，願所有衆生都能遇到吉祥圓滿的善境界，還是其他什麽方式，比如念佛？

答：在不同的學佛階段，對逆境的處理方法應該是不同的，不同的逆境，處理方式也是不同的。差別在於，如果逆境是由於自己無明煩惱和過去的業障引起的，那就要檢查自己的過錯，明因識果，懺悔業障和無明。當自己明明有業障，有過錯的時候，就不能如如不動了，也不能把這些境界看作是虛妄的而不理，這樣只能繼續自己的無明，增長愚癡。而你自己遇到的逆境，是自己的問題，需要自己承受，並不是替衆生承受，這跟衆生無關。當你沒有什麽過錯的時候，逆緣無故加之於自身，這時爲了降伏自心煩惱，就要看空外境，對境界保持如如不動，甘心承受一切，而又無所受。

當自己煩惱重，也沒有智慧的時候，在遇到逆境時應該反觀自心，檢查自己的無明煩惱，要明了其中的前因後果，如果檢查出是自己的問題，應該及時懺悔，糾正錯誤，這樣才能增長智慧，減輕無明煩惱。這個時候就不應該把逆境當作是空的來對待，如果空掉了自己的無知煩惱，就不能認識自己的無明煩惱，就不能增長智慧，減輕煩惱，學佛就沒有實效。當智慧嚴重不足的時候，不能把逆境看空，忽略過去，也不能對境界如如不動，因爲這時候正愚癡於境界，對境界不明了，這時候需要的不是空慧，而是需要識因達果，明確因果關係，從而能斷惡修善。比如說一個孩子還不識字的時候，不能把識字這個事情看空，而不去努力識字，不能分辨是非善惡的時候，不能把是非善惡看空，而不去分辨，這樣只能繼續愚癡。

極大多數人對於世間以及出世間的理都不明了，沒有分辨力，對一切行爲槼範和準則都是稀裡糊塗，相當愚癡，處於初學的斷惡修善階段，處於明因識果階段，如果把所遇到的一切境界一切法都看空了，不當回事，不理不睬，那就無法明了因果，不能認識自己的無明煩惱，不能修正自己的一切行爲，沒有正思惟也就不能獲得智慧，永遠愚癡下去，死後仍然去三惡道受愚癡果報，尤其是會延長在畜生道的時間。很多人學佛都是顛倒著修，不該空的時候非要去空，該空的時候卻不空，導致智慧始終生不出來。修正自己内心錯誤思想的時候，一定不能空，不能輕易放過境界，忽略境界。對自身和五蘊世間認識不清的時候，要正思惟這些法，以達到對法有清清楚楚的認知，不愚癡。

什麽情況下才能空掉境界呢？在遇到色聲香味觸，心裡生起貪愛黏膩的時候，這時候空掉境界，就能降伏貪愛，降伏貪嗔癡煩惱。當因爲太把境界當作真實的法而去抓取的時候，才要想方設法地空掉境界，就不會去抓取空的法了，從而降伏貪嗔癡煩惱。