日常开示汇总

第五章  修行篇

一、我见的表现

有的人做了一点善行就到处宣扬，就像公鸡一样到处咯咯乱叫，这样还有什么阴德可言？还有什么功德可说？假如能利益到别人，哪怕是让人开心笑一笑，哪怕能给别人带来一点点利益，都是应该的，没有什么可值得公开出来的，一公开出来，善报就受了没有了，后世更大的善报就得不到了，这就相当于阴德没有了，阴德是后世受的善报。除非是想给人做个榜样，以此来熏染带动别人也向善行善，才把自己的善行公之于众。

而有些人什么事还没有开始做，就高音喇叭到处广播，先提前享受一下别人的艳羡、恭敬、赞美和追捧，这是借高利贷提前消费的行为，很不明智。为什么会出现这种情况？因为有严重的我见，才有严重的虚荣，想要博取他人的眼球，把自己和他人以及其中的事和功劳等等都当作真实的，加以严重的执取。了解到什么是我和我见的表现，别人一作作起来，身口意行一出现，就能辨别出此人的我见是严重还是轻微，是否断我见了，离断我见还有多远，这样就让冒充圣人者无所遁形，那么谁还敢来娑婆世界行骗呢？

二、断身见的方法

问：假设组成身体的所有小颗粒（物质）的所有权归属地球，能运动的能量的所有权归属太阳，除去外借的物质和能量，剩下空荡荡的状态，不知道什么是自己。这样的思维能帮助断身见吗？

答：这样的归还方法，能帮助断身见，楞严经里佛讲过。但是身体里的物质色法，归还错主人了，地球和太阳也是物质色法，也有主人要去归还，如果把地球和太阳当作物质色法的主人，这还是错见，不能断身见。色身里的物质色法的主人是如来藏，是如来藏用四大种子形成的四大微粒，微粒再继续不断地聚集，就凝聚成了色身，从一粒受精卵到胎儿的色身，到出生以后婴幼儿的色身，再继续凝聚成青少年和成年人的色身，老年人的色身，最后四大种子回到如来藏里，色身灭去消失。

整个过程都显示出如来藏是物质色法的主人，色身整体都是被出生和变化的，都是空的，因而是无我的，这样就能断身见了。但是四大种子形成色身的过程无法实际现前观行，虽然这样观行能观行得非常彻底和究竟，但定慧不足，还是从四圣谛的角度来断身见比较容易。

三、三果人退失了初禅定果位会不会退失？

瑜伽师地论中说，三果人即使禅定退失，果位也不退失。因为根本烦恼已经断除了不会再生起，枝叶烦恼即使生起，心也不会再如从前一样真有烦恼了，有时候偶尔现起的小烦恼，只是在意识层面的，不是意根深层次的，生起便会快速消失，不是真烦恼，根本不影响其解脱智慧，所以就不影响果位。根本烦恼决定着解脱的智慧，决定着能否涅槃。根本烦恼断了，还能不能生起，在佛经中没见到事例，现实生活中也没有遇到，所以不确定，不排除有特例。

小乘三果和大乘三果的情况是有区别的，小乘三果人因为很少度众生，一般都是出家人，事务比较少，或者几乎没有什么事务，接触的众生少且单一不杂，心能够保持清净，禅定也容易保持，不容易退失，果位就不退，也许有特例。三果人虽然有初禅定，但是不是时时都有，不能时时都在定中，在初禅定中做事很困难，遇到需要太动脑筋和费心思的事就会头疼和烦心，其初禅定上坐时和特意保持时肯定是有，下坐时也许能保持，也许会退失一部分。比如晚上睡觉时就没有禅定，特别用脑思惟时禅定就减轻。

那么禅定减轻和晚上睡觉，果位能保持住吗？当然能保持，不能说醒着时是三果人，睡着就变成一二果或者凡夫。所以暂时退失初禅，果位不退。初果人有未到地定，禅定也很容易退失，但初果位不退。大乘七住位菩萨也有未到地定，也容易退失，但是位不退，名为位不退菩萨，不会变为凡夫，假七住菩萨谈不到退的问题，因为根本没有进七住位。

再比如说佛陀在四禅定中成佛，具足了四禅八定和灭受想定，但佛陀不能总住在二禅以上的禅定中，在这样的禅定中无觉无知，无法生活和度众生，佛陀平时行住坐卧只能保持初禅定；具足四禅八定的俱解脱阿罗汉也不能总在二禅以上的禅定中，行住坐卧也许能保持初禅定，也许不能保持。但是不能说不在四禅八定中，佛陀就不是佛了，阿罗汉就不是阿罗汉了，所以不在禅定中，果位是不变的。即使佛陀在初禅定中讲法一个月甚至一年、一劫，不入二禅以上的禅定中，佛陀的果位也永远不会退失。圆觉经中说：譬如销金矿，一成真金体，不复重为矿。意思是说佛已经从无明烦恼中修炼成佛了，不会再有无明烦恼了，佛位就永远不退。

那么长期退失初禅定，三果人果位退不退呢？这个要看智慧的保持情况，和身口意行的具体情况而定，要根据根本烦恼是否现行、菩提心是否退失、是否仍然不着世间的名闻利养来判定果位是否退失，而不能只以禅定而论。阿罗汉还俗退失四果，那是因为暂起轻微贪欲烦恼，后又厌倦世俗生活，又出家修成四果，三四果人断除了烦恼，没办法再过世俗生活了，即使还俗还会再回来。总结起来说，应该以果德来判定果位是否退失，检查三果人的果德变没变，看其思想行为是否还符合三果人的德行。禅定的结果应该是断烦恼，有解脱的智慧出生，如果这个结果不变，没有退失，那么果位就不退。

大乘菩萨的三果，要比小乘三果不容易保持，因为菩萨以度众生为重，接触的众生多，事务也多，用心的地方更多，比较繁忙，又没有时间修自己，禅定最不容易保持，退失是正常的。但是初地菩萨是行不退的菩萨，如果菩萨度众生的行不退，仍然保有大菩提心，行大菩萨道，不知疲倦，烦恼不生起，不求世间的名闻利养，能舍弃自我，一心为佛教事业，并且唯识种智不退，那么初地菩萨的果位怎么能退呢？如果这些果德消失了，生起了贪欲和嗔恚，搞起了名闻利养，那么果位就退了。

三果的菩萨只有初禅定，还没有宿命通，命终以后再托生人间，就会忘记前世一切所修，没有初禅定，外表与凡夫无异。可是意根与前世是同一个，意根的思想观念、品德、福德、菩提心与前世一样，延续到今世，甚至定力和智慧也很强，其心行就与凡夫差异极大，尽管意识受到了世间法的熏染，有了染污，会熏染意根，造作一些不善业，但这染污是有限的、轻微的，意根的清净性起着决定作用，一旦再次遇见佛法，很快就会觉悟，快速消除这些染污，不会成为修道上的遮障，并且还会快速地证得三果，再次明心，进入初地。

所以三果的果位退不退，在于果德是否还在，不能只看单一的禅定，禅定起着断烦恼和引生智慧的作用，既然已经起到了作用，禅定退失一段时间就没有多大关系了，需要时再快速修回来就可以了。譬如打火机，把柴火引生出来，打火机火灭了也没有关系了。

四、修行是让境界空还是让自己空？

境界都包括什么法？境界就是尘，尘是一切与我的识心相对的色声香味触法，包括人事物理一切法，包括自他五阴身，根尘相触生识，有识就有分别，就会起心动念。那么修行是空境界还是空我？是我先空，我空了境界就空了，不是境界空了我就空了。

境界若无，我就无，境界若有，我就有。这叫什么修行？若这样也叫作修行，那么外道修出四禅八定空了境界相，却只留我，他们是否断我见了？谁比还外道空？修境界者，原来是随境界转者，随境界转的就是凡夫。我空了，还有尘吗？尘随着就空了。你若不空，一切境界起，你若心空，一切境界化为无。

五、精进学法算作是修行吗？

金刚经云：法尚应舍，何况非法。法是三藏十二部清净妙理，属于理论和知识范畴，这些理论知识在实证之后，破除相应的无明，就没有用了，就要弃舍掉，如果留存于心，只能窒碍心识，不能心空无碍，徒增法缚。比如用药治好了病，就应该把药丢弃，否则执药反成病。而与法相对的非法就是无明，贪嗔痴烦恼。无明的范围极广，凡是错误的、不如理的、导致生死不绝的思想观念都是无明。这些非法更是要舍弃掉。我们整个的学佛修行过程，就是不断地破除无明的过程，直至无明灭尽，到了彼岸，再不需要修行，法理也要空尽。

这样法与非法的关系就很清楚了，二者是药与病的关系，是对治与被对治的关系。法是用来对治非法的，非法对治没有了，法也要舍弃，这样心就空了，清净了，常乐我净了。既然法是用来对治无明的，它就是修行的一种工具和方法，而修行的对象是无明烦恼，而不是法本身。法是理，无明烦恼是事，事体现在身口意行上，身口意行也是事，分为善、恶和不善不恶三种，恶灭心就变为纯善和清净。那么用理破事，圆融事，圆满种种事行事相，就是修行最初和最后的标的和宗旨。

到最后心中的法肯定是要消除的，事行是否也消除呢？无明烦恼的事行一定要消除，消除了无明烦恼以后，身口意行就会变得彻底清净，没有染污，这样就圆满了种种事行，成就了无上佛道。但诸佛成道是不入无余涅槃的，在无住处涅槃中，圆满清净的事行就要常常现起。因为诸佛因地发愿要广度无量众生，成佛以后就要圆满地实现因地所发的种种清净大愿，所以事行不能断，也不能灭，直至众生度尽。

这样就清楚了，有智慧能理事圆融，能圆满种种事行，才是真修行，能用以自豪和标示于人的应该是无无明的清净的身口意行，而不是学了什么法和学了多少法，因此方法和用具不必展示于人，结果很重要，将结果示人，才能激励人、教导人、引导人，走上破除无明的成佛之道。就像身体健康的人，只向人展示健康的身体就行了，没必要到处宣传自己有治癌药，有治白血病的药，无病才是令人自豪的。用法对治了非法，起到了其应有的作用，消除了无明，去掉了贪嗔痴烦恼，灭除了我法二执，这才是根本。如果不起作用，念佛也是非法，如果能起到作用，外道非法也是法。

现在有一部分人理论是理论，事是事，二者没有关系，那修行到底是在修什么？很多人都以为学佛就是学理论知识，多懂一些佛法，而懂佛法是为了什么却不知道，修行的目标和方向是什么不知道。如果学佛只是为了掌握理论知识的话，即使学富五车，变成了佛学博士，也仍然是无明众生，不能解脱一丝毫。理论知识并不能让众生成佛，执理废事，反倒变成了法执，被法所缚更增生死，这样的学法就是愚痴行，不算作修行。理论是为事服务的，事圆满了，理论就没有用了，应该舍弃了。哪有智慧人成天抱着理论而不顾事，本末倒置呢？

人是在事上解脱，不是在理论上解脱的。有些人真是颠倒，高捧着理论，却大造恶业，以为理论在手，目的达成，事行不管。而实际上，有用的是事，需要圆满的是事，事圆满了才是佛。为了把事圆融做好，才去学理论，用理论指导事行，改变事行，圆满事行。若不为此，埋首三藏十二部中，孜孜以求，所为何事？为学而学，岂不是无用功？那些学了一些法就傲视群生的人，是多么地愚痴颠倒啊！所学不能减轻贪嗔痴，反而增加了无明，莫不如不学，学来学去也只是个祸害，让众生误会佛法误会佛教，就是在造大恶业。总结起来说，不能圆融事行的学法，再精进也不算作修行。

六、持戒算不算修行？

甲说：修行的最终目的就是破我执，进而破法执。而破我执、法执就要有般若智慧，如果要成就般若智慧，就必须有禅定助缘，没有禅定助缘心就会散乱，即使熏习过般若智慧，也使不上力，所以要有定功。而禅定的基础在戒，只有透过持戒，才能遮止、不去做一些不好的业，使身、口、意三业保持清净，这时就有了力量用般若智慧破除内心的贪嗔痴、我执等。

甲的意思是持戒有助于禅定，保持清净心，不造恶业，在禅定的力量下断除贪嗔痴烦恼，破除我执和法执，这样的持戒算是修行。但我觉得单单不造恶业的持戒还是不够的，虽然说从初发心学佛的角度来说，这样已经很好了，但还是没有进入修行阶段，因此还不算是修行。

修是修正自己的思想观念和身口意行，行是身体力行，具体操作，对于善法善业有所造作，只不作恶还不行。众生的身口意行都具足了贪嗔痴烦恼，具足了无明，这些无明烦恼需要用善法来对治，善来恶去，有善就有福，福德一是有助于持戒，二是有助于生起禅定，降伏烦恼，三是有助于生起智慧，改变错误的思想观念，清净身口意行，让身心世界都得到转变。仅仅是持戒不作恶，还不能具足善法，不能有大福德，因此还不算修行。

乙说：持小乘戒，不是真正的修行佛道，顶多算是一个修行的保障，持菩萨戒才是修行。修行佛道就好比一艘船行于苦海，船行的方向、路线是第一重要的。佛世尊开示的修行路线图第一重要，法船第二重要。仅仅持小乘戒，为什么不算修行佛道呢？譬如只保护自己的小船不触礁，不漏水，孤零零地飘荡在苦海里，自利不了，利他又不能，这怎么算是自他兼利的修行呢？

乙的观点是仅仅持小乘，还不算修行，持大乘戒才算是修行。但是大小乘只要有纯正的发心都是修行，只不过各自的目标不同，小乘在中途就下车了，而大乘是在终点站下车。持戒是不是修行，关键在于以什么样的心行而持戒，持戒所指向的结果是什么。如果持戒是为了人天福报，得了人天福报或者是造恶业，或者是福尽又堕落，这样的持戒仍然能导致堕落，那就不是修行了。外道门也持戒，很多人五戒绝不犯，心也清净，最终仍然是外道，不走佛道，这样的持戒也不算修行。

小乘修行的目标是断我见，修成无我，改变五蕴是我的思想观念，解脱五蕴束缚。如果能以无我无私的心持戒，就能断我见趣向解脱，得涅槃果证，那么这种持戒就属于修行。相反，以有我之心，不行无我之事，心中处处计较着我，这样的持戒就不是修行，得不到无我的果德，得戒福以后还会堕落。大乘以无我之心行利他之事，发大菩提心，这样的持戒是修证的基础，能改变心性，增长定慧，导向明心证悟，所以算作修行。

七、什么是邪精进？

邪精进与正精进相反，所努力的方向不正确，而方向不正确，则越努力离目标越远。正精进努力的方向是证得无我，证得空，越来越无我，越来越空，直至彻底究竟，围绕着这个目标修行戒定慧三无漏学。而邪精进的人心中我盛，着有不空，无论修什么都是为了那个所谓的我的世俗利益，着于世俗的有，对于名闻利养心有希冀和追求，与道背道而驰。这样的话，尽管日夜不息地打坐念经念佛，学法甚至弘法，都以自我为中心，以自身利益为中心，只要自己得利，与自己有关的人得利，别人好不好无所谓，甚至还要损害他人的利益。这样的修行，越精进离无我之道越远，离空越远，离法界实相越远，最后还容易修成魔。

没有清净大愿正愿的精进，虽然不算邪精进，但也不是正精进，一切修行愿为先导，无愿不成事，有愿事半功倍。愿如加速器，愿如深坑中的梯阶，愿如泥中的牵引绳，愿能摆脱业力的纠缠，直达涅槃彼岸。小愿为自身，大愿为众生，邪愿为假有，正愿为真空，为清净。大愿和正愿发不出来，修行尚浅，一旦善根福德积累得深厚了，自然愿起，有愿皆成。

八、为什么声闻人厌多闻缘觉厌思惟？

优婆塞戒经第一卷原文：声闻之人厌于多闻。缘觉之人厌于思惟。佛于是二心无疲厌。故名为佛。

释：具有声闻根器之人为什么会厌倦于多闻？小乘经中佛曾经说声闻人因为喜欢多闻，才被称为声闻，而在大乘这里，佛却说声闻人厌于多闻，是不是佛说法总是颠倒？其实不是，每个定义都有一个前置条件，都是在一定范围之内的定义，超出这个范围，从前的定义就不适宜了，那么定义就要改变。声闻人的多闻，是在小乘解脱道范围内的多闻，是在四圣谛世俗谛范围内的多闻，超出这个范围，他们就不想多知多闻了，满足于现状，同时也认为超出这个范围再也没有什么法了。这种认知的局限性缘于他们的发心，缘于他们的心量和眼界，也缘于他们不算太深入的智慧见地。

声闻人通过听佛讲法，认识到了五蕴世间苦，他们发心小，只想解脱世间苦，只要能解脱世间苦，这就足够了，至于遥远的三大无量劫的成佛之道，他们不感兴趣，也有的人认为能解脱三界系缚就成佛了，其余的就没有什么可修可证的了。缘于善根福德智慧的局限，他们在修学四圣谛时，触碰不到大乘般若如来藏之理，于是就盲目地认为四圣谛对于解脱已经是究竟到底了，再无他法了。正是基于如此的愚慧，在法华会上，才有五千比丘退席，大乘法他们不信不听，更不会去思惟。从这一点上就可看出，声闻人其实是不喜多闻佛法的。

缘觉辟支佛们的善根智慧要比声闻人深一些，他们不必跟在佛身边多闻佛法，但遇因缘就会独自思惟其来龙去脉，追根究底，彻法底源，于是就有了对十二因缘法的思惟，在反反复复正推和逆推中，触碰到了五蕴世间一切法的最初来源阿赖耶识 。他们思惟到阿赖耶识这里，缘于根性和习性就不再进一步思惟了，也不想去实证这个法界实相真理，智慧就停滞在能解脱三界世间苦这个程度。因为他们没有发大菩提心，想要成就佛道，他们只想解脱五蕴世间束缚，别无所求，所以才满足于现状，满足于断除对于解脱五蕴世间苦的无明，更深细的无明没有断除的欲望和打算。所以佛在这里说，缘觉厌于思惟。

佛异于声闻缘觉，在三大无量劫的修行中，发心广大，为无量众生得离苦，不为自身得安乐，根深器大，智慧就广大，为了探究法界真实理，难行能行，难忍能忍，不满足于现前所得小法浅法，不断地深入思惟，不断地探究究极真理，对真理的追求从来没有疲倦，才能最终圆满一切种智，成就佛道。

总结起来说，一个人的根器是极其重要的，根深器大，才会枝繁叶茂，心包太虚，才会量周沙界。当一个菩萨能度到一个大根器的众生，该有多么幸运，遇到一个大根器众生该有多么宝贝，谁愿意额外花费心思度那些无用的自私声闻人，耗费自己宝贵的度众生的精力？有这精力度一个初发心的菩萨，胜过度百千万亿声闻人。这个初发心菩萨，将来成就时，能拔济无量众生的苦，带领无量众生走向解脱。如果能度到善根已经成熟了的菩萨，那更是非常幸运的事了！

因此，如果你们看到我有偏心，就不要奇怪和误会什么，要看我因为什么而偏心，心偏到了哪里，哪里就有大乘菩萨，不管是初发心菩萨也好，久修菩萨也好，总之是菩萨，将来是要成佛的，是会有无量众生从之受益得解脱的，也许现在就有很多众生在暗暗受益着。如果我没有偏心，那就没有平等心了，就有不公平的事出现，那样的心才是偏的。比如说甲作出了一百份的贡献，乙只作了一份的贡献，我如果都给同样的待遇，这显然是不合理、不公平，也不平等的。

佛同样有偏心，佛是偏爱大乘菩萨，偏爱于佛子的。谁是佛子？初地以上的菩萨是佛子。尽管这些菩萨在五蕴世间解脱的智慧上，不如阿罗汉和辟支佛，甚至与他们相差很大，但是佛护地上菩萨，称他们为亲儿子，让他们继承如来家业；而称阿罗汉辟支佛为焦芽败种，从来不说声闻缘觉是我子佛子。佛到娑婆世界来度众生，身边跟着的都是佛无量劫所度化的各阶位菩萨，这些菩萨们虽然居在他方世界，却能随佛去往十方世界度化众生，佛的随从众里可没有声闻缘觉。佛在娑婆世界讲法，为声闻缘觉只讲了十二年，为菩萨们却讲了三十多年。三藏十二部经里，仅有少量的声闻缘觉法，大量的都是大乘菩萨法。没有讲出的法，更有极多的都是菩萨法。

九、心缚尘劳不如觉醒修道

由于业力突然间的意外死亡，心里没有准备，一般情况下是不容易再投生的，无法投生就会成为孤魂游魂，尤其是死时尸体残缺不全或者是全无者，更无法投生。这类众生心里非常没有归宿感，惶恐不安，很痛苦。意外死亡的人不容易投生，往往会在自己死亡之处等待机会，或者想办法制造意外事故，借着新死之人的魂再次投生，俗语说是抓替身。自杀的人也是这样，只有抓到替身，才好投生。所以发生事故之处，以后会隔段时间再次发生事故，甚至是一而再再而三地发生事故，不仅是地面，空中、水中事故都是如此，好多事故是众生的执念造成的。

为了救度这些横死意外死亡的人，让他们尽快投生，我们就要为他们念佛念经回向，让他们明理，去除执着和执念，增加他们的福德，让他们有机缘想去投生就去投生，不要守着死亡之处，徘徊不已。我们应该发慈悲心，抽点时间念佛念经给这次空难者回向，如果他们能在一个月之内投生，以后在同一地点就不会再次出现意外事故。

每个人早晚都会死，但尽量不要横死，不要意外死亡，最好是善终、正常死亡，最起码要落得全尸，这样后世才好办。好死善终也是福德所感，善业所招，所以我们尽量在日常生活中随缘行善积德，不要做恶事，损人之事一定不要做，尤其是对三宝，能护持则尽量护持，不能护持也不要毁谤，起破坏作用，要做到言行无亏，避免今世后世受到重大的恶报。

这次空难者，有不少人的人生还算圆满幸福吧？工作事业家庭都挺不错，令人羡慕吧？可是结局如何呢？几十年时间的所谓圆满幸福快乐，后世却是千万年甚至更久的苦痛，流离失所，身心难安，甚至想要有个色身都很难。所以有智慧的人，眼光一定要放长远，格局一定要大，眼界一定要宽，站得要高看得要远，以有生之力，搏永生之安稳。要做聪明有智慧的人，不要目光短浅，心胸狭窄，心量短小，只顾眼前蝇头之利，不管未来无量劫的生死苦痛。

有多少人找借口说，我现在还不能出家，还不能全心修行，因为我在世间还有责任和义务。可是如果你的家人和亲友突然间消失不见了，你的责任和义务该怎么算？如果你自己突然间消失不见了，还谈什么责任和义务？所以趁着有生之年，趁着还有精力，应该多做一些真正有意义的事，多做一些有利于更长远之事，别只顾着目前几十年，几十年时间确实是很短暂很短暂，未来长劫却是很长很长，长得无法计算，你是应该在意这几十年的人生享乐，还是更应该考量后世长劫的安稳？世间之事，早就应该心清如镜了，什么事还能迷惑住自己的双眼和心智？智者应善思。

十、不过如此

移山填海，伟大工程，挥沙运石，众志成城；

高楼大厦，宏伟壮观，安居乐业，人生荣华。

天上看之，如蚁造穴，群蚁合力，搬沙运土；

穴成群居，安蛋孵卵，天灾毁之，移穴再造。

你之伟大，我也不差，历劫如此，循环往复；

碌碌一生，终归寂灭，回首一望，无尽苍穹。

众情执之，浑然不觉，迷之争之，不过尘沙；

身生身灭，尘幻埃亡，唯一不化，不如一土。

十一、劝修

一到过年，农村就要杀猪宰羊了，最后一顿给猪喂食的时候，猪吃得还那么欢快，丝毫不觉得这是有生之年最后一餐，吃了一辈子无所事事，养出肥膘却丧失了性命，越愚痴的畜生，越没觉悟。人也如是，人类的一切灾难都摆在眼前，明晃晃的，丝毫没有遮掩，靠山山倒靠水水流靠人人跑，什么也靠不住，在灾难四起之时，却还有心游山玩水，看山看水又看雪，能玩则玩能乐则乐，犹如猪在享受最后一顿晚餐。人与猪的区别在哪里呀？

不要觉得一辈子很长，那是错觉，在天人看来只几分钟几天时间而已。不要觉得自己还年轻，黄泉路上无老少，白发人送黑发人常常在发生。不要觉得自己没事，遇上大灾大难的有不少都是很自信的人，都是躺在床上不能动了才留下悔恨的眼泪，却为时已晚。

遇到佛法了，还不觉悟，还不想努力修行，改变生死悲苦的命运，这样的人还有什么药可救？我说谁，谁应该知道，如果还不知道，简直是蠢笨如猪了，知道还不改，还有什么好话可说呢？

十二、如何才能运用好自己的思惟？

问：人死时，身体里众生是不是都离开了？死后身体里还有没有众生，特别是有没有无形众生？

答：解决这个问题首先要弄明白众生附在别人的身体是为了什么，利用别人的身体想达到什么目的。然后再思惟人死了以后，身体会变得怎么样，对众生是否还有用。按照这样的思惟顺序，都思惟清楚了，就能明了人死后，身体里是否还会有各类众生。

我们对各种问题，一定要有个清晰的思路，思惟要具有逻辑性，这远远超过解决问题本身。如果思惟没有逻辑性，思路不清，即使能解决一个问题，其他的问题还是解决不了，都得依靠别人来解决，而依靠谁也不如依靠自己，自立才是根本。如果自己的思惟没有逻辑性，思路总是不清晰明了，那就要分析自己为什么会这样，是什么原因导致自己思惟力不够好，再想办法解决这个原因，让自己有个非常强大的头脑以解决诸多问题，或者是关键问题，或者是浅显的基础问题。