父子合集经选讲

第一章　四个梦喻(2)

原文：佛言大王。耳闻舍声。起于舍想。如人梦中。闻他宣说。不了义句。于意云何。是人觉已。忆念梦中。所闻之声。为实有不。王曰不也。

释：佛说：大王，众生耳闻不善不恶的舍的声音，执以为实，犹如有人在梦中听见他人说一些没有什么意义的不成章句的语言，就从梦中醒过来，然后就不断的回想自己在梦中所听见的语言。你怎么认为，这件事是实有的吗？净饭王说：不是实有的，世尊。

原文：佛言大王。是人所梦。执以为实。是智者不。王曰。不也世尊。何以故。梦中毕竟。无有音声。何况更有。不了义句。当知是人。徒自疲劳。都无有实。

释：佛说：大王，这个人把自己做的梦当作是真实存在的，他是有智慧的人吗？净饭王回答说：他不是有智慧的人，世尊。为什么呢？因为梦中毕竟没有任何声音，更何况还有不成章句的语言。这个人确实是白白地驱使自己的心，使之疲劳不已，根本没有其实。

舍心是既不快乐也不忧恼，处于中间离两边的状态，既不贪爱也不厌恶，既不好也不坏，既不苦也不乐，心在这个时候是平静不起波澜的，没有高低起伏。比如看一个人，觉得没有什么感觉，既不喜欢也不厌恶，这就是舍心。如果生起喜欢的心了，那就感受乐有乐受了，如果觉得这个人比较讨厌，那就是一种苦受，嗔恨心出来了，所以感受分三种，苦受、乐受和不苦不乐的舍受。

而舍的声音，是指这种声音既不属于善性的，也不属于恶性的，处于中间的不好不坏的状态。此人梦中闻他人说一些不成章句的语言，没有意义的话，虽然心里不觉得怎么样，却当作了实有的事情，而不断地回忆。即使是执著这种舍的境界为实有，贪着这种舍念，不知道舍的六尘境界同样是虚妄的，也不离生死。

这里的不了义句，与佛经中的不了义经是有区别的，不是一个意思。佛经分成了义经和不了义经，了义经是真实的，宣说的是实法，不了义经宣说的不是实法，了义经说大乘经典第一义谛如来藏法，这叫了义，是根本法实相法，其它的经典，没有讲到如来藏法的经典，就不是了义的经。没有讲到真实心如来藏这一法就是不了义的，不是根本的经典。当然了义经里也有不了义的句子，不了义经里更是有不了义的句子。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫异生。耳闻舍声。不达义趣。轻慢毁呰。造作痴业。身三语四。意三种业。最初造作。即便灭谢。是业灭已。不依东方。南西北方。四维上下。中间而住。最后边际。命根灭时。自分业报。皆悉现前。犹如梦觉。忆梦中闻不了义句。

释：佛说：大王，确实是这样，愚痴的异生凡夫，耳根听到不喜不厌的声音，并不了达其中的真正含义，就生起轻慢、诋毁的言行，造作愚痴业，在身体上造作杀盗淫恶业，在口上造作恶口、两舌、绮语、妄语恶业，在心上造作贪嗔痴意业。恶业造作以后，刹那灭去了，灭去以后，业行不依东南西北、四维上下和中间而住，消失得无影无踪。但是在最后命根谢灭之时，自己这一生所造作的业报全部都现前了，犹如从梦中醒过来以后，心里还在念着梦中听见的不知意趣的章句。

什么是愚痴？不懂就是愚痴，愚痴就是无明，无明就是不懂，对一切法的来龙去脉不懂，对一切法的真相不懂，对什么叫五阴及五阴的实质不懂，对十八界及其实质不懂，对如何证得小乘的五蕴无我不懂，对于声闻缘觉的十二因缘法不懂，对于大乘的如来藏法不懂，对于如何开悟不懂，对于如何了知如来藏的种子功德不懂，对于如何修行自身广利众生不懂，对于如何修行成佛这些法都不懂，这就是无明，属于愚痴，包括对无明和愚痴本身也不懂，同样也是愚痴和无明。

众生存在阿赖耶识里的无明有无量无边之多，这些无明全部破尽，就成佛。无明分三种，第一种是一念无明，对三界世间的贪爱，对五阴身的执著，断尽就证四果入无余涅槃。第二种是无始无明，从无始劫来，众生都不知道有一个真实心如来藏，能出生生生世世的五阴身和三界世间法，是众生真正的不生不灭的我。第三种是尘沙无明，也可以归于无始无明里，意思是成佛路上不明之理像尘沙一样多，成佛之前都要断除，也叫修行上的烦恼，此种烦恼断除一点，无明就减少一点，离成佛就近一点。

一个人无明越少越知道自己有无明，也就越谦虚，无明越多的人越不知道自己有无明，越不谦虚越骄慢。众生因为什么有慢心？因为无明，因为愚痴。在断除烦恼的次第上，贪心和嗔恚心都比愚痴无明容易断。贪心最容易断，嗔恚心其次，断我见以后证得初禅的时候先断贪心，再熏修一段时间才断嗔恚，之后是断一念无明。修到大乘初地菩萨，开始断贪、嗔和慢的烦恼习气，以及尘沙无明，尘沙无明断尽就成佛。

在修行的各个阶段，无明程度和种类也不同，明心之前的菩萨、明心之后的菩萨和入地之后的菩萨，每一果位都对应着各种不同的愚痴和无明，乃至于九地菩萨和十地菩萨都有微薄的愚痴惑，直至成佛，成就一切种智之时，才能消除了心里全部的无明惑。

原文：大王。识为其主。业为攀缘。二种相因。初识生起。或趣地狱。或堕傍生。琰摩罗界。及阿修罗。若人若天。初识生已。各受其报。同分心品。相续随转。最后识灭。名为死蕴。最初识起。名为生蕴。

释：佛说：大王，阿赖耶识为出生后世五阴身的主人，业种为所缘，以此两种因和缘和合起来，下一世的最初识就出生了，众生或者是趣于地狱道，或者堕在鬼道，或者投生到畜生道这三恶道中；或者投生到阿修罗道、人道和天道三个善道中。当最初的识心出生以后，众生就开始各受其业报，然后在同一色身上的识心就不断地连续地运行下去。到命终识心灭去时，色身就是死尸，名为死蕴，在色身上最初生起的识心，叫作初识，色身五阴名为生蕴。

原文：大王。无有少法。从于此世。得至他世。所以者何。性生灭故。大王。身识生时。无所从来。灭无所去。彼业生时。无所从来。灭无所去。初识生时。无所从来。灭无所去。何以故。自性离故。

释：佛说：大王，没有任何一个法能从此世流转到下一世，为什么如此说？因为一切法的自性都是生灭不已的，不是常存常在的，到临终五阴灭去时，一切法都会灭去。大王，身识出生的时候没有来处，灭时也没有去处。造作业行时，业行没有来处，业行灭去时也没有去处。下一世最初的识心出生时，没有来处，灭时没有去处。为什么一切法都没有来处也没有去处？因为一切法离一切性，一切法的自性没有一切相，自体性为空，了不可得。

原文：如是了知。身识身识空。自业自业空。初识初识空。若灭灭空。若生生空。了知业转。无有作者。亦无受者。但唯名相。分别显示。

释：应该像这样来了知身识，了知身识的自性空；像这样来了知自身识心所造作的业行，了知业行自性为空；像这样来了知初识，了知初识自性为空；像这样来了知，一切法如果出生，其生为空，一切法若灭，其灭为空；同时也要了知业行的造作和流转，没有作者也没有受者，一切法都只是假相和名字上的分别及显示罢了。

一切法都是离一切法性的，没有一法有真实的自体性，能独自存在，如是就知道身识是空的，业行也是空的，下一世产生的初识也是空的。如果识灭了，灭法也是空的，如果识生了，生法也是空的。业行的流转和造作也是空的，没有一个造作的人，受果报时也没有受果报的人，都是一种假相，一种不真实的幻化相，都只是用名相所分别和显示的虚妄相而已。

原文：大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切诸法。皆悉空寂。此名空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无有相。则无愿求。名无愿解脱门。如是三法。与空共行。涅槃先道。决定如法界。周遍虚空际。于此譬喻。当如是知。

释：大王你应当知道，六根就像是幻化的一样，各种境界就像梦境一样。一切法全部都是空的寂静的，这就是空解脱门；诸法空也没有空相，叫作无相解脱门；如果一切法连相也没有，就应该不生任何愿求，叫作无愿解脱门。如是空、无相、无愿三解脱门与空共同存在，走向涅槃之路就应当这样修学。要求涅槃，首先就要知道，一切法都是实相法界，都是阿赖耶识一真法界，遍布于十方虚空际。对于这些譬喻，应该这样了知。

眼耳鼻舌身意六根都是幻化出来的，眼睛见的各种境界，耳朵听的各种境界，六根所对的境界像梦里的事一样，并不真实。还要追求什么？一切诸法皆悉空寂，没有一样不是空的，没有一样不是寂灭的，什么也没有，这就是空解脱门。证得一切法空，知道是空的，心就解脱了。

空无空相名无相解脱门，空的法，没有一个相貌可见可说可指示出来，连空也空，这就是无相解脱门。知道空什么相也没有，连空也没有，心更解脱了。如果连空的相都不有，连空都没有，还着什么空呢？若无有相即无愿求，如果连相都没有，还求什么？还有什么愿求？什么都不用再求了，这就是无愿解脱门。没有愿求心更加解脱了，空、无相、无愿，三解脱门成就了就是圣人。

空、无相、无愿三法与空共行，既不离空，也没有空相，三者又不相分离，层层递进，究竟解脱。众生要想入涅槃，求得不生不灭，就应该这样修行，不断的产生空的心行，越来越空，连空也空，才空得干净利落。如果心里还有一个空，那就没有真正空，还应该灭去空的心。涅槃路上应该这样去修学，就能证得涅槃。涅槃就是解脱，涅槃就是不生不灭，涅槃就是寂静无为，涅槃就是大自在。

诸根包括眼耳鼻舌身意六根，这六根就像幻化的一样，是阿赖耶识幻化出来的，叫如幻。境界如梦，境界是眼看的色境界，耳听的声境界，鼻闻的香臭境界，舌尝的酸甜苦辣境界，身所觉的疲劳、轻安、柔软、舒适、饥饿、饱等等境界，意根所对的法尘境界。这些境界看是好像有，但是有是假有、幻有，并不真实，就像梦里的境界一样。

佛处处都在开示给众生一个真理：一切诸法皆悉空寂。意思是说一切法都是空的、寂静的。为什么如此说？因为一切法都是各种因缘聚合而有，本没有其自体性，并非是真实存在的法，因此说是空寂的。从另一方面说，所有一切法都是阿赖耶识所幻化出来的，由阿赖耶识所主导，是阿赖耶识的影子，实质是阿赖耶识，并没有一切法的实质，因此说一切法皆悉空寂。小乘的空，大乘的空性，都在指示这个真理和真相。

诸根如幻，境界如梦，观行这些法，要有较深的禅定，在各种境界中，在六根对六尘中，体会根与尘的虚幻性、不实性、不做主性、没有自体性，定慧要相结合，完全融合在一起。仔细观行，眼见色时眼根是如何的不自在，色尘是如何的虚幻，如何像影子一样；耳听声时，声音这个境界如何像梦一样，耳根如何像幻化的一样，如何生又是如何灭的，如何起听觉作用的，观行成就了，就能证得五阴空幻，寂静不生。

对于这些法的观行，初步的理解乃至于最后的理解，都不等于是证得。理解比较容易一些，意识心思惟一段时间就觉得理解了，但这不是证得，证得要有禅定，要有甚深思惟，要证据确凿，要深入到内心深处的意根，意根认可才叫证果。第六意识理解的都属于知识，没有证据或者证据不足，那都不是证，必须经过深细的观行，意根在内心深处真正认可那个理，才算证果。

那时候由于是真正证得认可五阴无我，六根虚幻，心行就改变，对万事万物的看法就转变。真认为自己是虚妄的时候，心里肯定要发生变化，不可能与从前一样，还是那个老样子。而意识理解的，没有证得时，内心不知道五阴确实是无我，对自我的认知不会改变，对五阴的看法只是停留在理论上，心行还是一如既往，烦恼还是原来那样重，如果不能断除三缚结，三恶道就不能免除。

这与世俗法所说的眼见为实、耳听为虚的道理是一样的。听别人所说相当于意识的理解，并没有证实，自己心里还是很虚，不敢较真。之后，眼见了，自己才真正地知道了，就会说：啊！原来如此！这时对人对事，就知道该怎样处理了。眼见相当于意根的证得，耳听相当于意识的理解，这是两种截然不同的层次。意识的理解是从他人那里听来的，意根的证得是亲眼所见，是现量知，是真实看见。

理解的相当于道听途说，和实际的亲眼所见，差别很大。比如听说某个人如何如何，心里生起一种看法，有了某种印象，可是等见面一观察，原来是这样，与心里的印象不完全一致，见面时的感觉和印象更真实可信，然后自己才能对此人采取相应的态度。如实了解和观察以后，自己的观点、意见、想法、行为造作和听的时候就不一样了。

所以学法修行要用心熏习，熏习到内心深处，真真正正地去观行诸根如幻，五阴无我。观行的时候就是第六识的初步思惟，思惟以后落到意根里，让意根自己思量，让意根去证实认可这个理，这就是证果。意根如果不认可意识思惟观行的理，那就没有用。要想尽快地让意根证得，就要证据确凿，尽量能达到现量观察的程度。观行的中间还有很多的程序，有很多的路要走，有很多的法要去修，要不断地修集种种资粮和道粮，需要不断地修集福德资粮，还有戒律、忍辱、禅定、智慧，不断地圆满这些六度的条件。

一切诸法皆悉空寂，这叫空解脱门。空也没有一个空相，空法本身没有空相，只是一个名词概念，没有相。空没有空的相貌，一个相都没有，空相也没有，这叫无相解脱门。如果是一切相都没有了，还有什么希求，还有什么愿望和愿求？一切法都是空的，你还希望怎么样？没有愿求了，就名无愿解脱门。如是三法与空共行，心就解脱了，这叫三解脱门。空、无相、无愿，这个愿就是希求、愿果，希发的誓愿，因为一切都没有，无论抓取什么都是空，即使成就佛果也是空。

《金刚经》里讲，成佛的果位也不可得。如果连成佛的果位都不可得，你还想得到什么？不管你觉得得了什么，经过仔细的分析论证，就知道什么也没有得到，根本就没有得的人，何况还有得的法。有人就要问了，如果都不可得，那我们还修什么？修行就是先知道一切法是不可得的这个道理，然后再证得一切法都是不可得的，最后内心空空，就能得大解脱，不再被有所得所系缚，就解脱一切生死苦。即使是真没有所得，我们也要得这个不得法，否则生死轮回就不止。

一切法都是虚妄的不可得的，受苦报是假的，但谁也不希望受苦报，造作恶行是假的，但是也不要造作恶业行；杀人这件事是假的，但是也不要去杀人；地狱是假，谁也不愿意去；成佛是假，却都愿意成佛。修行就是这样，假法有假法的作用，真法有真法的作用，既然不能都灭除，就要把假法变得更好，更清净。七识心是假的，但是却有很大的作用，那就一定让祂起最好的作用，不能把假都放弃不要了，那样不能成佛。这个辩证看似矛盾，证果明心以后就知道并不矛盾。

原文：大王。譬如有人。于睡梦中。以旃檀香。或多摩罗叶香。及余香等。而以涂身。于意云何。是人觉已。忆念梦中。所涂之香。是实有不。王曰不也。佛言大王。是人所梦。执以为实。为智者不。王曰。不也世尊。何以故。梦中毕竟。无有诸香。何况复有。以涂身耶。当知是人。徒自疲劳。都无有实。

释：佛说：大王，譬如有人在睡梦中，用旃檀香、多摩罗叶香或者是其它香，来涂抹自身，你对这件事怎么想呢？这个人醒来以后，还在回忆梦中自己所涂抹的香味，涂香这件事是实有的吗？净饭王说：不是实有的。佛说：大王，这个人把自己所做的梦执著为实有的，他是否是智者？净饭王说：这个人不是智者，世尊。为什么这样说？因为梦中毕竟没有香，何况涂香这件事就更不能有了，这个人真是白白地妄想，劳逸其心，根本没有真实的事。

梦里涂香这件事是虚妄的，做梦这件事也是虚妄的，那么这个人是否做梦了？确实做梦了。虽然做梦是一种假相，但是假相的存在是不可否认的，我们只要能想办法认识到这是做梦，就清醒了，认识到这些法都是假相，想办法证明这些法都是虚幻的，那就觉悟了，将来就能远离生死。

除了阿赖耶识，一切法都是幻化出来的，都是假的，但是假法有假法的作用，假法起作用的时候也是假，五阴本身也是假的，但是五阴身的作用还需要有，四果以前的众生都没有能力灭除五阴假相，那么就要把假法假相变得更清净更自在，以断除一切苦受。众生成佛也不会灭除五蕴色身这个假法，只不过把五蕴变得非常殊胜非常清净，没有一丝染污和无明，具有了三十二相八十种随形好。

修行就是要认识和探究这些假相是如何出现的，如何是虚妄的，梦里涂香这件事是否存在，不可否认有这种幻化的假相，假相非常的不实在，但是这种不实在法是如何出现的，如何幻化出来的？探究出来以后，才有大智慧。梦醒以后，五阴所做的一切事也同样都是虚妄的幻化的，与做梦无别，那么五阴以及五阴的活动，是如何幻化出来的？这样不断地观行探究，才是实际修行，需要多修禅定，深入禅定中去参禅去证得这些深奥之理。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫异生。初闻妙香。便生爱乐。心起染着。造如是业。身三语四。意三种业。造彼业已。即便灭谢。是业灭已。不依四方。四维上下。中间而住。乃至最后识灭。自业现前。犹如梦觉。念梦中事。

释：佛说：大王，确实是这样，愚痴的凡夫异生在刚刚嗅到微妙的香气时，就生起爱乐，心被香气所染着，造作了贪嗔痴烦恼业。恶业造作以后刹那灭去了，灭去以后，业行不依东南西北四维上下和中间而住，消失得无影无踪。但是在最后命根谢灭之时，自己这一生所造作的业报全部都现前了，犹如从梦中醒过来以后，还在念着梦中的事情。

闻香感到心情非常喜悦和舒畅，生起爱乐心，心就染着了，心不贪爱香味就不会感到喜悦，只能是觉得无所谓。心一起了爱乐，就被染着被粘住了，心就不自在不自由，被六道里的境界锁住，就轮转于生死，不得解脱了，染污心、粘染心、爱乐心就是绳锁，能把五阴身牢牢地锁在三界大狱中。

原文：大王。识为其主。业为攀缘。二种相因。初识生起。或趣地狱。或堕傍生。琰摩罗界。及阿修罗。若人若天。初识生起。各受其报。同分心品。相续随转。最后识灭。名为死蕴。最初识起。名为生蕴。

释：佛说：大王，阿赖耶识为出生后世五阴身的主人，业种为所缘，以此两种因和缘和合起来，下一世的最初识就出生了，众生或者趣于地狱道，或者堕在鬼道，或者投生到畜生道等三恶道中；或者投生到阿修罗道、人道和天道三个善道中。当最初的识心出生以后，众生就开始各受其业报，然后在同一色身上的识心就不断地连续地运行下去。到命终识心灭去时，色身就是死尸，名为死蕴，在色身上最初生起的识心，叫作初识，色身五阴名为生蕴。

原文：大王。无有少法。从于此世。得至他世。所以者何。性生灭故。大王。身识生时。无所从来。灭无所去。彼业生时。无所从来。灭无所去。初识生时。无所从来。灭无所去。何以故。自性离故。

释：佛说：大王，没有任何一个法能从此世流转到下一世去，为什么如此说？因为一切法的自性都是生灭不已的，不是常存常在的，到临终五阴灭去时，一切法都会灭去。大王，身识出生的时候，没有来处，灭时也没有去处。造作业行时，业行没有来处，业行灭去时，也没有去处。下一世最初的识心出生时，没有来处，灭时没有去处。为什么说一切法都没有来处也没有去处？因为一切法离一切性，一切法的自性没有一切相，其自体性为空，了不可得。

原文：如是了知。身识身识空。自业自业空。初识初识空。若灭灭空。若生生空。了知业转。无有作者。亦无受者。但唯名相。分别显示。

释：应该像这样来了知身识，了知身识的自性空；像这样来了知自身识心所造作的业行，了知业行自性为空；像这样来了知初识，了知初识自性为空；像这样来了知，一切法如果出生，其生为空，一切法若灭，其灭为空；同时也要了知业行的造作和流转，没有作者也没有受者，一切法都只是假相和名字上的分别和显示罢了。