第十七卷六界差别品第二十六之第一章四个梦喻_父子合集经选讲

第十七卷六界差别品第二十六之二

第一章四个梦喻

原文：佛言大王。譬如有人。于睡梦中。闻妙乐声。心生适悦。是人觉已。忆念梦中。美妙音乐。是实有不。王曰不也。佛言大王。于意云何。是人所梦。执以为实。是智者不。王曰。不也世尊。何以故。梦中毕竟。无有乐声。何况复有。生适悦耶。当知是人。徒自疲劳。都无有实。

释：佛对净饭王说：大王，譬如有人在睡梦中，听见美妙的音乐声，心里就产生了舒适愉悦的乐感，这个人醒来以后，还在不断地回忆着梦中美妙的音乐，梦中所闻是实有的吗？净饭王说：不是，世尊。佛说：大王，你认为如何？这个人把所梦见的事情当作了真实存在的，他是有智慧的人吗？净饭王说：此人没有智慧，世尊。为什么这样说呢？因为梦中毕竟没有音乐声，更何况此人心里还生出愉悦舒适的乐感，因此应该知道这个人仅仅是白白地疲劳消耗自己的心神罢了，并没有实际存在的事情。

听见美妙的声音，心里就感觉很舒畅很快乐，这件事其实和做梦是一样的，都是幻化无实的，梦中听见美妙的音乐，心里很高兴，这事更是幻化不实的。梦境是独影境，是意根遍计所执性攀缘出来的境界，阿赖耶识依意根的贪爱和执著，直接从业种中变幻出法尘境界，供意根了别，意根不能作详细了别，就让意识出现共同了别，于是意识对音乐声作意触受想思，生起了感受，觉得美妙悦耳，内心就愉悦快乐。这其中，意根是阿赖耶识幻化出来的，梦境音乐是阿赖耶识幻化出来的，意识是阿赖耶识幻化出来的，没有一个法是实有不灭的，全部是虚幻不实，不可依赖的，都不是我和我所拥有的。

醒了以后，梦境音乐更是消失得无影无踪，独头意识也灭了，其乐感更不存在，没有一法可当真。梦中听到美妙的音乐声、赞美声，以及喜欢的人和事，这是令人愉悦的梦，醒来以后一无所有，梦里虽然有这些现象，但都是幻化的，虚妄的，不实的。如果有一个人把他所梦到的人和事当作是真实的，认为晚上做的梦是真实的，还不时的幻想着，回忆着，不断生起执著和贪爱，还沉浸在梦里的境界当中不肯出来，这个人实在是愚痴无智。做梦的时候把梦境当真，已经是迷惑颠倒了，醒来还当真，更是颠倒。

有些有修行的人，做梦的时候就知道梦境是假的，在做梦的时候业缘现前，马上要造恶业了，心里就知道这件事不能做，心不随境界而流转，这样的人，意识心是觉悟的，意根也有一定程度的觉悟，能作主不造恶业，那么在命终以后也差不多能作主不造恶业。在梦里造作恶业的，这个人的心识修行力度还不得力。所以梦能检验众生是否有修行，修行到什么程度，意根是否受熏，有没有力度，对于生死是否有把握。

梦里并没有音乐的声音，自己不但不能警觉是在做梦，心里还生起喜悦、舒适、贪爱，那更是颠倒，事都没有，心境更是不存在，都是虚妄的。把梦境当实，不断地回忆幻想，那是徒自疲劳，没有实事，白白地驱使自己的心意想和幻想，那简直就是疲劳其心，没有实际利益可得。众生的心在六道里，也同样是疲劳的，不断地抓取六尘境界，结果一无所获，空来空去，妄想、希望、愿望、渴望，这都让心徒自疲劳。实际上是没有用的，在临终的时候，还是竹篮打水一场空。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫异生。闻可意声。起于爱乐。而生染着。造作恶行。身三语四。意业三种。作是业已。刹那灭谢。是业灭已。不依东方。南西北方。四维上下。中间而住。最后边际。命根灭时。自分业报。皆悉现前。犹如梦觉。念梦中事。

释：佛说：大王，确实是这样，愚痴的凡夫异生，听见自己喜爱的声音，心就生起爱乐，生起贪爱的染污心，造作恶业，色身上造作杀盗淫，口业上造作两舌、恶口、绮语、妄语，意业贪嗔痴，身口意十种恶业行造作以后，刹那灭去了，灭去以后，业行不依东南西北、四维上下和中间而住，消失得无影无踪。但是在最后命根谢灭之时，自己这一生所造作的业报全部都现前了，犹如从梦中醒过来，心里还在念着梦中的事情一样。

原文：大王。识为其主。业为攀缘。二种相因。初识生起。或趣地狱。或堕傍生。琰摩罗界。及阿修罗。若人若天。初识生已。各受其报。同分心品。相续随转。最后识灭。名为死蕴。最初识起。名为生蕴。

释：大王，阿赖耶识为出生后世五阴身的主人，业种业力为所缘，以此两种因和缘和合起来，下一世的最初识就出生了。众生或者趣于地狱道，或者堕在鬼道，或者投生到畜生道等三恶道中；或者投生到阿修罗道、人道和天道三个善道中。当最初的识心出生以后，众生就开始各受其业报，然后在同一色身上的识心就不断地连续地运行下去。到命终识心灭去时，色身就是死尸，名为死蕴；而在色身上最初生起的识心，叫作初识，色身五阴名为生蕴。

业行造作出来以后，刹那灭谢，比如说话的时候一个声音一个声音不断地出现，这一个字出来灭了，下一个字出来又灭了，这就是行为造作，这种行为造作的当下就灭了，灭了又生，刹那间随生随灭。业虽然是灭了，但是业行却作为种子存在阿赖耶识里了。当一个字说出来的时候，就有无量个识种子随生随灭，完成了这一刹那的语言行为造作。有一个识种子断流，语言就说不出来，因此语言一法就是假法，不是真法。

业行灭了以后，到哪里去了？没有一个可以住的处所，阿赖耶识里也不存这些业行，因为阿赖耶识无形无相，不存有形有相的身口意行，只存无形无相的种子。一切的业行都没有一个去的地方，也没有一个来的地方，说话时第一个声音出来了，从哪里出来？有存着说话声音的地方吗？肯定没有。如果有，众生一辈子或者是无始劫以来说话的声音都存在哪里了？去找找看，根本找不到。

有人说把声音用录音机录下来，把业行用录像机录下来，行为造作就有存在的处所了。如果是这样，那我们就把录音机和录像机拆开来寻找，声音和行为造作在哪里，恐怕找来找去，也找不到声音和影像。但是整个的行为造作的过程包括意业，都有个东西像录音机和录影机一样给拍录下来了，这个东西就是阿赖耶识。录下来以后，就作为种子存在着，有宿命通的人随时可以调出来观看，就像打开电视机观看一样。阿赖耶识这个电视机里存多少录音和录像节目都可以，无始劫以来的节目都存着不丢失，有宿命通的人都可以播放出来，不管业种是否实现，是否受报完了。

身口意的业行本身消灭了，然后等到命终时，将要咽气的那一刹那，在众生的色身上所应该受的业报，所造的业，像过电影一样，快速地过一遍，一辈子做的事就闪过去了，自己就明白自己造作的业，哪些是善，哪些是恶，应该受什么报，全都清楚了。但是那个时候却说不出话来了，无法表达，无法告诉亲人给自己消业、超度、弥补罪过，无法告诉亲人自己要到哪里去受报，能说话的时候业行不现前。当临终业报现前时就会感觉这一辈子都是一场梦，过去了，结束了，平日里活着时体会不到那时候的心情。

学佛修行修到十回向位的时候，就会觉得，不仅这一辈子像一场梦，前世也是一场梦，下一世同样是一场梦，未来世直到成佛之前都在梦里，生生世世都在梦里梦生梦死。菩萨做佛事，度自己度众生，都是在梦里，都像做梦一样不真实，都是在做梦中佛事。

没有证得的人也就没有真切的感受，现在对此只能理解，体会不到，因此不知道无始劫以来就是在做一场又一场的生死大梦，连接起来就是一连串的梦，成佛之前都在生死大梦之中。有分段生死的众生就是在做一段一段的梦，分段生死过去以后，还有变易生死，就做特别微细的长长的梦，也同样没有完全从生死大梦中清醒过来，直到成佛，生死大梦才彻底结束。

原文：大王。无有少法。从于此世。得至他世。所以者何。性生灭故。大王。身识生时。无所从来。灭无所去。彼业生时。无所从来。灭无所去。初识生时。无所从来。灭无所去。何以故。自性离故。

释：佛说：大王，没有任何一个法能从此世流转到下一世，为什么如此说？因为一切法的自性都是生灭不已的，不是常存常在的，到临终五阴灭去时，一切法都会灭去。大王，身识出生的时候，没有来处，灭时也没有去处。造作业行时，业行没有来处，业行灭去时，也没有去处。下一世最初的识心出生时，没有来处，灭时也没有去处。为什么一切法都没有来处也没有去处？因为一切法离一切性，一切法的自性没有一切相，自体性为空，了不可得，空的不可得的法，不可能有来有去。

原文：如是了知。身识身识空。自业自业空。初识初识空。若灭灭空。若生生空。了知业转。无有作者。亦无受者。但唯名相。分别显示。

释：应该像这样来了知身识，了知身识的自性空，像这样来了知自身识心所造作的业行，了知业行自性为空，像这样来了知初识，了知初识自性为空，像这样来了知，一切法如果出生，其生为空，一切法若灭，其灭也空，同时也要了知业行的造作和流转，没有作者也没有受者，一切法都只是假相和名字上的分别显示罢了。

五阴世间的一切法都是生灭的，识心是生灭的，色身是生灭的，识心与色身造作的一切业行同样是生灭的。这些法都是空的，种子刹那生，又刹那灭，色身和识心就刹那生刹那灭，幻化不实，尤其是到临命终全部要消失灭亡，连刹那生和灭的现象也要消失不见了，这更说明了五阴的虚幻，没有一法能带到后世。

一切业行的造作，没有一个造作者，因为识心是没有自主性的，是幻化的；色身是幻化的，没有自主性的，身心都如幻，因此如幻的身心不能造作业行。一切业行的流转，也没有一个受报者，因为识心是幻化的，是空的，没有自性的，因此识心不是受报主，色身是幻化的，是空的，没有自性，也不是受报主。一切色法是相，一切识心是名，都没有实质，都只是被识心所分别和显示出来的假相罢了。

世间的财色名食睡，同样都是空无自性，幻化不可得的。这一世出生时，并没有把上一世的名声带过来，即使前世做过国王、大臣，在这一世里，地位和权势一样都没能带过来。前世的家亲、眷属、财富，什么都没有带过来，这一世还要从头奋斗，从头做起，重新获取财色名食睡。这一世灭时，一辈子集聚起来的财色名食睡，家亲眷属等等一切都将消失，一样也不能带到下一世，甚至五阴和识心也不能流转到未来世，除了作主识意根除外，全部都消失殆尽。

晚上睡着了没有梦，眼耳鼻舌身意六个识都灭了，灭了以后到哪里去了？等醒来时这几个识心又都出现了，出现时又从哪里来？《楞严经》上世尊说一切法都是如来藏性，这部父子合集经里没有讲到如来藏，如果要讲如来藏性，有些人听后就能开悟，不讲如来藏性也能让众生证得罗汉空果，让众生都能受益。佛讲的有些经典既能让人证果，又能让人开悟，这要看众生是什么根器，小乘根性的人只能悟得小乘的空，大乘根性的人在悟到大乘的空性如来藏的同时，也能悟到小乘的空。根器不一样，悟道的程度就不同，在于闻法当人的智慧程度。

佛说法时，八万四千人听法，智慧不同，理解程度就不一样，证的果位不同，得的果报也不同。佛说法没有分别心，为所有众生讲同样的法，众生的根基不一样，得果就不一样。造了大恶业的人，有恶业遮挡，得的果只能是一种无根信；没有恶业遮障的人，能证小乘罗汉果，那根性利的，就能证得大乘菩萨果；根性再好的，能证得无生法忍，得几地菩萨的果。所以说佛以一音而说法，众生随类各得解，同样的听法，理解和证得什么程度，是每个众生各人的事，佛没有偏心。

身识本身是空的，空来空去，抓不住，留不住，生灭幻化不已。造作的业行是空的，初识也是空的。如果识灭了，灭这种现象本身也是空的，没有真正的一个灭法，谁能灭它？没有灭者。如果识心生起来，出生这一法也是空的，随着业种而出生的法都是空的。只有阿赖耶识不空，祂含藏万法的种子，能产生万法，祂真实有，剩下的全都是空的、假的、幻化的、不真实的。

了知业转无有作者亦无受者。业转就是众生身心的行为造作，身口意行的运转运行，没有一个造作的人。比如我现在正在讲法、说话，其实没有一个人在做这件事，是谁在做在说话？你说是我，什么叫我？我的身体叫作我，还是我的识心叫作我？这些都是假相，色身和识心组合起来形成的五阴，更是假相，没有一个真正的我。五阴是假相，五阴说话这个现象更为不真实，说话这个人就不是我，是一个组合体。既然是组合体就是因缘聚合起来的，缘灭时，组合体就分散，没有了，当下的组合也不是实有的。

比如说一个军队由步兵、骑兵、多种兵种组成，假名为部队，组成部队以后出去战争胜利了，国王就说：我们的部队是多么的勇敢，多么的英勇无敌，多么威武。但是有我们的部队这一法吗？部队是由多个兵种组成的，单个兵种不叫作部队，组合起来以后，更不能叫作部队，根本没有真实的部队这个法的存在，部队是幻化出来的一个假合体，不是真实的，缘聚而成的法，不是真实的法，缘散时聚合体就会分散，能聚能散的聚合体就是虚假不真实的。两个以上聚在一起叫作一体，离开单个都不叫一体。甲是甲，乙是乙，其实不是一体，是假合体，假合体不是真实的。

众生这个五阴也是组合起来的，由色身和几种见闻觉知心组合起来，组合起来以后才有感受，有想法，有了别，有分别，有行蕴，有行来去往的身口意行；识心灭了就组合不了五阴，身体灭了也组合不了五阴，那么组合而成的假的现象就不是真实的。实际上是没有真实的五阴我这个人，人是几种因缘凑合起来的东西，是假相，因缘一灭就散了。比如这张椅子，由钉子、木头、人工组合起来的，缘份一到，这张椅子就散，变成了木头，木头也没有了的时候就变成灰，最后灰也没有了。因缘组合而来的东西，都是这样不真实，因此没必要执著。

小乘法里讲，世俗法一切都是因缘所生，全部都是假法，不是真实的，只要是因缘组合的就是假法，是生灭虚妄的。从大乘法角度讲，为什么有因缘组合？都是因为有阿赖耶识这一法。离开阿赖耶识，这张椅子也组合不了，我用人工钉这张椅子的时候，阿赖耶识的功能不作用，就钉不成这张椅子。没有阿赖耶识，连木头也没有，因为树木不能单独生长，全靠共业众生的阿赖耶识的功能作用，万物生长离不开阿赖耶识。

业行的造作没有作者，那所受的业报有受者吗？没有造作者就没有受者，因为五阴者是假合体，没有主体，有谁受报呢？没有一个我在受苦乐，身体不受苦，识心也不受苦，身心都是虚妄的，苦报本身也是虚幻的，因此一切法没有一个真实的作者和受者。单独哪个法都不能说是一个人，多个法组合到一起的更不是一个人，都是假体，因此一切法的造作没有作者，也没有受者。真要证得这一点，不仅仅是开悟了，可能就到初地菩萨的境界了。

既然一切法都没有真实的相貌，都是幻化出来的，那就可以说一切法都只是名和相的虚妄分别罢了。例如为某一物取一个名词，来代表和显示它，要不然没法称呼和表达。为这个四条腿的东西取名叫椅子，听到椅子之后心里就会出现椅子的相貌，名和相出现了，才能分别显示出椅子，便于众生之间的交流和使用。

为四大假合的肉体取名为色身，人们之间才能用语言表达色身的状态，便于识别和交流，为色身上的几个识取名为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，给作主识取名为末那识，然后才能阐述和描述这些识心的功能作用和状态，众生才可以表达、显示和沟通。如果没有名字和相貌，众生之间无法交流，无法生活，取个假名就好办了。比如当初如果是给毛巾取名叫被单，众生要拿毛巾擦脸的时候，就告诉孩子说把被单拿来擦擦脸，只要形成习惯固定下来，当初叫什么名字就无所谓了，都是一种名词、名相，没有太大的实际意义。

原文：佛言大王。耳闻恶声。则生忧恼。如人梦中。亲爱别离。悲号啼哭。生大苦恼。于意云何。是人觉已。忆梦中事。是实有不。王曰不也。

释：佛说：大王，有的人听见恶声心里就生起忧悲苦恼，犹如有人在梦中梦见至亲生死别离，而悲痛啼哭，内心非常苦恼。你对此有什么看法，这个人醒过来以后，还要不断地回想梦中的事，梦中的事是真实存在的吗？净饭王回答说：不是真实存在的。

原文：佛言大王。是人所梦。执以为实。为智者不。王曰。不也世尊。何以故。梦中亲爱。毕竟无有。何况复有。别离事耶。当知是人。徒自疲劳。都无有实。

释：佛说：大王，这个人把自己所梦见的事当作实有，他是有智慧的人吗？净饭王回答说：那个人不是有智慧的人，世尊。为什么如此说呢？因为梦中的亲人毕竟是不存在的，如果还有亲人别离的事，那就更不能是真实的了，所以说这个人是白白地对并非实有的人和事费尽心力，徒劳其心，毫无益处。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫异生。闻其恶声。则生忧恼。起于嗔心。造作嗔业。所谓身三语四。意业三种。造彼业已。刹那灭谢。是业灭已。不依东方。南西北方。四维上下。中间而住。最后边际。命根灭时。自分业报。皆悉现前。犹如梦觉。念梦中事。

释：佛说：大王，确实是这样，愚夫异生闻见恶声心里就生起忧恼，嗔心生起以后就造作了嗔业行。这些业行反应在身口意上就是身业三种，语业四种，意业三种，这些业行造作完之后，刹那之间就灭去了。业行灭去以后，并不依东南西北、四维上下和中间而住着。等到最后寿命即将结束时，自己所造作的业果报全部都现前，犹如从梦里醒来以后，还在念着梦中的事情。

众生造业时，都觉得神不知鬼不觉，好象谁也不知道似的，其实是瞒不了人的，否则就没有果报了。首先是自己的心知道，并且作了记录；然后周围的鬼神都知道，阎王那里都有记录；佛菩萨和护法神都知道，当时有神通的众生都知道，以后再遇见有神通的众生，还会知道。只要造了业行，就是一份档案，这份档案一直保存到成佛以后，永远不会消失，甚至受报完了，业种消失，档案也不消失，所有有神通的众生，都能查阅得到。

释：佛说：大王，阿赖耶识为出生后世五阴身的主人，业种为所缘，以此因和缘和合起来，下一世的最初识就出生了，那么众生就趣于地狱道，或者堕在鬼道，或者投生到畜生道三恶道中；或者投生到阿修罗道、人道和天道三个善道中。当最初的识心出生以后，众生就开始各受其业报，然后在同一色身上的识心就连续不断的运行下去。到命终识心灭去时，色身就是死尸，名为死蕴，在色身上最初生起的识心，叫作初识，色身五阴名为生蕴。

下一世的眼耳鼻舌身意六个识生起来的时候，是因为这一世的眼耳鼻舌身意六个识造作业行，种子不灭的缘故，就决定了必须有下一世的五阴要受业果报。当五阴身上初识生起来以后，这个人或者到了地狱，或者到了畜生道，或者到了阿修罗界，或者又托生为人，或者又升到了天上，根据众生造的善恶业而流转在六道里。

释：佛说：大王，没有任何一个法能从此世流转到下一世去，为什么如此说？因为一切法的自性都是生灭不已的，不是常存常在的，到临终五阴灭去时，一切法都会灭去。大王，身识出生的时候没有来处，灭时也没有去处。造作业行时，业行没有来处，业行灭去时也没有去处。下一世最初的识心出生时没有来处，灭时也没有去处。为什么一切法都没有来处也没有去处？因为一切法离一切性，一切法的自性没有一切相，自体性为空，了不可得。

原文：如是了知。身识身识空。自业自业空。初识初识空。若灭灭空。若生生空。了知业转。无有作者。亦无受者。但唯名相。分别显示。

释：应该像这样来了知身识，了知身识的自性空；像这样来了知自身识心所造作的业行，了知业行自性为空；像这样来了知初识，了知初识自性为空；像这样来了知，一切法如果出生，其生为空，一切法若灭，其灭为空；同时也要了知业行的造作和流转，没有作者也没有受者，一切法都只是假相和名字上的分别和显示罢了。

一切法生的时候没有来处，灭的时候没有去处，为什么呢？因为本性是离一切法的。初识生时没有来处，灭了没有去处，造的业行没有来处，也没有去处。造业和受果报的法也都是虚妄的，虽然是虚妄的，但是也能感觉苦；虽然感觉苦恼也是假的虚幻的感觉。

在这一切法的生与灭的时候，阿赖耶识一直跟着五阴身，在背后起着主导作用。因为祂是不生不灭的，是真实存在的法，如果没有祂，一切法一切虚相都将不复存在，祂是实相心体，虚相法依实相而存在。万法当中除了阿赖耶识这一法是实相法，是真实的，其他的一切法都是虚妄的。到地狱里去受报也是虚妄的，如果在地狱里真的知道地狱是空的幻化的，地狱业就消灭，就从地狱里出来了。如果不知道地狱是虚妄的，认为地狱是真实有的，无明不灭，那就在地狱里继续受苦。当众生真证得业行是虚妄的，一切法都是虚妄的时候，三恶道业就消灭了。没有证得的时候，三恶道在心里还都是真实有，那就还得去三恶道受报。

开悟的时候是证得五阴身是空的或者是证得一切法都是空的，都是阿赖耶识变幻出来的，只有阿赖耶识不空，这样三恶道业也消灭，也不下三恶道受恶报。如果认为三恶道业不空，是真实有，那就不能证果，也不能开悟。知道三恶道的业行是假的，三恶道就没有了，业行就不起作用，只是把三恶道业转为人间的果报，在人间受苦。

原文：佛言大王。耳闻舍声。起于舍想。如人梦中。闻他宣说。不了义句。于意云何。是人觉已。忆念梦中。所闻之声。为实有不。王曰不也。

释：佛说：大王，众生耳闻不善不恶的舍的声音，执以为实，犹如有人在梦中听见他人说一些没有什么意义的不成章句的语言，就从梦中醒过来，然后就不断的回想自己在梦中所听见的语言。你怎么认为，这件事是实有的吗？净饭王说：不是实有的，世尊。

原文：佛言大王。是人所梦。执以为实。是智者不。王曰。不也世尊。何以故。梦中毕竟。无有音声。何况更有。不了义句。当知是人。徒自疲劳。都无有实。

释：佛说：大王，这个人把自己做的梦当作是真实存在的，他是有智慧的人吗？净饭王回答说：他不是有智慧的人，世尊。为什么呢？因为梦中毕竟没有任何声音，更何况还有不成章句的语言。这个人确实是白白地驱使自己的心，使之疲劳不已，根本没有其实。

舍心是既不快乐也不忧恼，处于中间离两边的状态，既不贪爱也不厌恶，既不好也不坏，既不苦也不乐，心在这个时候是平静不起波澜的，没有高低起伏。比如看一个人，觉得没有什么感觉，既不喜欢也不厌恶，这就是舍心。如果生起喜欢的心了，那就感受乐有乐受了，如果觉得这个人比较讨厌，那就是一种苦受，嗔恨心出来了，所以感受分三种，苦受、乐受和不苦不乐的舍受。

而舍的声音，是指这种声音既不属于善性的，也不属于恶性的，处于中间的不好不坏的状态。此人梦中闻他人说一些不成章句的语言，没有意义的话，虽然心里不觉得怎么样，却当作了实有的事情，而不断地回忆。即使是执著这种舍的境界为实有，贪着这种舍念，不知道舍的六尘境界同样是虚妄的，也不离生死。

这里的不了义句，与佛经中的不了义经是有区别的，不是一个意思。佛经分成了义经和不了义经，了义经是真实的，宣说的是实法，不了义经宣说的不是实法，了义经说大乘经典第一义谛如来藏法，这叫了义，是根本法实相法，其它的经典，没有讲到如来藏法的经典，就不是了义的经。没有讲到真实心如来藏这一法就是不了义的，不是根本的经典。当然了义经里也有不了义的句子，不了义经里更是有不了义的句子。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫异生。耳闻舍声。不达义趣。轻慢毁呰。造作痴业。身三语四。意三种业。最初造作。即便灭谢。是业灭已。不依东方。南西北方。四维上下。中间而住。最后边际。命根灭时。自分业报。皆悉现前。犹如梦觉。忆梦中闻不了义句。

释：佛说：大王，确实是这样，愚痴的异生凡夫，耳根听到不喜不厌的声音，并不了达其中的真正含义，就生起轻慢、诋毁的言行，造作愚痴业，在身体上造作杀盗淫恶业，在口上造作恶口、两舌、绮语、妄语恶业，在心上造作贪嗔痴意业。恶业造作以后，刹那灭去了，灭去以后，业行不依东南西北、四维上下和中间而住，消失得无影无踪。但是在最后命根谢灭之时，自己这一生所造作的业报全部都现前了，犹如从梦中醒过来以后，心里还在念着梦中听见的不知意趣的章句。

什么是愚痴？不懂就是愚痴，愚痴就是无明，无明就是不懂，对一切法的来龙去脉不懂，对一切法的真相不懂，对什么叫五阴及五阴的实质不懂，对十八界及其实质不懂，对如何证得小乘的五蕴无我不懂，对于声闻缘觉的十二因缘法不懂，对于大乘的如来藏法不懂，对于如何开悟不懂，对于如何了知如来藏的种子功德不懂，对于如何修行自身广利众生不懂，对于如何修行成佛这些法都不懂，这就是无明，属于愚痴，包括对无明和愚痴本身也不懂，同样也是愚痴和无明。

众生存在阿赖耶识里的无明有无量无边之多，这些无明全部破尽，就成佛。无明分三种，第一种是一念无明，对三界世间的贪爱，对五阴身的执著，断尽就证四果入无余涅槃。第二种是无始无明，从无始劫来，众生都不知道有一个真实心如来藏，能出生生生世世的五阴身和三界世间法，是众生真正的不生不灭的我。第三种是尘沙无明，也可以归于无始无明里，意思是成佛路上不明之理像尘沙一样多，成佛之前都要断除，也叫修行上的烦恼，此种烦恼断除一点，无明就减少一点，离成佛就近一点。

一个人无明越少越知道自己有无明，也就越谦虚，无明越多的人越不知道自己有无明，越不谦虚越骄慢。众生因为什么有慢心？因为无明，因为愚痴。在断除烦恼的次第上，贪心和嗔恚心都比愚痴无明容易断。贪心最容易断，嗔恚心其次，断我见以后证得初禅的时候先断贪心，再熏修一段时间才断嗔恚，之后是断一念无明。修到大乘初地菩萨，开始断贪、嗔和慢的烦恼习气，以及尘沙无明，尘沙无明断尽就成佛。

在修行的各个阶段，无明程度和种类也不同，明心之前的菩萨、明心之后的菩萨和入地之后的菩萨，每一果位都对应着各种不同的愚痴和无明，乃至于九地菩萨和十地菩萨都有微薄的愚痴惑，直至成佛，成就一切种智之时，才能消除了心里全部的无明惑。

释：佛说：大王，阿赖耶识为出生后世五阴身的主人，业种为所缘，以此两种因和缘和合起来，下一世的最初识就出生了，众生或者是趣于地狱道，或者堕在鬼道，或者投生到畜生道这三恶道中；或者投生到阿修罗道、人道和天道三个善道中。当最初的识心出生以后，众生就开始各受其业报，然后在同一色身上的识心就不断地连续地运行下去。到命终识心灭去时，色身就是死尸，名为死蕴，在色身上最初生起的识心，叫作初识，色身五阴名为生蕴。

释：佛说：大王，没有任何一个法能从此世流转到下一世，为什么如此说？因为一切法的自性都是生灭不已的，不是常存常在的，到临终五阴灭去时，一切法都会灭去。大王，身识出生的时候没有来处，灭时也没有去处。造作业行时，业行没有来处，业行灭去时也没有去处。下一世最初的识心出生时，没有来处，灭时没有去处。为什么一切法都没有来处也没有去处？因为一切法离一切性，一切法的自性没有一切相，自体性为空，了不可得。

原文：如是了知。身识身识空。自业自业空。初识初识空。若灭灭空。若生生空。了知业转。无有作者。亦无受者。但唯名相。分别显示。

释：应该像这样来了知身识，了知身识的自性空；像这样来了知自身识心所造作的业行，了知业行自性为空；像这样来了知初识，了知初识自性为空；像这样来了知，一切法如果出生，其生为空，一切法若灭，其灭为空；同时也要了知业行的造作和流转，没有作者也没有受者，一切法都只是假相和名字上的分别及显示罢了。

一切法都是离一切法性的，没有一法有真实的自体性，能独自存在，如是就知道身识是空的，业行也是空的，下一世产生的初识也是空的。如果识灭了，灭法也是空的，如果识生了，生法也是空的。业行的流转和造作也是空的，没有一个造作的人，受果报时也没有受果报的人，都是一种假相，一种不真实的幻化相，都只是用名相所分别和显示的虚妄相而已。

原文：大王当知。诸根如幻。境界如梦。一切诸法。皆悉空寂。此名空解脱门。空无空相。名无相解脱门。若无有相。则无愿求。名无愿解脱门。如是三法。与空共行。涅槃先道。决定如法界。周遍虚空际。于此譬喻。当如是知。

释：大王你应当知道，六根就像是幻化的一样，各种境界就像梦境一样。一切法全部都是空的寂静的，这就是空解脱门；诸法空也没有空相，叫作无相解脱门；如果一切法连相也没有，就应该不生任何愿求，叫作无愿解脱门。如是空、无相、无愿三解脱门与空共同存在，走向涅槃之路就应当这样修学。要求涅槃，首先就要知道，一切法都是实相法界，都是阿赖耶识一真法界，遍布于十方虚空际。对于这些譬喻，应该这样了知。

眼耳鼻舌身意六根都是幻化出来的，眼睛见的各种境界，耳朵听的各种境界，六根所对的境界像梦里的事一样，并不真实。还要追求什么？一切诸法皆悉空寂，没有一样不是空的，没有一样不是寂灭的，什么也没有，这就是空解脱门。证得一切法空，知道是空的，心就解脱了。

空无空相名无相解脱门，空的法，没有一个相貌可见可说可指示出来，连空也空，这就是无相解脱门。知道空什么相也没有，连空也没有，心更解脱了。如果连空的相都不有，连空都没有，还着什么空呢？若无有相即无愿求，如果连相都没有，还求什么？还有什么愿求？什么都不用再求了，这就是无愿解脱门。没有愿求心更加解脱了，空、无相、无愿，三解脱门成就了就是圣人。

空、无相、无愿三法与空共行，既不离空，也没有空相，三者又不相分离，层层递进，究竟解脱。众生要想入涅槃，求得不生不灭，就应该这样修行，不断的产生空的心行，越来越空，连空也空，才空得干净利落。如果心里还有一个空，那就没有真正空，还应该灭去空的心。涅槃路上应该这样去修学，就能证得涅槃。涅槃就是解脱，涅槃就是不生不灭，涅槃就是寂静无为，涅槃就是大自在。

诸根包括眼耳鼻舌身意六根，这六根就像幻化的一样，是阿赖耶识幻化出来的，叫如幻。境界如梦，境界是眼看的色境界，耳听的声境界，鼻闻的香臭境界，舌尝的酸甜苦辣境界，身所觉的疲劳、轻安、柔软、舒适、饥饿、饱等等境界，意根所对的法尘境界。这些境界看是好像有，但是有是假有、幻有，并不真实，就像梦里的境界一样。

佛处处都在开示给众生一个真理：一切诸法皆悉空寂。意思是说一切法都是空的、寂静的。为什么如此说？因为一切法都是各种因缘聚合而有，本没有其自体性，并非是真实存在的法，因此说是空寂的。从另一方面说，所有一切法都是阿赖耶识所幻化出来的，由阿赖耶识所主导，是阿赖耶识的影子，实质是阿赖耶识，并没有一切法的实质，因此说一切法皆悉空寂。小乘的空，大乘的空性，都在指示这个真理和真相。

诸根如幻，境界如梦，观行这些法，要有较深的禅定，在各种境界中，在六根对六尘中，体会根与尘的虚幻性、不实性、不做主性、没有自体性，定慧要相结合，完全融合在一起。仔细观行，眼见色时眼根是如何的不自在，色尘是如何的虚幻，如何像影子一样；耳听声时，声音这个境界如何像梦一样，耳根如何像幻化的一样，如何生又是如何灭的，如何起听觉作用的，观行成就了，就能证得五阴空幻，寂静不生。

对于这些法的观行，初步的理解乃至于最后的理解，都不等于是证得。理解比较容易一些，意识心思惟一段时间就觉得理解了，但这不是证得，证得要有禅定，要有甚深思惟，要证据确凿，要深入到内心深处的意根，意根认可才叫证果。第六意识理解的都属于知识，没有证据或者证据不足，那都不是证，必须经过深细的观行，意根在内心深处真正认可那个理，才算证果。

那时候由于是真正证得认可五阴无我，六根虚幻，心行就改变，对万事万物的看法就转变。真认为自己是虚妄的时候，心里肯定要发生变化，不可能与从前一样，还是那个老样子。而意识理解的，没有证得时，内心不知道五阴确实是无我，对自我的认知不会改变，对五阴的看法只是停留在理论上，心行还是一如既往，烦恼还是原来那样重，如果不能断除三缚结，三恶道就不能免除。

这与世俗法所说的眼见为实、耳听为虚的道理是一样的。听别人所说相当于意识的理解，并没有证实，自己心里还是很虚，不敢较真。之后，眼见了，自己才真正地知道了，就会说：啊！原来如此！这时对人对事，就知道该怎样处理了。眼见相当于意根的证得，耳听相当于意识的理解，这是两种截然不同的层次。意识的理解是从他人那里听来的，意根的证得是亲眼所见，是现量知，是真实看见。

理解的相当于道听途说，和实际的亲眼所见，差别很大。比如听说某个人如何如何，心里生起一种看法，有了某种印象，可是等见面一观察，原来是这样，与心里的印象不完全一致，见面时的感觉和印象更真实可信，然后自己才能对此人采取相应的态度。如实了解和观察以后，自己的观点、意见、想法、行为造作和听的时候就不一样了。

所以学法修行要用心熏习，熏习到内心深处，真真正正地去观行诸根如幻，五阴无我。观行的时候就是第六识的初步思惟，思惟以后落到意根里，让意根自己思量，让意根去证实认可这个理，这就是证果。意根如果不认可意识思惟观行的理，那就没有用。要想尽快地让意根证得，就要证据确凿，尽量能达到现量观察的程度。观行的中间还有很多的程序，有很多的路要走，有很多的法要去修，要不断地修集种种资粮和道粮，需要不断地修集福德资粮，还有戒律、忍辱、禅定、智慧，不断地圆满这些六度的条件。

一切诸法皆悉空寂，这叫空解脱门。空也没有一个空相，空法本身没有空相，只是一个名词概念，没有相。空没有空的相貌，一个相都没有，空相也没有，这叫无相解脱门。如果是一切相都没有了，还有什么希求，还有什么愿望和愿求？一切法都是空的，你还希望怎么样？没有愿求了，就名无愿解脱门。如是三法与空共行，心就解脱了，这叫三解脱门。空、无相、无愿，这个愿就是希求、愿果，希发的誓愿，因为一切都没有，无论抓取什么都是空，即使成就佛果也是空。

《金刚经》里讲，成佛的果位也不可得。如果连成佛的果位都不可得，你还想得到什么？不管你觉得得了什么，经过仔细的分析论证，就知道什么也没有得到，根本就没有得的人，何况还有得的法。有人就要问了，如果都不可得，那我们还修什么？修行就是先知道一切法是不可得的这个道理，然后再证得一切法都是不可得的，最后内心空空，就能得大解脱，不再被有所得所系缚，就解脱一切生死苦。即使是真没有所得，我们也要得这个不得法，否则生死轮回就不止。

一切法都是虚妄的不可得的，受苦报是假的，但谁也不希望受苦报，造作恶行是假的，但是也不要造作恶业行；杀人这件事是假的，但是也不要去杀人；地狱是假，谁也不愿意去；成佛是假，却都愿意成佛。修行就是这样，假法有假法的作用，真法有真法的作用，既然不能都灭除，就要把假法变得更好，更清净。七识心是假的，但是却有很大的作用，那就一定让祂起最好的作用，不能把假都放弃不要了，那样不能成佛。这个辩证看似矛盾，证果明心以后就知道并不矛盾。

原文：大王。譬如有人。于睡梦中。以旃檀香。或多摩罗叶香。及余香等。而以涂身。于意云何。是人觉已。忆念梦中。所涂之香。是实有不。王曰不也。佛言大王。是人所梦。执以为实。为智者不。王曰。不也世尊。何以故。梦中毕竟。无有诸香。何况复有。以涂身耶。当知是人。徒自疲劳。都无有实。

释：佛说：大王，譬如有人在睡梦中，用旃檀香、多摩罗叶香或者是其它香，来涂抹自身，你对这件事怎么想呢？这个人醒来以后，还在回忆梦中自己所涂抹的香味，涂香这件事是实有的吗？净饭王说：不是实有的。佛说：大王，这个人把自己所做的梦执著为实有的，他是否是智者？净饭王说：这个人不是智者，世尊。为什么这样说？因为梦中毕竟没有香，何况涂香这件事就更不能有了，这个人真是白白地妄想，劳逸其心，根本没有真实的事。

梦里涂香这件事是虚妄的，做梦这件事也是虚妄的，那么这个人是否做梦了？确实做梦了。虽然做梦是一种假相，但是假相的存在是不可否认的，我们只要能想办法认识到这是做梦，就清醒了，认识到这些法都是假相，想办法证明这些法都是虚幻的，那就觉悟了，将来就能远离生死。

除了阿赖耶识，一切法都是幻化出来的，都是假的，但是假法有假法的作用，假法起作用的时候也是假，五阴本身也是假的，但是五阴身的作用还需要有，四果以前的众生都没有能力灭除五阴假相，那么就要把假法假相变得更清净更自在，以断除一切苦受。众生成佛也不会灭除五蕴色身这个假法，只不过把五蕴变得非常殊胜非常清净，没有一丝染污和无明，具有了三十二相八十种随形好。

修行就是要认识和探究这些假相是如何出现的，如何是虚妄的，梦里涂香这件事是否存在，不可否认有这种幻化的假相，假相非常的不实在，但是这种不实在法是如何出现的，如何幻化出来的？探究出来以后，才有大智慧。梦醒以后，五阴所做的一切事也同样都是虚妄的幻化的，与做梦无别，那么五阴以及五阴的活动，是如何幻化出来的？这样不断地观行探究，才是实际修行，需要多修禅定，深入禅定中去参禅去证得这些深奥之理。

原文：佛言大王。如是如是。愚夫异生。初闻妙香。便生爱乐。心起染着。造如是业。身三语四。意三种业。造彼业已。即便灭谢。是业灭已。不依四方。四维上下。中间而住。乃至最后识灭。自业现前。犹如梦觉。念梦中事。

释：佛说：大王，确实是这样，愚痴的凡夫异生在刚刚嗅到微妙的香气时，就生起爱乐，心被香气所染着，造作了贪嗔痴烦恼业。恶业造作以后刹那灭去了，灭去以后，业行不依东南西北四维上下和中间而住，消失得无影无踪。但是在最后命根谢灭之时，自己这一生所造作的业报全部都现前了，犹如从梦中醒过来以后，还在念着梦中的事情。

闻香感到心情非常喜悦和舒畅，生起爱乐心，心就染着了，心不贪爱香味就不会感到喜悦，只能是觉得无所谓。心一起了爱乐，就被染着被粘住了，心就不自在不自由，被六道里的境界锁住，就轮转于生死，不得解脱了，染污心、粘染心、爱乐心就是绳锁，能把五阴身牢牢地锁在三界大狱中。

原文：大王。识为其主。业为攀缘。二种相因。初识生起。或趣地狱。或堕傍生。琰摩罗界。及阿修罗。若人若天。初识生起。各受其报。同分心品。相续随转。最后识灭。名为死蕴。最初识起。名为生蕴。

释：佛说：大王，阿赖耶识为出生后世五阴身的主人，业种为所缘，以此两种因和缘和合起来，下一世的最初识就出生了，众生或者趣于地狱道，或者堕在鬼道，或者投生到畜生道等三恶道中；或者投生到阿修罗道、人道和天道三个善道中。当最初的识心出生以后，众生就开始各受其业报，然后在同一色身上的识心就不断地连续地运行下去。到命终识心灭去时，色身就是死尸，名为死蕴，在色身上最初生起的识心，叫作初识，色身五阴名为生蕴。

释：佛说：大王，没有任何一个法能从此世流转到下一世去，为什么如此说？因为一切法的自性都是生灭不已的，不是常存常在的，到临终五阴灭去时，一切法都会灭去。大王，身识出生的时候，没有来处，灭时也没有去处。造作业行时，业行没有来处，业行灭去时，也没有去处。下一世最初的识心出生时，没有来处，灭时没有去处。为什么说一切法都没有来处也没有去处？因为一切法离一切性，一切法的自性没有一切相，其自体性为空，了不可得。

原文：如是了知。身识身识空。自业自业空。初识初识空。若灭灭空。若生生空。了知业转。无有作者。亦无受者。但唯名相。分别显示。